道德真经解经名：道德真经解。宋陈象古解。二卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。原文不分章，今据通行本补。
道德真经解序道本真淳，理贵清争。民兴情欲，巧伪万端。全生不能，救死不暇。太上愍于苦趣，为着真文，以谓道非己生，百姓咸有，惑于障蔽，遂失自然。故显教丁宁，立言亲密，还淳反朴，皇在人心，分章设名，乃昔前训。夫道包于德，德和于道，强名不德，妙用一同，以理究观，何有分别。今以太上老君五千言为标题，庶几完其旨意。理深义奥，要在发明，若或胶柱不通，恐误研精覃思，辄存解说，聊视管窥。
时建中靖国元年十月初五日陈象古序。道德真经解卷上丞议郎陈象古解一章道可道，非常道。名可名，非常名。
可道谓众人之所知者也。可名谓众人之所见者也。虽可知可见，未能尽道之妙理也，故众人常道者，非所谓道也，众人常名者，非所谓名也。道则渊乎其无名，名则纷兮其非道，皆强名之为道为名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。母，喻也，义取其始生也。天地之始，恍惚无名，既有其名，因万物之生于天地之间故也。
常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徽。无欲观妙，本极始也。有欲观徼，明其终也。欲因物而生，物尽欲极，则至于无为矣。徼，边际也。欲及乎边际，极而无所更往也。必有还淳反朴之理，与妙何以异哉。故无欲观妙，有欲观徼也，一而已矣。
此两者，同出而异名，因无欲而知道之妙，因有欲而知道之徼，岂非同出之旨哉。
同谓之玄。玄者，深微之义也，悟之在心。圣人知道之始终，觉道之用拾。众人则日用而不知其要，非元而何。
玄之又玄，众妙之门。非浅近之义也。非常道，非常名，其理至深，不易窥测，故曰玄之又玄，众妙之门。非一而已，施之于治天下，施之于洽国，施之于治家，施之于治身，其妙皆如是而已矣。
二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。夫厌于粱肉者，不顾羹藜唅糗之味；被于纯绵者，不爱羔裘牛衣之温。殊不知寒者利祖褐，饥者甘糟糠，其要在饱暖而已。故美生于恶，恶生于美，善生于不善，不善生于善，皆由心存其好恶者也。有是心者，必有是事。
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。
以其心存于美恶，故利害不齐之如是也。是以圣人处无为之事，行不言之教。
不自有其所为，不自繁其言教，道大自然，物亦顺之，譬如四时运行而万物由之以生焉。
万物作而不辞，默随玄化，不言而喻。生而不有，为而不恃，功成不居。
有则志浅，恃则任狭，居则不广。以道之大如是而处之，岂道之要妙乎。
夫唯不居，是以不去。既不可居，又不可去。去则寂灭，其教将何以兴哉。
三章不尚贤，使民不争；贤者，分别之所称也。尚者，上也。使贤者为上，不肖者为下，故上者骄而处位，下者畏而处困。以是自高企望之心，无能已也。富贵之无厌，贫贱之不足，触类而长，纷纷然哉，民安得不争乎？
不贵难得之货，使民不为盗；盗因欲心使然也。不见可欲，使心不乱。
尚贤贵货，见可欲也。不争不盗，故心不乱矣。是以圣人之治，教自己为始也。
虚其心，道所依也。实其腹，以养其身为教之本也。弱其志，身常若不及也。
强其骨。身之所立也。常使民无知无欲，无知，不任其智也；无欲，不强其爱也。
使夫知者不敢为也。知者自任其智，知尚贤之迹，见难得之货。民既无争心，又无盗意，智者自知无所施其勇，故不敢为也。
为无为，则无不治矣。道本无为，自然清静，岂不治之可言哉。四章道冲而用之，或不盈。
冲，和也。道有冲和之气，充塞于天地之间，虽如此而不自盈满，言其不可测度准量也。
渊兮似万物之宗。渊，深妙之旨也。宗，主也。道无作无为于万物，而万物因冲和之气以生，故曰似万物之宗。物性有刚柔迟速颜色声音之不齐，其所禀之分皆出自然，大则山川，小则草木，亦有冲和之气，其用一也。
挫其锐，不妄动也。解其纷，动而有理也。和其光，不自明也。同其尘，浑其迹也。
湛兮似或存。无中之有，有中之无故也。吾不知谁子，象帝之先。子者本于有生也，不可以定名，故曰不知谁子。帝之先谓始之以虚无终之亦以虚无故也。
五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。大仁不仁，故日天地不仁，圣人不仁也。刍，草也，有性焉；狗，畜也，有性焉，皆有道而无知之物也。性则道之始也，情则道之终也。道在乎始终而悉不达于通变，故以万百之数言之，又以刍狗之贱比之。
天地之间，其犹橐钥乎？言其无心于涵容而无不容也。虚而不屈，动而愈出。
言其无隔碍之至也。多言数穷，不如守中。知者贵默，故多言数穷。默识内明故贵于守中也。
六章谷神不死，是谓玄牝。谷，喻也。神，阴阳不测者也。谷体虽小，可以喻太虚而能受，受而不有，其微若神，故曰谷神。死者，寂灭之谓也。神用若此，应用不穷，若存不见，安有死之道哉。玄牝则幽深不自满假耳。
玄牝之门，是谓天地根。根，本也。天地不言而四时行焉，百物生焉，其本于玄牝之道至大至广，不可以测度矣。
绵绵若存，用之不勤。绵绵，不绝之谓也。若存，则神用不可见也。用之不勤，则自然之道无心于有为之迹矣。
七章天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。冲而用之，不自生于万物，故至大不耗，至和不亏，所以形全而道妙，安得不长久乎？安得不长生乎？
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不自任于事，不自专于己，有若无，实若虚，保守元微，符合于道，是以身常先而又身常存也。
非以其无私邪？故能成其私。私，道也。万物因天地之涵容而不失冲和之气，岂非道之所贵哉？故能成其私。
八章上善若水，水之为性，不好清净，不恶秽浊，其流行也必盈科而后进，其明未尝蔽，其润未尝亏，则水之性，道之自然也，故曰上善若水。
水善利万物又不争，处众人之所恶，故几于道。善利，润下之功也。不争处恶，物莫能先之。
居善地，水积之地无不善也。心善渊，水积之处，内含清明，无不深沉也。
与善仁，水流之处，物得以生，无有害也。言善信，水润所及，无虚妄也。
政善治，水力所行，无不滋益而顺物理也。事善能，流行赴百仞之溪而不惧，激之过颗而不弱。
动善时。逢央则流，遇防则止。因风则漂，当寒则冰。夫唯不争，故无尤。
以其上善，故不可以求其过失矣。九章持而盈之，不如其已；失在持也。持之则有为也，有其有而自守不倾失者，不如无其有而拾持守之迹也。
揣而锐之，不可长保。揣而锐之，亦自用以就其利，必有穷竭之时，岂长久可保之道哉。
金玉满堂，莫之能守；取喻以发明上义也。富贵而骄，自遗其咎。盈与锐之所致也。
功成、名遂、身退，天之道。功成则自然不逆其道也，名遂则物各得其冲和之理也，身退则不自有其功名者也。
十章载营魄抱一，能无离乎？道贵守真养素者也，魄则有象而不乱，一则有用而至纯，故曰营魄抱一。离则不成道，乃为二。今言能无离乎，是教之不可以有离也。
专气致柔，能如婴儿乎？气为动用之先，柔为刚强之本，专气致柔，所保玄妙也。婴儿未有善恶之情，取拾之智，故又教之以不可不如婴儿也。
涤除玄览，能无疵乎？涤如水之濯也，除如扫粪秽也，玄览于是可全矣。无疵，玄览之要妙，故又教之以不可以有疵瑕也。
爱民治国，能无为乎。使百姓谓我自然，是无为之至也，故又教之以不可以有为也。
天门开阖，能为雌乎？天气清净光明者也。随物应时，开阖之道不形于言，藏德不止，岂非雌乎？藏德则应用不屈。《素问》曰：藏德不止，故不下也。
明白四达，能无知乎。明白四达，不可掩蔽于物，则无不见也，无不闻也。外鉴其形，内照其理，默而识之，不用家至户晓，纷纷其说矣。
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。生则品物流形，各正性命也。育则养之以冲和之气，得遂其自然生死也。育之之功，治天下之所有也。万物生之以奉己而不以为有，故亦为而不恃，长而不宰矣。玄德运之在心，不彰于外是也。
十－章三十辐共一毂，当其无，有车之用；辐毂喻道之始也。当无为用道之终也。辐毂自相维持，无所容也，因辐毂而有用，运载不穷，利之广也，是用在于无灼然矣。
埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。
此皆不自居其功，故前文日冲而用之或不盈。故有之以为利，无之以为用。
利则止于事也，用则顺于道也。唯道虚无深微不可见，故曰无之以为用。
十二章五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，贪惑嗜好，故取病如是也。
驰骋田猎令人心发狂，动之过也，飘扬不能静，故狂发于内矣。难得之货使人行妨。
贪爱所生，忽于义取，故其行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。为腹则实其腹也，内藏其明者也。不为目则防其外境之侵铄我也。彼外也，此内也，是圣人之所取拾也。
十三章宠辱若惊，宠辱之来，哀乐之情必生于内，未有不动者，故曰若惊。
贵大患若身。以大患生贵重者，莫若于身，因身而有患故也。何谓宠辱？宠为下，辱则由于内也，忍而屈人之下，道之要也。宠则假于外也，因人而成，其求不已，故为下也。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。是生于心者明矣。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。
身者，万事之所丛。知所丛则不足恃其有也，不恃其有，则以道为身之妙用矣。
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。恃贵有己而为天下，非寄天下之要也。恃爱有己而为天下，非托天下之要也。故不自大其贵，不自厚其．爱，以其不能长且久故也，故曰若可寄若可托。言若则不可寄不可托之义也。\]十四章视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
皆强名之也。以其无状之状，无物之象故也。此三者不可致请，故混而为一。
视之不可见其形，听之不可闻其声，搏之不可得其实，其旨不二，义不可离，故曰混而为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。皦，明白之称也。昧，隐暗之称也。不皦谓道行于己，不自明其功也。不昧谓道施于物，不可隐蔽于其理也。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。惚恍不可定名，与夷与希与微何有异哉。
迎之不见其首，随之不见其后。不可致诘，故如是。执古之道，以御今之有，古之道，上文所载者是也。道则一也，无古与今，今之所为，虽与古异，岂容拾古之道哉。
能知古始，是谓道纪。知物之本冲于道也，自古始若此。纪者，理之用也。知其古始，通其物理，道之妙也。
十五章古之善为士者，微妙玄通，探不可识。守道抱一，非众人之所知，故能微妙玄通，不可容易以识之也。
夫唯不可识，故强为之容：显教示信，若不强为之容，则恐来者不可学之。
豫若冬涉川，豫，悦豫也。冬水定而无漂冲也\#1虞，故悦豫如冬涉川，心安利往也。
犹若畏四邻，犹，言也。言若畏四邻，则左右前后无不从于道也。四邻近于己，言必闻之，故若畏也。
俨若客，钦其道之用也。涣若冰将释，将，大也。道施不吝，期于必行，所以涣散及物，如冰之大释也。
敦兮其若朴，朴则纯和未散之时也。敦，厚也。厚则不浇薄，故如朴。
旷兮其若谷，旷，虚之义也。谷，幽深而有容故也。浑兮其若浊。不自分别能否善恶，若水之未清故也。
孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？浊不能久，静之则浊者澄而清生。安不可极，久而必动，动则事理丛出。皆自然之理也。
保此道者不欲盈。盈，满假之谓也。志自满假，道随而污，故不可盈。
夫唯不盈，故能弊不新成。古人行道，其弊不生。今人若能如古，岂有新成之弊哉，恐其奉道之不至也。欲无弊者，其要在于不自盈而已。
十六章致虚极，守静笃。致，至也。笃，厚也。虚极，道之本也。虚极无有，恐流于薄，故必守之以静笃，此造道之妙旨也。
万物并作，吾以观其复。物极则复，复者自静，故可以观万物复生于微。万物虽多，安能离吾之道哉。
夫物芸芸，各复归其根。芸芸，众多不齐也。根，本也。各复归其根至于极者，皆如是而已。
归根曰静，本自清静，因物有迁也。静日复命，命所察赋者也。复命日常，察赋各有定分，非常而何哉。
知常日明。明见道之用，理之头也。不知常，妄作凶。不知常则逆物理而乱其道之妙，非凶而何哉。
知常容，安于本理，不复争竞，何有而不能容乎。容乃公，公者，不乱其物理，不私其己意，故能容。容者，至公之所在也。
公乃王，王者尊崇，治天下之广，当如道而已。王乃天，先天而天弗违，后天而奉天时，唯王者堪之。
天乃道，符合于天，则道无不备于动静之间矣。道乃久，道之为用，无有穷已之时也。
殁身不殆。止于一身者，在各能行其道者也，故身虽投而道未常投也。身因道在，死而不亡，故曰不殆。
十七章太上，下知有之；淳和无为之时也，知者随万物以生。下其知者，各正性命，品物流形，正假强治，故日下知有之。
其次，亲之誉之；情欲相生之时也，非教化则日有以乱，故亲之欲其奉己，誉之欲其从己也。
其次，畏而侮之。法令兴行之时也，有畏在下之事也，有侮在上之事也。畏者避罪，侮者失正，非刑戮则不可以齐之也。
信不足，有不信。情伪既生，各怀爱恶，信必不足，是以不信随之。
犹其贵言。言者不知，知者必默。信之不足者，其在贵言之喋喋乎。
功成事遂，百姓谓我自然。功成者，万物得以顺成其性。事遂者，万物得以尽适其理。由下知有之，微妙玄通之所致也，故曰谓我自然。
十八章大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
情欲竞生，是非淆乱之时也。仁义智慧，孝慈忠臣，强名之也，皆因情伪而起。情伪已萌，不得不如是也，故圣人保真养素，静以镇之，还淳反朴，以援天下之失道者。
十九章绝圣弃智，民利百倍；绝弃，不用之义也。利百倍，则知止知足之所致也，百倍言其多也。
绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。
若只言绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，则义不尽而文不足也。属为民利百倍、民复孝慈、盗贼无有三事也，以此绝弃，属彼三事，义彰而道存矣。
见素抱朴，少思寡欲。绝弃之几要也。二十章绝学无忧。世俗所知者，得遂其爱乐。其不知者，仰慕而学之。故欲心愿止而不能，所以生忧多矣。绝学无为，然后可以全其道也。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？学则云为不穷，绝学则清静自足，如是则不如绝学也。故唯与阿，善与恶，同归于一，强分别于其间者，则非也。唯阿其喻也哉。
人之所畏，不可不畏。所畏者，忧也。忧则损耗天真，故不可以不畏忧也。
荒兮其未央哉。荒者，未治之谓也。央，尽也。未治则未能尽其理、达其道，此所以叹之也。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。此因学而遂其爱乐之至也。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。
畏忧而无为，如未萌知识之时。婴儿无知无欲，孩则情欲已生，故喻以未孩矣。
乘乘兮，若无所归。乘乘，厚重之貌。守真抱朴，满而不盈，岂非厚重之然哉。若无所归，众人之所不能见度也。
众人皆有余，而我独若遗。有余，自盈满者也。恃学而然，遗则常若不足，道之所贵也。
我愚人之心也哉，纯纯兮。大愚不愚，其心至纯，故白纯纯兮。俗人昭昭，自明也。
我独昏昏；藏其明也。俗人察察，自恃能为，不贵宽恕。我独闷闷。
无所用其能智也。忽若晦，寂兮似无所止。忽若则不可定求之谓也。以其不可定求，故似无所止。
众人皆有以，以，用也，言学成而无不求其用者也。我独顽似鄙。内藏其用，人莫易知，外视不能，故顽似鄙。
我独异于人，不同众人之所学故也。而贵求食于母。求食则实其腹之谓也。于母则取义始生之道也。
二十－章孔德之容，唯道是从。孔德，上德也。容者，无所不含容也。从则不逆之至也。德之包含不离于道，非德薄之所能然也。
道之为物，唯恍与惚。恍惚，不可定名之谓也。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；
此为道之要妙，非孔德者莫能知之。象也，物元精也，虽似有成，亦不可以定名者也。
其精甚真，其中有信。以其精微不妄，故能取信于人。所以唯道是从者，信之至也。
自古及今，其名不去，非常名，故自古及今，名不名可名以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
阅，简视也，如简其物在目也。甫，美也。物得其道，则生死通塞，无不尽其美也。能政其众美者，以孔德之容乃如是也。
二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则，多则惑。是以圣人抱一以为天下一者，不繁不乱，可以曲可以全，可以枉可以直，可以洼可以盈，可以弊可以新，可以少可以得，可以多可以惑。夫小者大之端，暗者明之敝，理当然也。故圣人抱一于数，则有增于象，则有容不自满假，先见未萌。天下若取以为式，则人人合于道矣。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。此抱一之法式也。《书》曰：满招损，谦致益。
夫唯不争，故天下莫能与之争。全因曲成，直因枉起之类，皆不争之明验也。天下众人不知取与之大要，故莫能与之争矣。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。言可信之至也。曲不终曲，全不终全，随曲随全，唯道之妙。
二十三章希言自然。法出教彰，一言而悟，自然会道，岂喋喋之可用哉，故希其言也。言虽希而其理昭着，非自然而何？
飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
飘风骤雨，喻以明其旨也。飘骤出于卒暴，人知风雨之至，何必终朝终日之多乎？言以发明其道，言下有理，求则得之，何必多其言乎？
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。言及于道，信道者同之。言及于德，信德者同之。言及于失，迷失者同之。亦自然也。
同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。
言不相异也。信不足，有不信。言乱而寡理，故人不之信。二十四章跤者不立，跨者不行。
力极而不可兼有，故趺不容立，跨不容行也。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
亦不可以兼有也。夫玉在山而木润，渊生珠而岸不枯，如不自见而明，不自是而彰，不自伐而功，不自矜而长也。
其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。余食赘行，以其不可长久也，其自明自彰自伐自矜之喻乎。物，泛言也。物由恶之，况有道者哉？故曰有道者不处也。
二十五章有物混成，先天地生。混成，大道之喻也。道无定象，天地有形，因道而生，故先天地之义昭矣。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。混成之时也，母取其始生万物也。
吾不知其名，字之日道，强为之名曰大。以其无实体不可以定名，故曰不知其名，字之曰道也。大则无所不含容也，故总曰大。
大日逝，逝，往也。既大则往不一所，故总曰逝。逝曰远，所往伙利行之，必远及于物，故总曰远。
远曰反。远必有极，极远必反，尽物之变通，复归于淳，故总曰反。
故道大，天大，地大，王亦大\#2。道者先天地生，故首言道大。天者轻清在上，重浊在下，朴散之所生，故次曰天大，又曰地大。王者稽至道之冲和，奉天地之生化，其大与天地等，故又曰王亦大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。二十六章重为轻根，静为躁君。
重谓不妄动也，迁动则轻生。静谓润默合道也，拾静则躁起。故道本无为，契乎重静。唯轻与躁，潜伏待时。根与君，言其所由兴也。
是以君子终日行不离辎重。喻其所重不失常也。虽有荣观，燕处超然。
喻其安静之得其所也。奈何万乘之主，而以身轻天下。王者治天下之大，当守其重，处其静，以镇轻浮，以杜僭躁，不可以欲之所纵，身之所贪，轻忽妄动而忘治天下之道，故欺以明之。
轻则失臣，躁则失君。轻则道教不远，失于不密；躁则政教不详，失于广大。如是则奉上之道、御下之德不可保也。
二十七章善行无辙迹，内自施于心，外不彰其事，如无辙迹，莫能寻求此善行之要也。
善言无瑕谪，教也可久，听者获全，瑕谪不兴，千里之外相应，此善言之要也。
善计无筹筹，得失随事，成败在心，筹算繁多，何益智慧，此善计之要也。
善闭无关楗而不可开，关楗者所以为开闭之具也，无关楗，故不可开。譬如默运在心，言不出口，欲窥其事、测其理，必不可得矣。
善结无绳约故不可解。《易》曰：水流湿，火就燥。此善结之至也。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。心存救人，不限贤愚；心存救物，不限妍丑。此圣人常善之要也。
是谓袭明。明则无不见于事理也。善行、善言、善计、善闭、善结，皆明者之所有也。辙迹、瑕谪、筹算、关挞、绳约，皆暗者之所恃也。袭则不遗忘于其心矣。
故善人，不善人之师；不善人，善人之资。资，取也。善人可法，故曰师。不善人可以鉴诚，善人亦取之，故曰资也。
不贵其师，不爱其资。贵则有其善也，爱则喜于恶也，非大道之所可萌也。
虽知大迷，是谓要妙。不贵其师，不爱其资，内识于心，外忘其迹，众人见之，以为迷而不知，是大道之要妙。故曰虽知大迷，是谓要妙。
二十八章知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
人莫不好为雄，雄则满而招损。圣人知雄之不可好，故守其雌，以其柔而有容，与物无竞。喻于溪者，容而不穷之义也。以为常德又不离异，还淳保素，归类婴儿冲和无为之时也。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
白黑成形，故以式言之。荣辱无实，故以谷言之。法必有尽，虽不差忒，亦不可至于穷竭之时，盖守黑尚变通故也，故归于无极。谷亦空而能容，能容恐其不久也，故常德乃足。朴则道未散之时也，故论雄雌则以婴兑，论白黑则以无极，论荣辱则以朴，皆反本还元，未尝须突离于道也。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，朴散为器，有用有形之至也。官长，治为器之主者。
故大制不割。总其器之大小，任其才之长短，入用则合，任过则离，皆自然之道也，岂假圣人强力以割之哉。
二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。《书》曰：宣聪明，作元后，元后作民父母。岂得已乎？
天下神器，不可为也。言神器者不可测度其所用也，为之则小。苟道狭智穷，非神器之宜，故不可为也。
为者败之，执者失之。败与失因有为，故执之所生矣。故物或行或随，或吻或吹，或强或羸，或载或隳。
各从物性，安于分定，因无为无执而然也。是以圣人去甚，去奢，去泰。
此过常脸分之谓也。如是者何？由为之执之，不知其要故也。三十章以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
佐，辅助也。辅助人主以治天下也，当不以兵强。昔苗民逆命大禹，舞干羽于两阶，七旬有苗格，是不以兵强者也。还，复也。兵虽杀害，不合于义，人情血气之所争胜，故报雠伺隙，洗怨乘间，日往月来，未易休息，此好还之明验也。
师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。言兵强之害如此之甚。
故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿侨。善谓善佐人主者也。果，敢也，胜也，定也，克也。果而已者，果敢为之也。果者何？不矜不伐不侨是也。
果而不得已，是果而勿强。既不矜不伐不侨，而敌强失道犹甚，则当兵革以平治之，是不得已而用之也。虽以兵胜，不自以为强，济之以柔和物壮则老所以来远而有容矣。，是谓不道，不道早已。
广演其道之义也。壮则无以加益，故曰老。老则否于发生，故曰不道。不道则物无所依，故曰已。已，止息也。物无变通，遂至止息，则败坏以随之，非道之妙用也。
三十一章夫佳兵，不祥之器\#3。佳，大也。祥，吉也。以其大而不吉，故有道者不处也。
君子居则贵左，用兵则贵右。左，阳也。右，阴也。阴非道用之所宜也。
兵者，不祥之器，非君子之器。重言之者，明其实不祥，不可以为君子之器用也。
不得已而用之，恬啖为上。此果而勿强者也。胜而不美，而美之者，是乐杀人。
兵必贵杀，非美事也。以为美者，违好生之德，张残贼之迹，非君子之器明矣。
夫乐杀人者，不可得志于天下。害人者，人必害之，其事好还，故不可得志于天下也。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。
此言不可就凶而拾吉。就凶于哀伤，哭泣从之，非人情所乐。今迭言之者，明其兵不可恃，其理必然故也。
三十二章道常无名。名不可定，非常名也。通变应用，不一其处，故曰无名。
朴虽小，天下不敢臣。朴者，道未散之时也。未散则莫测其状，故可以小言之。化及于物，广大无所不被，故天下不敢臣。臣以喻下之义也。
侯王若能守，万物将自宾。如朴而守之，淳素不乱，万物伏从其化，如道之妙也。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。相和合之至也。甘露言至和之及于下也。人莫之令，非人力能强也。自均则及物无偏无党矣。
始制有名，名亦既有。天地既判，名从此制，必有资始。资生之繁，岂无名而可言乎？
夫亦将知止，知止所以不殆。物既众而名既多，在知止以御之。不知止则物穷而塞，所以危亡之几生焉。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。川谷之所容江海，所润于物，无纤毫之遗，故取以为喻。
三十三章知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。智与力，行于外者也。明与强，行于内者也。明则省己无遗，强则进道有渐。
知足者富，得一不求二，自足于心，所以为富不在多也。强行者有志。
在心为志，强行大道亦在内，明非志而何哉。不失其所者久，得其所则安于道，安于道则可久矣。
死而不亡者寿。死不可免，形气斯尽，有生者之常也。其不亡者，因自知自胜，知足强行，不失其所而有存焉，此为寿之实也，非世人百岁之斯可同日而语也。
三十四章大道泛兮，其可左右。人能弘道，道不离于人，取之则来，行之则是，不逆于理，故曰其可左右。
万物恃之以生而不辞，不言己之能生也。功成不名有。不自有其成功也。
爱养万物而不为主，物由道生，不自为主，其施甚广。常无欲，可名为小。
无欲观妙，乃道之几。可名于小，其朴若全。万物归之不为主，可名为大\#4。
万物归己之恩，不自侍其功， 冲而用之，物莫能测，故可名为大。
三十五章执大象大象天下往。大道之象也。执之则行之至也，非固执之谓也。天下从其不逆不忤也。
往而不害，安平泰。从其象，顺其化，故获安泰而无危亡祸患矣。乐与饵，过客止。
乐与饵，喻也，人之所共好者也。过客止，不敢以为主甚矣。过客虽止，明亦不可久也。
道之出口，淡乎其无味。出口则言之详也。假言以明道，明道必淳素为上，故淡乎不可以求其味也。
视之不见，听之不闻，用之不可既。道非常道，名非常名，故明目聪耳者无所施其功矣。用本在心，化必及物，与道默运岂有尽哉，故曰用之不可既。
三十六章将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。
张极者必歙，强极者必弱，兴极则必废，与极者必夺，皆自然之理也。圣人先见前知，因于明照，故曰是谓微明。微妙用明，无幽不睹，众人之见难与雷同。
柔弱胜刚强。古人有言：太山之雷穿石，覃极之统断干。亦自然之理也。
鱼不可脱于渊，国之利器，不可示人。喻也。鱼不可脱于渊，亦犹人不可离于道，一也。利器，以道为之者也。众人请于成事，固不可以晓近之迹示于人矣。
三十七章道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。万物自化，故无不为，非道之自有为也。侯王，治天下者也。与道合契则万物各正性命，顺而不逆矣。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。将，大也。欲无穷限，随爱恶而生之，不镇则易反终乱。朴，淳一不动 之机也。上之好者，下必有甚焉者矣，此镇之之要也。
无名之朴，亦将不欲。无名之朴，不欲是也。不欲以静不欲者天下将自正。不失本来清净也。既清净，则无浊恶之邪以及万物也。
道德真经解卷上竟\#1也：疑应作『 之』。\#2据通行本，此句之后有经文：域中有四大，而王居一焉。
\#3据通行本，此句之后有经文：物或恶之，故有道者不处。\#4据通行本，此句之后有经文：是以圣人终不为大，故能成其大。
道德真经解卷下丞议郎陈象古解三十八章上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。
不德者谓不自矜其德，故人仰其德而归之。不失德者谓自矜其德而息失之，苟患失之，无所不至，故人观其所为而轻之，安可更以德言哉。《书》曰：满招损，谦受益，时乃天道。又曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。
上德无为而无以为，默运元化，包藏在心，物顺其理，不假自为，以彰于外，是无所为者也。
下德为之而有以为。以其不失德，故为之以为累，道数不远，智慧不明故也。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。仁者好生恶杀，其施设已及于万物也，故曰为之。不自矜侨，物，不见其迹，故曰无以为。义谓裁断取与合宜以是之，故义之及物，是为之而有以为也。
上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。仍，重也，频也。礼以治人，使人服礼，中礼则是，不中礼则非，是非必争，不应外教，唯威能整，故曰攘臂而仍之。重则不一，频则不苟，必使之从礼，则失自然之道也。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。
道全则德与仁义礼可包而一之。今失道则事以类分，则德见而独行，有为有用，理非，自然，故德失则求之于七，仁失求之于义，义失求之于礼。泛别既异，就薄转多，虽欲一之，固不可得，故曰礼者忠信之薄乱之首也。
前识者，道之华而愚之始。前识者谓事前之知识也。识其终善而行之，如草木之英，是道之华见于外也。暗于终恶而行之，亦不可掩，故曰愚人之始也。
是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，厚者，无瑜于道也。薄者，下德也，仁也，义也，礼也。实者，内之所施，冲和之道也。华者，外之所施，常行之事也。无为清静，何假于华，故处厚处实矣。
故去彼取此。彼谓下德上七上义上礼。此谓大道上德。以理观之，其去取者岂可以乱乎。
三十九章昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之。
一者，大道之妙用也。致，至也，至其妙用之理也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。
裂则不全，发则不静，歇则不久，竭则易崩，灭则不继，蹶则不安，皆失道所致也。
故贵以贱为本，高以下为基。物理相续，其势然也。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本邪？非乎？
是用贱下之道者也。自谓孤寡不谷，谦之至也。《易》曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦而光，卑而不可瑜，君子之终也。非乎者不可以为非也。
故致数舆无舆。上古圣人观转蓬，始以为轮，轮行不可载，因物生智。后为之舆，用舆以载物，物至则拾舆，虽数舆不一，舆岂自矜其用乎，竞无舆也。王侯之功，济物者甚大，自谓孤寡不谷，舆无舆何以异哉。
不欲琭琭如玉，落落如石。琭琭，玉之美容也。落落，石之美状也。虽外见其美，而内无变通以济之，故不欲如玉石之有外容状也。
四十章反者道之动，物极则反，道非随物而极，故知为道之动。弱者道之用。
道之行也，与物无竞，知雄守雌，故知为道之用矣。天下之物生于有，有生于无。
生则为有，不生则无，利害相因，存亡相继，唯反者弱者理契于无。
四十－章上士闻道，勤而行之；信悟之至也。中士闻道，若存若亡；
信不厚而悟未至也。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。不信不悟，理故如是。
建言有之；有所据也。明道若昧，进道若退，夷道若颜，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。
外迹浅近，内融几微，知几守微，故不可测。夫唯道，善贷且成。贷则假于物而不穷，成则全其妙而不败矣。
四十二章道生一，一谓璞之始也。一生二，天之体也。二生三，地之形也。
三生万物。天地既判，万物遂生，情欲之繁，不能守一矣。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
阴阳，道之妙用也。负则在外，抱则在内，冲而用之，不失其和者也。
人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。冲和之至也。故物或损之而益，益之而损。
道之所在，不可测度，损益盈虚，相续不已。人之所教，亦我义教之。
言其教有所始，有所起, 教以冲气为和也。义，宜也。我，道之所在也。人用其教，亦由我随物宜而教之也。
强梁者, 不得其死。强梁则不任自然也，非冲和之妙用也。不得其死则不复能全其生理者也。
吾将以为教父。凡称父母者, 皆喻其始生之义也。以为教父，本其教兴之始也。
四十三章天下之至柔，驰骋天下之至坚。道性虚无微妙，可不谓之柔乎？与物无竞，用之则行，拾之则藏，可不谓之坚乎？
无有入于无间，无有，妙用之道。无问，无所不通，不可隔塞也。妙用道行则通变不测，可以全微妙之理矣。
吾是以知无为之有益。无为之益，达道者觉之，非众人之易悟也。不言之教，无为之益，天下希及之。
《 语》曰：天不言而四时行焉，百物生焉。故及者少也。四十四章名与身孰亲？身与货孰多？得与．亡孰病？
名者，道之华。货者，道之妄。得者，道之累。身者，道之本。有身则可以视教行道，故名不亲于身，货不多于身，得不安于亡也。
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。恐失其爱者，必耗散其精。恐失其藏者，必心常不足。故有大费之悔，厚亡之忧焉。
知足不辱，知止不殆，可以长久。知足则不甚爱也。知止则不多藏也。契道合教，虽不欲长久，其可得乎？
四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。若缺、若冲，不自满假之谓也。如是则不弊不穷骨矣。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。屈则不直，拙则不巧，讷则不辫。直有时而彰，巧有时而行，辫有时而设。圣人深于道妙，藏用待时，故能如此。
躁胜寒，静胜热，必然之理也。清静为天下正。清静，无为之所致也。我无为而民自正，故清静可为天下正矣。
四十六章天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。有道者以清静为用，心存不争，故却走马。天下无事，人悉好生，故可以粪田畴，美土疆，以自足食而实其腹也。无道则嗜欲共兴，处于必争之地，大则兵戈以相好胜，故戎马生于郊，以其不拾斗乱也。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。可欲者，以名为亲者也。不知足者，以货为多者也。欲得者，以得为病者也。
故知足之足，常足矣。知足者，有一而不望二，有少而不望多，外境纷纭，内明了悟，一与少犹之以为累，况不足乎？故知足者常足四十七章不出户，知天下；不窥牖，见天道。
圣人得一以为天下正，故不假户牖而所知所见愈远矣。其出弥远，其知弥少。
耳目之所接者有渥，故曰弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
道博者知其行之动止，见其名之孚伪，请其成之大小，所以不待自行而知，不待自见而名，不待自为而成也。
四十八章为学日益，为道日损。学者有渐，从少至多，故曰有益。道成则藏其用，秘其明，故曰日损。
损之又损，以至于无为。无为而无不为。虚无清净，视之不见，听之不闻，故不畏损。损而至于无为，是道之微妙也。无为而无不为，如损之而无所损也。
四十九章圣人无常心，以百姓心为心。因物有治，随事而教，故无常心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
言均一，无爱恶也。有德之善，有德之信，故不分别而天下以为善，以为信。
圣人在天下喋喋，为天下浑其心。惵惵，思惧貌。《易》曰：终日干干，夕惕若厉，无咎。以百姓心为心者，不自明其心之所能也。浑则与百姓外同其迹而内异也。
百姓皆注耳目，信顺怀仰之至也。百姓日用而不知，故注耳目而未知心之渊默矣。
圣人皆孩之。言百姓随教顺治，未有所能，如孩童之就乳不难率也。
五十章出生入死，万物出则生，入则死，自然之道。生之徒十有三，死之徒十有三，言其类异而事不异也。
人之生，动之死地十有三。言不出于生死之徒也。夫何故？以其生生之厚。
物性本不生不死，专用死以为死，是故以生为生，随生而死，随死而生，是厚于生也，故曰生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
不生不死，内明常存，外境之来，于我何有。故兕虎甲兵无所能及矣。
夫何故？以其无死地。以其不生，故无死地。玄机妙理，悟者知之。
五十一章道生之，大道也，始于道也。德畜之，上德也，善于容物，故归于德。
物形之，能生而在地各自成形。势成之。顺于生畜，赋分类聚。是以万物莫不尊道而贵德。
由道而生，仰德之育，故有尊贵之常。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。
天下之所尊贵者，官爵而已。道德无形，人莫能爵之，是不可以洛之义也，如是则出于自然。
故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。皆自然之常理也。
生而不有，为而不侍，长而不宰，不自有其功之至也。是谓玄德。不可以测度故也。
五十二章天下有始，以为天下母。始于道也。道生一，一生二，二生三，三生万物，故曰为天下母也。
既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。万物本道而生，得其母之义也。见万物已生之众，是知其子之义也。万物有穷尽之时，而人道无休息之理，是复守其母之义也。如是则没身，岂有危殆以相及乎。
塞其兑，闭其门，终身不勤。塞其兑者，欲心不兴于内也。闭其门者，常邪自施于外也。动，劳也。不劳苦而可保淳和之道。
开其兑，济其事，终身不救。开其兑者，道不全也。济其事者，施为不穷也。不可救者，入患难而不复安强矣，故曰不救。
见小曰明，常人忽于小而重于大。干云之木起于葱青，千里之涂始于足下，此见小之义也。预识先知，非明而何。
守柔曰强。揉曲木者不累日，销金者不累月，此柔弱胜刚强之义也。
用其光，复归其明。光者，照于外者也。明者，内自照者也。用其光则知其子是也，归其明则复其母是也。
五十三章使我斗然有知，行于大道，介，大也。大有知则知其道之要妙，故能行于大道。
唯施是畏。畏其乱得失，迷善恶，以施及于万物也。大道甚夷，举道之要以明非道。
民甚好径。不任自然，务敏于得，故好径捷之迹形焉。朝甚除，除其荒秽以尚严整也。
田甚芜，禾稼盛之，义，如芜生焉，非荒芜之芜也。仓甚虚。上下足食，无拾克聚敛之事，非空虚之虚也。
服文彩，文事之饰也。带利剑，武事之备也。厌饮食，无饥馑也。财货有余。
无穷乏之忧也。是谓盗夸，非道也哉。务于好径，至于财货有余，不任自然者多矣。失道之甚如盗者之相夸，不足贵也，故曰非道也哉。
五十四章善建者不拔，谨其始也。善抱者不脱，保其成也。子孙祭祀不报。
不拔不脱之至也。修之身，其德乃真；德，上德也。真则不妄，信于下也。
修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。
以其全真，故有余以及于家。以其有余，故能长以及其乡。以其可长，故为丰厚以及于国。以其遂丰，故普遍行于天下。是善建不拔之明验也。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。见治身之道则知治己之身，见治家之道则知治己之家，见治乡之道则知治己之乡，见治国之道则知治己之国，见治天下之道则知治己之天下，不拔不脱由此可明矣。
吾何以知天下之然哉？以此。用此观身观家观乡观国观天下之道矣。
五十五章含德之厚，比于赤子。上德之人也。赤子，婴儿之巽名也。
毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。无恐畏之心，不伤于物，至诚所在，物亦知之，故不加害。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。终日号而不嘎，和之至。
握固则无所欲得而自执也。作则不因币为而自动也。号而不嘎，其本固也，非精与和之至而何哉？
知和曰常，知此和之至，可以常行而不离。知常曰明，知此常之义，复归其明不难也。
益生曰祥，保此常，守此明，日益日生至于盛大，无凶咎也。心使气曰强。
不求外助，内保久长，气与道俱，不强何待。物壮则老，是谓不道，不道早已。
物有成形，老必及之，不知变道，非 道之用。已，止也。止而至于败，微妙何容焉。
五十六章知者不言，默运元机，物随以化，家至户晓，事有穷时，故不在于言。
言者不知。入乎耳，出乎口，口耳之问数寸尔，何足以美七尺之躯哉？故言者非知之要也。
塞其兑，内藏其明。闭其门，外杜其邪。挫其锐，知进退。解其纷，顺而不乱。
和其光，不自显。同其尘，不自异。是谓玄同。玄则微妙，同则均一。
故不可得而亲，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。沐可得而贵，不可得而贱。
亲疏利害贵贱，此之所重，众人之所分别者也。大道所在，名非常名，不可见其形，不可闻其声，况可得而亲疏利害贵贱乎？
故为天下贵。贵，重其道也，天下无能瑜之者。五十七章以政治国，以奇用兵，以无事取天下。
政，正也。奇，不正也。正如表之端而曲不用也。兵尚诡祚，如守东击西，正不可行也。正与奇有而用无形，如无事以取天下。有事则爱偏，爱偏则人悉不与。人犹不与，况天下乎？
吾何以知其然哉？以此。以此无事为要妙也。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
亦自然之理也。多忌讳则失取拾之和也。多利器则权在下也。多技巧则荡心之所生也。滋法令则敝幸之兴不可革也。
故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，内自足也。我好静而民自正，不妄贪求，率归寡欲。
我无欲而民自朴。嗜欲不生，保真守素，反道之始，故必曰朴。五十八章其政闷闷，其民淳淳；
闷闷，如无所能也。淳淳，如无所知也。道本无为，故贵如是。其政察察，其民缺缺。
察察则无所能容也。缺缺则无所能完也。失道之妙，故致如是。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？
乐极则悲，否极则泰，非一日也。明有是理，人不究寻，强欲反祸，强欲祈福，是谓不知其极致也。
其无正邪？言物未尝不存于正道也。正复为奇，善复为妖。复，反复也。迷而不复，拾尔元龟，将获其凶，岂止于奇妖乎？
民之迷，其日固久。欺其甚而不知止息也。是以圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀。
自足于内，与道同和，不假外饰之繁，以污其真实之理也。五十九章治人事天，莫若啬。
音谓爱而藏之。圣人音于道，小人啬于财。夫唯啬，是谓早服。以其能音，可谓上德，故人竞怀服而恐其后矣。
早服谓之重积德。不矜己能，德乃转盛，故曰重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。
冲和内融，自无不足，故无不克。所克无遗，不见涯涘，故莫知其极。移之治人，与道人契，物无不归，故可以有国。
有国之母，可以长久。母者，始生之义也。用啬积德是治国之所宗，如是而不保长久者，未之有也。
是谓探根固蒂，长生久视之道。根蒂喻其不可离二也。长生久视非寂灭无为之旨也。
六十章治大国，若烹小鲜。割烹有理，小大何殊。见理知机，政治为易。
以道莅天下，其鬼不神。各安其分，名存用密，无妄祸福，是谓不神。
非其鬼不神，其神不伤民。无可伤之隙故也。非其神不伤民，圣人亦不伤民。
民循道化，口无择言，身无择行，皆因圣人以道莅之，鬼神依人而止，故无所用其神矣。
夫两不相伤j 故德交归焉。感通之道，虽木石犹行，况于鬼神乎？以神守其灵，我保其德，相与全道，是谓交焉。
六十一章大国者下流，天下之交，下流者，柔和接物，不视刚强，滔滔其势，不逆不穷。交谓交结而附于己者也。
天下之交牝。柔和之喻也。、牝常以静胜，得柔和之要也。牡以静为下。
用牡者常以静为下，静为下则天下之交至焉。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。
俱以静胜然也。谓小国不治，大国取以治之，大国不治，小国取以治之，不限大小，惟道是尊，非私其人而取其境土也。
故或下以取，或下而取。或下以取，或下而取，其归一揆，自然之道，不出其下矣。
大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人。兼，育人有义。入，事人有礼。事人则己为下矣。
两者各得其所，故大者宜为下。大国恃强，鲜能下下。今独言大者宜为下，将明其大者所难行也。
六十二章道者万物之奥，奥，深奥也。· 深奥则无名可称，无迹可寻，非浅近之类。
善人之宝，珍宝，人之所藏，是以为喻也。不善人之所保。得之则生，不得则死，故得安焉。
美言可以市闻而从之者众也。尊行可以加人。人所钦仰，故不厌焉。
人之不善何弃之有？弃人则道不行，道不行则教不兴，故不可弃也。
故立天子，置三公，言其用教之至大也。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
拱璧驷马，虽礼之贵，用毕则已。备礼之物，物无变通。三公坐而论道，元化莫穷，以治于民，民咸受赐，故璧马与道不可同日而语也。
古之所以贵此道者，不日求而得，有罪以免邪？故为天下贵。行之即是，故不日求。与理合宜，故非有罪。道本如是，故天下贵之。
六十三章为无为，事无事，味无味。为无为则所为不碍也。事无事则事不复因也。味无味则其味不爽也。知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷。
大小多少，报怨以德。大小多少，总而言之，包括其不一也。报怨以德，柔和清静，不怀恶意，道之妙用也。
图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
易者难之基，细者大之本，故难易之相寻，大小之相续，如循环之无端。圣人知其然，信其理，故保小守下而已。
夫轻诺必寡信，多易必多难。亦自然之理也。为先言图难于其易，难事叉作于易，恐人以轻易自处。故今言轻诺铃寡信，多易必多难，明其事有渐也。
是以圣人由难之，故终无难。知难之道，慎终如始，难不能阻其妙用，故终无难。
六十四章其安易持，其未兆易谋。为之于未有危、未有迹之时也。其脆易破，其微易散。
治之于未乱也。＂为之于未有，治之于未乱。用力少而见功多也。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
言有之与乱从微至着也。为者败之，执者失之。极力有为，为极必败；极力以执，执多必失之也。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。明上义也。民之从事，常于几成而败之。
愚者请成事，智者睹未萌。为山九仞，功亏一赞，常情浅见，故成败如是焉。
慎终如始，则无败事。持盈守成，可保长久，故无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
难得之货，欲之大者。欲不欲，则无欲之至也。学不学，道被德广，无所可学也。
复众人之所过，复，反也。反众人之所过，不与众人同过也。以辅万物之自然而不敢为。
辅万物之自然，不专于己之力也。不敢为，所以显辅之之道也。六十五章古之善为道者，非以明民，将以愚之。
愚者无所知识，明者智识务多。智识相竞，背德违道，非善为道者之所宜也。
民之难治，以其智多。已为难治，因自用其智识，况复明之以助其乱。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。用智则失其自然，故喻之以贼。治物有理，济以变通，何祸之有。
知此两者亦楷式。不可沦也，古今同然，盖取楷式以为之喻。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
虽云楷式，无状可见，故曰玄德深矣远矣。物之趋利，巧伪并生，道本自然，故与物反。反其物之失道者，顺之至也，无不顺者，故曰大顺。
六十六章江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。喻也。江海处于低下，大而有容，众流归之，故在百谷之上。
是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。孤寡不谷，以言下之也。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎做冕，卑宫室而尽力乎沟洫，以身役之也。
是以处上而人不重，处前而人不害。道德深邃，不可得以轻重，不可得以加害也。处上无自崇大之意，处前有容于后人，故重害远矣。
是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。乐推不厌，因不重不害之所生也。轻重灾害犹不可及，况于争竞乎。
六十七章天下皆谓我道大，似不肖。肖，似也，似前人也。世俗众人之所见，谓以强治之也，言不似前人有为显迹以治天下也。
夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。大道不可测，众人不能知，不能见，故似不肖。我道肖似前人以道治天下者也，故曰若肖久矣。理密言玄，故曰其细。
我有三宝，保而持之：不可须臾离也。一曰慈，谓愍天下之失道者。
二曰俭，啬之至也。三曰不敢为天下先。如江海之善下也。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成其器长。
道之用，理之然也。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。
独任食强，行及于乱，人悉不与，死可立而待也。夫慈，以战则胜，以守则固。
言慈之为道，无施不可也。天将救之，以慈卫之。合天德也，天之道亦以慈为大。
六十八章善为士者不武，以柔和行之也。善战者不怒，以仁义胜之也。
善胜者不争，争则不足，故胜在不争也。善用人者为之下。推美逊德，人必归之。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。得道之至也。己有不争之德，人有奉己之力，天法道而行，圣人法天而治。极，中也，大中之道也。
六十九章用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。兵者凶器，圣人不得已而用之，故不为主而为客，言祸乱不从己生也。不敢进寸，无妄动也。不敢退尺，果于御乱也。
是谓行无行，行不自我始也。攘无臂，仍无敌，执无兵。皆行无行之类也。
祸莫大于轻敌，不敢进寸，不敢退尺，岂轻敌之有焉。轻敌则几丧吾宝。
喻也，以慈为宝也。故抗兵相加，一辰者胜矣。战而不怒，仁义随之，固可取胜。汉高祖素服军门，能奉义帝，哀之至也。
七十章吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。人能崇道，非道崇人。易知而不能知，易行而不能行，所以欺之也。
言有宗，事有君。宗、君，强名也，在知其要而已。夫唯无知，是以不我知。
因其无知，故不知道之妙。知我者希，则我者贵。既知我者希，容有知者而以为楷式，是可贵也。
是以圣人被褐怀玉。喻也。被褐则不自显其美，以略外相也。怀玉则内自视其真，以全内境也。
七十－章知不知，上。知道之冲，谦虚不足，犹为不知，知之上也。
不知知，病。实不知而强知，穿凿其义，失于自然，是以为病。原宪曰：学道而不能行者，谓之病。
夫唯病病，是以不病。知不知道为病，能求知道以除其不知道之病，故无病可及，所以不病矣。
圣人不病，知道之要，故不病也。以其病病，是以不病。亦由知不知道之病，教使除不知道之病故也。
七十二章民不畏威，则大威至。非常人所用之威，拾声色刑罚者也。道唯贵知，不知则乱伦理，取戕贼，是大威存乎其中矣。民不畏人而畏道，故曰大威至也。
无狭其所居，狭其所安，则道不广矣。无厌其所生。所生益得以显道，故不可厌其所生矣。
夫唯不厌，是以不厌。以其不厌道，故不厌所生。乐之在内，岂有厌哉。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。详于内而略于外也。故去彼取此。
去彼自见自贵而取不厌之道也。七十三章勇于敢则杀，勇于不敢则活。知此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
勇于敢是害也，勇于不敢是利也，皆失其坤和之妙用也。天之所恶，与道违也。孰知其故，迷于敢不敢，不知其故如何耳。
是以圣人犹难之。亦不能勇于敢不敢也。天之道，不争而善胜，不言而善应，不' 召而自来，𦈎然而善谋。
天法道，故如是。天网恢恢，疏而不失。网以喻夫包笼万物也。恢恢，大之貌也。大则难密，体虽不密，而应乎物如影响然，不可言其有失也。
七十四章民不畏死，拾安就危，日以为务，知进不知退，同类相推，俱入祸门，岂畏死乎。
奈何以死惧之。见死在前，触冒为之，是以不惧。若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
畏死惧杀则为恶者恢，轻死慢杀则为恶者如旧，又何益于教化哉？奇，邪也。今以其不畏死，故不敢任杀。
常有司杀者杀。恶盈罪见，司杀者主之，杀之足以惩劝。代司杀者，是谓代大匠斲。
喻也。大匠有绳墨，有利器，不妄雕斲，故能使物成其器也。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。
伤手则不得其法者。代司杀者杀人，如代大匠斲木器，必不成而又有所伤害也。
七十五章民之饥，以其上食税之多，是以饥。不知予之为取，聚敛大行，民食不足，于是乎饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。法令滋彰，盗贼多有。有为之甚者，民兴敝幸以逃其刑，情伪百端，于是乎难治。
人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。迷于爱欢，亡心其患苦，众人之情也。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。无以生为，道之妙也。任理自然，不强其物，故贤于贵生，得其道者也。
七十六章民之生也柔弱，其死也坚强。性静忘情，朴素可保长存，情欲渐盛，不畏死亡，故曰生柔弱而死坚强也。
万物草木生也柔脆，其死也枯槁。生甲葱青，触物则折，贪生务长，力极数穷，必致桔死，亦有性焉，与人同也，故日生柔脆死枯槁也。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。情欲盛者，必与人争；支干大者，必膺人用。柔弱柔脆，人不竞之，工不取之，故死生之境异矣。
是以兵强则不胜，木强则共。兵强而极，易见必败，故曰不胜。木强而极，易见枯槁，故曰则共。谓共同其枯槁，皆自然之理也。
强大处下，柔弱处上。强大无容，极则易丧，处下之道，可保长久。柔弱有容，未至极致，人悉与之，处下之益，万物皆然。
七十七章天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。
此张弓之势，冲而用之不盈者也。天之道，损有余补不足。称物平施，故如是。
人之道则不然，损不足以奉有余。言贵求之无厌，损至和之妙用也。
孰能以有余奉天下？唯有道者。道用广大，利物不穷，是常有余能奉天下矣。
是以圣人为而不恃，功成不处，此有余之玄机也。其不欲见贤。恃其为，处其功，则见其贤矣，非圣人得道之宜也。
七十八章天下至弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。水之为功，善利万物，入污流下，非柔而何。攻坚强者恃力违顺，故不能胜水之柔也。无以易之，其理自然，不可改易。
故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。水，众人之所见，非难知之物也。莫能行则信道不明，崇道不笃也。
是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。言含垢纳污不穷，则信道行德愈大，天下之所与也。
正言若反。似反于正也。受垢为社稷主，受不祥为天下王，以言观之则似非正，以理观之则至正矣。
七十九章和大怨，必有余怨，有怨不如无怨，和怨非强力不可，故有怨生怨，所以有余怨也。
安可以为善？非善之善也。是以圣人执左契，而不责于人。左契，众人之所不能见者也，亦抱阳之义也。左契用则人必从之，故不必责于人而后成其道也。
故有德司契，无德司彻。左契，上德者之所执也，上德存则契于道，无上德则无契，故曰彻。
天道无亲，常与善人。谓善于行道之人也。八十章小国寡民，使有什伯之器而不用。
寡，少也。民寡则所用不多，贪欲不竞，可以似道之妙，全真反素。什伯之器非全不用，不争用之也。
使民重死而不远徙。人各自足以全生意，故重其死。少欲寡求，不必远就其利故也。
虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。寡欲易足，物共不争，故舟舆可闲，甲兵可偃。结绳之政，上古民淳之时所行，今复结绳，全真反素之验也。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。易自足也。邻国相望，鸡犬之音相闻，言其不为荒僻不治也。
民至老死，不相往来。各不贪求，淳淳之至使然也。八十一章信言不美，美言不信。
言以显教达理，岂拘以美恶哉。饰美其言，未必诚实，取信则难矣。
善者不辩，辩者不善。行着于前，不假肤说。肤说既盛，岂善之善哉。
知者不博，博者不知。心知在内，无所不通，自显其博，博岂诚然，不知之嫌，因是而有。
圣人不积，立教显理，未常不与人同，道岂独藏积于己乎。既以为人己愈有，既以与人己愈多。
明达识通，道大德广，教人犹己，如江海之源，不患不有不多矣。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
天道圣人，其施一也，利于物性，为于物始，不害不争，乃全妙用矣。
道德真经解卷下竟