卷 1
上清大洞真经卷之一茅山上清三十八代宗师蒋宗瑛校勘诵经玉诀诀曰先于室外秉简当心临目扣齿三通存室内有紫云之炁遍满又郁郁来冠兆身存玉童玉女侍经左右三光寳芝洞焕室内存思毕扣齿三通念入戸呪曰天朗炁清三光洞明金房玉室五芝寳生玄云紫盖来映我身仙童玉女为我致灵
九炁齐景三光同𫐌上乗紫盖升入帝庭毕先进右足入户三捻香扣齿三通祝曰玉华散景九炁含烟香云密罗径冲九天侍香金童传言玉女上闻帝前令臣长生世为仙真随心所愿莫不如言诵经入室存思之图存思毕次念开经玄蕴呪曰微微玄宗门焕朗彻空同至道由静黙当见三素宫大道于此成骖景䇿云龙
左右侍经真玉女及玉童身济不死津解罗顺灵风七祖返胎生世为神仙宗毕北向叩齿三十六通冥目内视俯心祝曰粪土小兆男生(臣某)今有微言上启玉清琼元君(臣)今登斋入室诵咏上清大洞真经三十九章伏愿驱除魔试辟却鬼病(臣)及七祖罪解福生次祝曰六天大魔王受制幽寥无白距玃兽赤甲毒龙
镇守四维备衞九重白鹰仰鸣奋爪振豪万精幽匿灭邪破妖天丁一怒五岳振摇风火征伐九天启朝毕北向四拜三叩齿长跪临目叩齿二十四通启曰粪土小兆男生(臣)某至心上启髙圣万真太上大道君(臣)今入靖焚香诵咏上清大洞真经三十九章炼神保藏乞胃管华荣耸身乗虚上拜帝庭(臣)七祖罪释上生
福堂毕又四拜长跪启曰(臣)某至心上启中央黄老元素道君(臣)今入室焚香披咏上清大洞真经三十九章愿(臣)靖室之内芝英自生玉华寳曜三光洞明(臣)升上清合同帝灵使七祖罪解克获长生毕又四拜三叩齿长跪启曰臣某至心上启上清緫仙大司马长生法师王三天君栢成上真
毕又四拜三叩齿长跪启曰(臣)某至心上启降授大洞真经祖师上真圣母紫微元君王夫人毕又四拜三叩齿长跪启曰(臣)某至心上启降授徊风大混合师上真圣母中候元君王夫人(臣)今入室焚香讽读上清大洞真经三十九章伏愿调和三䰟制炼七魄尸虫沉落腑藏光华百病不生灾害消灭色返婴孩白
日腾翥愿七祖罪解上生福堂毕东向四拜烧香叩齿三十六通存东华六门治东垄山周回三千里门内有三宫罗列分明第一宫方诸青宫上相青童君所治第二宫玉保青宫玉保王上相大司马髙晨师所治第三宫玉华青宫东海青华小童所治次存念六门名及门郎姓字东青华门门郎丘伯渊南神华玉门门郎王祖思
西玉洞门门郎𢈔尚节北玉隂门门郎史少华东南天关门门郎文五车东北寒水门门郎童林都次叩齿三通仰祝上清玄晨三宫六门典我玉名降我神真龙裙羽章以给我身诵咏洞章朗彻九天上升玉清东华投篇名刻金格长为帝賔毕咽炁九过东向烧香四拜三叩齿长跪启曰(臣某)至心上启上清九微太真玉保王金阙上相大司命髙
晨师东海玉明青华小童大君毕又烧香四拜三叩齿长跪启曰(臣某)至心上启上清太无东震扶桑丹林大帝上道君毕又烧香四拜三叩齿长跪启曰(臣某)至心上启祖师南极紫真上清道主太微玉晨圣后金阙上保东华道君金阙大夫上清仙侯(臣)今入室诵咏上清大洞真经三十九章愿晨
晖焕发映照(臣)身腑藏荣华灾祸消散七祖返胎同驾云舆毕又烧香心拜经前微叩齿二七通祝曰太一帝尊帝一玄经五灵散景郁彻三清玉童玉女烧香侍灵上愿开陈与我合形使我神仙长享利贞毕又叩齿二七通微诵发箧呪玉帝上法上闻三清吉日斋戒敢开神经万试隐伏所向皆成玉童侍衞玉女散馨
声闻五亿响彻万灵上告三元与我长生毕又叩齿二十通心再拜次三捻上香登座平坐正视北向叩齿三十二通咽液三十二过闭目存帝一尊君次思兆头正青如碧玉两手如丹两脚如雪身着九色羽衣披龙文之帔头建玉晨之冠手执九色之节青龙侍左白虎衞右头䕃华盖下坐狮子仙童侍香玉女散花
紫云蓊郁满于室中五色玄黄罗列前后内外分明皆使映朗毕叩齿三十六通微诵三天灭魔呪北帝大魔王受事帝君前泉曲之鬼四明酆山千妖混形九首同身神虎放毒馘灭雷震神功吐呪所戮无亲太微有命摄录山川鸣铃交掷流焕九天风火征伐神锋十陈凶试伏灭万精枭残妖毒敢起受闭三关
请依洞法莫不如言毕又叩齿三十六通次诵大洞灭魔神慧玉清隐书玄景散天湄清汉薄云回妙炁焕三晨丹霞耀紫微诸天舒灵彩流霄何霏霏神灯朗长庚离罗吐明辉回岭带髙云悬精䕃八垂三素启髙虚兰阙披重扉金墉映玉清灵秀表天畿风生八㑹宫猛兽骋云驰纷纷三洞府真人互参差上有干景精㝠德髙巍魏太一务猷收
执命握神麾正一履昌灵摄召万神归公子翼寂辕洞阳衞玄机明初合道康龙舆正徘徊七景恊神王飚轮万杪阶体矫玄津上飞歩绝岭梯披锦入神丘璨璨振羽衣㝠摅交云㑹飞景承神通清峰无毫荟绮合生绝空金华带灵轩翼翼髙仙翁万辔乗虚散蓊蔼玄上牎中生合景君九帝昌上皇明轮映黄宁
羽珠曜玄阳天精元素炁中五号养光结朗始生神九真合成𩀱妙景启㝠数顺感标神踪泥丸洞元光运珠正绛宫元阳部命门三神擕紫童拘制召上归夹阙侍明牎翳郁对启明圎华焕三冲方盈引接生反老回婴蒙飚粲丽九天绿辕绕丹房萧萧纒霭表曲降寝华堂游宴盻万劫归㑹神霄王仙道乐子生
鬼道乐子凶但闻贵生道不闻鬼道隆谣歌参天炁贾生元正章神慧命朱兵五帝符寒郷仗旛摄万魔琼文检北酆体解自然道妖灭非尔功泛景鼔长扇合虚庆霄峰俯盻四谢飞天劫永难终妙中生真景回辇苦迟迟意合在㝠感提携髙上埼翔翅期妙㑹洞观情转悲啸咤咄嗟顷倐忽历九围摄炁反交初
并景幽玄栖于是七星停曜重关洞开百阳激电五星奔移握节命灵是炁悉追鐡罴罗遮猛虎变威六师斩妖铜头捕非玃天啖毒晶▲消摧万精灭种六天崩頺三道正行何炁不回山河为之倾倒日月为之揜晖灵兽为之堕岭金翅为之落飞五帝束带于神宇万灵受封于太微髙上泛盖于丹崖八景䇿驾于霄扉洞
观源之妙化欣我道以坦怀毕又闭目黙念次心拜四方真思兆身坐五色云中云气覆盖头上想定次就座右顾东向㝠心叩齿九通隂诵太帝君素语内呪苍元浩灵少阳先生九炁还肝使我䰟宁幽府结华藏内鲜明炼容固髓返白为青神化内发景登紫庭敢有犯试摧以流铃上帝玉箓名上太清毕口引东方青阳之精青炁(用鼻先取以/口▲咽喉吸)
(之余四/方并同)因闭炁九息咽炁九过使布满肝腑之中结作九神青衣冠状如木星下布肝内神靣相向坐顺时吐息次就座仰首南向㝠目叩齿三通隂诵天帝君素语内呪赤庭绛宫上有髙真三气归心是我母心腾我净躬迳奏以闻心固神静九灵闭关金真内映紫烟结云太微绿字书名神仙飞行上清朝谒帝尊
毕口吸南方丹灵之精赤炁因闭炁三息咽津三过使充布心腑之中结作八神赤衣冠状如火星下布心内神面相向坐顺时吐息次就座左顾西向㝠目叩齿七通隂诵南极上元君素语内呪素元洞虚天真神庐七炁守肺与神同居保炼五藏含华内敷澄诚明石㳺御玄虚玉字金简九帝真书使我飞仙死名巳除
游洞三清适意所如毕口吸西方金䰟之精白炁因闭炁七息咽津七过使充布肺腑之中结作七神素衣冠状如金星下布肺内神面相向坐顺时吐息次就座正视北向㝠目叩齿五通隂诵后圣帝君素语内呪玄元北极太上之机五气衞肾龟玉参差寳华结络胃管朗开著名玉札年同二仪上皇太帝峙然不迷役使六甲以致八威
骖龙驾浮超然升飞吐纳神芝历劫不衰毕口引北方玄曜之精黒炁因闭炁五息咽津五过使充布肾腑之中结作五神黒衣冠状如水星上入绛宫左三右二分入两膀胱穿尾闾穴上充布两肾间神面相向坐顺时吐息荒五十五次就座正向本命上㝠目叩齿十二通隂诵太微天帝君素语内呪黄元中帝本命之神一气侍脾使我得真
寳藏生华结络紫晨变景錬容保命长延后物而倾千神来臣老君玄箓书名神仙长生久视与天长存毕口引中央髙皇之精黄炁因闭炁一息咽津十二过使充布脾腑之中结作十二神黄衮冕状如土星下布脾内神面相向坐顺时吐息存五方炁都毕又微呪曰五炁混生玄上之精充布五腑六宫鲜明内灌外溢表里俱清灭秽招真我飞太灵
常对髙晨诵咏洞经次想左目出日右目出月并径九寸在两耳之上名曰六合髙牎想定微呪曰太上玄一九皇吐精三五七变洞观幽㝠日月垂光下彻神庭侠照六合太一黄宁帝君命简金书不倾五老奉符天地同成使我不死以致真灵却遏万邪祸害灭平上朝天皇还老返婴太帝有制百神咸听毕口吸日月一息炁分三九咽结作二十
七帝君并紫衣冠内九帝下入绛宫穿尾闾穴上入泥丸又九帝亦下穿绛宫入下关之境又九帝入中关之境令日光使照一身内彻泥丸下照五藏肠胃之中皆觉洞照于内外令一身与日月之光共合良久叩齿用嘻字吐息次心存二十四星大一寸(此法毎日行住/坐卧皆可修之)如连结之状又存毎星中各有一人合二
十四星皆如婴儿之状并裸体无衣缨于是二十四星从虚空中降回绕一身之外三帀毕祝曰二十四真回入黄庭口吐黄炁二十四星灌我命门百神受灵体充骨彊䰟魄安宁五藏受符天地无倾毕口吸二十四星一息炁咽津二十四过时觉吞一星从口中径至脐中又觉星光映照于一腹之内洞彻五藏又存星光化
为二十四真人并口吐黄炁如烟以布脐中郁郁然洞彻内外良久用呼字吐息心拜三十九过次思兆身三十九戸逐一分明各有神真严固守之存三十九君各降真炁来灌兆身三十九戸咽津三十九过次振左手三过法振流金火铃次振右手三过法掷豁落七元次仰头摇颈九过法承天次鼓脚一过法履地次摇身二七过
以欢万神次拭目三过以明三光次捻鼻七过以通明梁次按眉后两穴三过以塞邪源次轮耳三周以开天牎次咽液九过以味玉律以用前修导一身都毕万神皆欢乃微呪曰承天履地出入洞门左振流铃右掷七元带金佩玉仙衣纷纷八景罗列䇿舆乗云万遍朗逹飞入帝晨毕平坐诵经存帝一尊君对兆面前空玄
中坐尊君之口正对兆口听兆所读真经上清大洞真经卷之一
卷 2
上清大洞真经卷之二荒六茅山上清三十八代宗师蒋宗瑛校勘髙上虚皇君道经第一太微小童章谨请太微小童干景精字㑹元子常守兆舌本之下死炁之门口吐赤云绕兆一身化生血液上凝泥丸泥丸坚明百神方位真思太微小童干景精真炁赤云之色𦋇于顶上黙呪曰真炁下流充幽关镇神固精塞死源
玉经慧朗通万神为我致真命长存拔度七祖反胎仙制炼百神一炁全次思赤炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神一神状如天蓬大将二神侍立下布兆肝内游遍却入心内绛宫上充舌本之下血液之府顺时吐息诵玉经先以左手按捻鼻间人中次诵经大洞玉经曰髙上洞元兀生九天炁祖太无众风乱玄
玄曽绝散四清抚闲帝(大洞尊/君号)一上景连众摄烟长契一运七世投闲托灵属命反华自然泯邈流虚六曜沉迁陵梵(玉帝/君名)衘晖西华(白帝/字名)彰安并编帝简尽得解源胎(符/田)田𨗉(宻/处)路世发玉兰灵光八晖混生万神玉清消魔王柷曰天有大隐(心)生之寳称曰明(心)梁之上(辟非/烟)炁
守我绝塞之下(肾)戸更受生牢门(命/门)之外廼又召益元(鼻/神)之羽童列于绿(人/中)室之轩使解七祖百结随风离根配天迁基达变入玄元素髙上神霄玉清王祝曰元气本非生五涂承(五/行)虚出雌䧺寄(隂/阳)神化森罗𨗉幽郁玉音响太和万唱无中发仙庭回九变百混同得一易有(西北天/门名)合虚中
俱入帝堂㑹毕乃口微柷曰天上内音三蓝罗波逮台地上外音天命长人恒宁大洞太微小童消魔玉符诀曰当青书黄缯佩之存呼小童内讳名字镇我舌本之下固液凝神断塞死源乃叩齿九通次再咽液三过上皇玉虚君道经第二太一尊神章谨请太一尊神务猷收字归㑹昌常守兆玉枕之下泥丸后戸死炁之门使生真炁入于
泥丸七祖父母受玄更生上籍玉皇重华万宁真思太一尊神务猷收真炁紫云之色𦋇于顶上黙呪曰太一保命固神定生为我上招帝真之炁下布紫戸之庭玉经仰彻九玄朗明七祖同欢俱升上清次思紫炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神状如木星紫衣冠下入绛宫穿尾闾穴上冲泥丸后戸玉枕之
下三神并立神目内观紫戸顺时吐息诵玉经大洞玉经曰玉虚(太/空)顺玄(太一/精䰟)归天晨(雌/一)金霄(雄/一)游朗朗生帝(雄一/神名)景欻巳宴玉(雌一/神)洲左摄(太微/小童)始童神右命起恒(帝卿/名)扶明真(曰/名)焕九霄三日(三天/之日)映玄(北/极)敷干景(太微/小童)并生衿
内有幽寥(太一/字)无令我得长年千劫始一周黄录保德刅披锦入神(神/室)丘太一(神/名)务命根公子(无/英)召合符玉清元始王祝曰兆身常死关结胎害百神百神解胎结披散胞内根七祖入帝(帝一/室)室一体合神仙神仙㑹玉(胸/中)堂七祖生南宫并带理明(心/神)初
同帝孩道(始生/之室)康万真守身形是曰藏初明帝一回雌雄休镇百神门闭塞万邪戸受事九宫(脑/中)闻典禁召司(阳/神)命三日朝泥丸毕乃口微祝曰天上内音离堂合推运入地上外音延天骨辟毒龙大洞太一尊神消魔玉符诀曰当朱书青缯佩之存呼太一内讳名字镇我泥丸后戸之外闭塞死炁之路通
理幽关之际解七祖于五难度更生于交带乃叩齿九通次咽液九过皇上玉帝君道经第三玉帝君章谨请帝君绛凌梵字履昌灵常守兆两眉中间紫戸外宫死炁之门使华盖入两眉中间上升紫房七世父母罪解福生上登帝宫真思帝君绛凌梵真炁紫云之色𦋇于顶上黙呪曰帝君度符籍正炁召万神上招玉真炁
充布两眉间混一生帝景三素成我仙飚粲乗飞盖径升髙上轩次思紫炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津九过结作九神一神红衮冕左四神青衣冠右四神白衣冠下入绛宫穿两膀胱尾闾穴上冲泥丸两眉中间紫戸之外宫顺时吐息诵玉经大洞玉经曰玉帝有玄上之旛制命九天之阶七觉(得道/者)承道数
欢熈神风回飚璨(车/名)北停华紫英唱(东玉/色)东▲琳和九霄外玉符徴太(泥丸/宫)微三素(神/号)生泥丸发曜金灵晖老君牢(三素/名)张上守衞死节机玉清大和王祝曰扶晨始晖生紫云映玄阿焕洞圎光(曰/名)蔚晃朗濯耀(曰/名)罗眇眇灵景(曰)元森洒空青华
九天馆玉賔金房唱霄歌贤哉对帝(左仙伸/成子)賔役召伯幽车七祖解胞根世世为仙家髙上神霄玉清王祝曰丹皇运(神/名)珠守镇死门上一赤子玄帝(天帝/君名)凝天一名伯无上亦曰三元先扶我养我形使我登云轮常坐上清轩七玄为仙君毕乃口微祝曰天上内音珠郁罗广都灵
地上外音长存体去害子大洞玉帝君消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼帝君内讳名字镇我紫戸之外神安紫房真灵交泰断塞死孔永保华盖乃叩齿九通次咽液三过上皇先生紫晨君道经第四左无英公子章谨请左无英公子玄充叔字合符子常守兆左腋之下肝之后戸死炁之门使左腋之下常有玉光引神明上入两眼睛之中
真思左无英公子玄充叔真炁玉光之色𦋇于顶上黙呪曰无英神真生紫黄三炁混合成宫商招引真炁镇膀胱通流三丹㑹洞房为我致仙变丹容飞升云馆入金墉次思玉光从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神一神状如秀士青锦袍玉束带二神侍立下入右乳穿绛宫入左膀胱却入右膀胱上穿绛宫入左乳内
过肝之后戸顺时吐息诵玉经大洞玉经曰太冥绝九玄洞景寄神通玉帝乗朱霄绿霞焕金墉上馆云珠内仰投无(玉京/山)刅峰灵关太漠下霭沬镜中空冥化混离(血/神)子玄玄叔(元/母)火王玮寂髙同(九/父)生无极保谷童圆涂无凝滞绮合有(台/名)九重南披七祖根西解累业凶体娇万津波神生摄十方
大归反胎辕三合乗天龙玉清上皇中极寳景王祝曰神安炁洞上与天通越出地戸过度天门隐息四绝七星散分飞行隂(鼻/孔)房日月植根守金藏玉制御万神仙王何人我巳成真隐存雌雄玄洞(雌一/四宫)四郷结中有青炁号为案(结神/名)延昌守曰和(结神/字)婴理命永长玄归(胎神/名)固内庆玄(血/神)牢张
我日成真飞仙云京毕乃口微祝曰天上内音弗育邈散兆生地上外音盻常在法无轮大洞无英公子消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼无英公子内讳名字镇我左腋之下使玉光内映神明朗清塞断死孔体合玉灵乃叩齿九通咽液九过太微天帝君道经第五右白元尊神章谨请右白元洞阳君郁灵标字玄夷绝常守
兆右腋之下肺之后戸死炁之门使右腋之下常有金光引神明入六炁之宫七祖父母反胎帝一身登玉房真思右白元洞阳君郁灵标真炁金光之色𦋇于顶上黙呪曰洞阳郁灵寳䰟生金光焕焕炁中精招真固神令长生拔出幽根基胎婴骖晨御气升上清次思金光从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神一神状如秀士红锦
袍玉束带二神侍上下入左乳穿绛宫入右膀胱却入左膀胱上穿绛宫入右乳内过肺之后戸顺时吐息诵玉经大洞玉经曰太微天帝君(泥丸/神)八浮(风)入云营神宗理灵襟龙山秀(台/名)玉京金房蔚明霞九戸(欲/孔)朗髙琼黄庭渉北元元父左回明(元父/字)朱精(洞阳/君名)启明师(白素/君名)
幽寥登(肾/神)上清四玄秉元禁长保五帝城玉清大帝君祝曰洞阳郁灵(神/名)标守体死戸门并出三尸积受入九真源解胞散滞血百节生正神七祖灭尸旤(音/祸)拔殒后叶患(音环)黒炁斌来生(胞/神)斫断胞死根上世受道德后来获帝先帝先是何人奣(音/矿)明七叶孙乃祖入仙都
并坐精上门毕乃口微祝曰天上内音超滞天横冥始地上外音勃沙玄无定力大洞白元尊神消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼白元内讳名字镇我右腋之下令体映金光神明安宁六炁曜宫七祖反生乃叩齿九通咽液三过三元紫精君道经第六中央司命丈人君章谨请中央司命丈人君理明初字玄度卿常
守兆绛宫心房之中血孔之戸死炁之门口吐紫云之炁洞溢五藏之内使兆心中得神真之炁绛宫生五色之华真思中央司命丈人君理明初真炁紫云之色𦋇于顶上黙呪曰司命定年丈人保仙度名于南宫上奏帝君前世世为仙王拔度七叶根福报无穷巳皆是玉经言次思紫炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云
咽津三过结作一神羽服仙巾状如土星下布心内化了心形圎如皎月神坐月内顺时吐息诵玉经大洞玉经曰紫精太无中三元上景衢秀朗寳太晖眇眇扇帝(九/幽)敷伯史(神/名)启三(炁)素帝灵登玉虚庆炁育五灵司命神明初(心/神)玉清消魔王祝曰㑹元三襟(太微小/童名)交擕领回胎婴承光(弼/卿)守下关
务玄(白元/君)侍月明于是混(赤炁/君)离固籥明车(黄炁/君)受成福延十祖祸散玄生守景六合凌梵(玉帝/君名)七灵共生亿千歘升玉庭婴儿俳徊羽衣命迁吉济万万福布千千骨有玉映血成琼泉生乐天地日月同年髙上神霄玉清王祝曰福布七玄前罪灭三涂中灵吹九晨杪
纳炁太帝(北/帝)宫玉仙擕太一并位重㝠空(帝皇太/一名)遂隐上清室羽明帝一房毕乃口微祝曰天上内音骞苞庭盻猷已澄潧渟(此三字是日内名宻诵三遍)地上外音幸长劫効万灵大洞司命丈人君消魔玉符诀曰朱书黄缯佩之存呼丈人内讳名字镇我绛宫心中五色结络紫炁生华保神
固命长生灵柯七祖解脱去离九河乃叩齿九通咽液三过真阳元老玄一君道经第七命门桃君章谨请命门桃君孩道康字合精延常守兆脐中之关命门内宫死炁之门使兆脐中徘徊黄云盈溢三命生根胞结解泄令七世父毋累殃无阂宿罪无滞世世获度脱上生天帝宫真思命门桃君孩道康真炁黄云之色𦋇
于顶上黙呪曰丹灵正神号曰桃君混合生宫守护命门通仙致炁齐景寳云七祖同欢受福髙晨次思黄炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神一神状如金甲将军二神侍立下入绛宫充于命门内宫顺时吐息诵玉经大洞玉经曰真阳(馆/名)帝賔老受事㑹玉皇(太道/君)灭魔除秽水
百司诣绛宫逸宅丹玄(心/宫)内五炁结十方七转司命至三回召仙公太山主鬼者急校三官中髙上神霄玉清王祝曰五岳真人定录四賔(四门/宾友)司命促到护籍理民起非(神/名)握节云拘(神/名)执旛香火八被恶魔绝烟并来对帝万万称臣度我生籍名迁玉门扶翼五老愼护披陈
玉清紫微帝君祝曰太上时非子(康别/名)一曰合精延是为命门王可以召万神万神即时到合㑹琼羽门使令散祸旤绝福连上寝玉堂世为名仙毕乃口微祝曰天上内音玄幄沙称福神地上外音无生死入胎门大洞命门桃君消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼桃君内讳名字镇我脐中之关守固胞根断绝死炁生
血成仙七祖反胎更生南轩乃叩齿九通咽液三过上元大素三元君道经第八泥丸上一赤子章谨请泥丸天帝君上一赤子玄凝天字三元先常守兆泥丸九孔之戸死炁之门使兆泥丸玉坚金曜映真体生寳光九孔受灵令七祖父母长得安宁解脱宿罪共登上清真思泥丸天帝君上一赤子玄凝天真炁
寳光之色𦋇于顶上黙呪曰上一赤子号上真飞云羽衣曜紫烟上招门景对帝賔寳光奕奕映我身身生羽翼升九天次思寳光从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神状如三清紫衣冠下入绛宫穿两膀胱尾闾穴上入脊髓穿第一椎骨入泥丸内宫顺时吐息诵王经大洞玉经曰太素(三素/母)三华炁晨(玉清/光)灯广灵堂(上清/房名)玉賔表玄籍
守命孩道康(桃康/名)徊风散万魔金符召度卿(神/名)辅衞地戸内保此长生王(真/成)髙上消魔玉清王祝曰童子景精(太微/名)有神有威合象三形九道相推衣服朱丹歩武㟥嵯出入上元太极内阶(北极/辰星)知我者长生存我者不衰人无哭兆恃頼辟非欲知吾处宻问太微太微玉帝三圣徘徊
使我左右一合俱飞混洞六府日月齐晖太上玉清王祝曰九道(九/星)转对五老(五/神)各寜洞阳(白/元)衘籍号曰郁灵(白元/君名)七世父母反胎更生累叶积罪罪泄福生上入帝室受书丹明(书/名)常与伯史原(下一真/元王)徘徊三界庭巾金佩羽寳曜负形玉轮北回役御朱兵
毕乃口微祝曰天上内音明柱子会和存地上外音扶天命登明曜大洞泥丸天帝君上一赤子消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼赤子内讳名字镇我泥丸之中令死炁沉藏七祖升飞上宴帝堂乃叩齿九通次咽液三过上清大洞真经卷之二
卷 3
上清大洞真经卷之三荒七茅山上清三十八代宗师蒋宗瑛校勘上清紫精三素君道经第九绛宫中一元君章谨请绛宫心丹田宫中一元丹皇君神运珠字子南丹常守兆项中大椎骨首之户死炁之门使兆百骨受真炁大椎有日光七祖父母得道登仙入南极之宫真思绛宫中一元丹皇君神运珠真炁日
光之色𦋇于顶上黙呪曰中一真君号曰运珠上招日光灌我形躯三真寳曜固命玉符寿亿万劫永无终休身生羽服飞升天衢次思日光从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作一神红衮冕下布绛宫采先入藏者神精光曜尽纒于神身下入脐内又入玉茎中却入尾闾穴穿脊髓上入第一椎骨首之戸出化为一轮百寳神光
如日之状其光急转神在光内不动其神背观顺时吐息诵玉经大洞玉经曰紫精(上淸/大中)育华林(木/名)长瞑太无外玉房(眉/间)生寳云九扇胞胎内帝賔奉五符三元回紫盖苍玉斌来生衞此长夜会(至隂/之源)五籍既明启昌(开/明)得期务玄把箓奉行四时金映两目华盖秀眉玄母归雄(隂变/阳)
元父合雌(阳变/隂)合洞百灵辟非宣弥童子受听丹婴为儿旤绝地下福升仙台䰟魄宻静百神合离间关(书/名)帝一混然俱来玉清保仙王祝曰天有九䰟(九天/之精)不可不分(三丹/四神)道有三真不可去身帝一变景万化以臻流珠停晖紫霞踊烟七度(七星/缠度)冋路三光映真太一精符相与为亲
司命衘月嘘我重唇五老(神/名)衘日(炼/阳)吸我三便太上道君与我纒绵上造大阶擕把太真毕乃口微祝曰天上内音乐伯勒飞㝠贤地上外音始生王上道宗大洞绛宫中一元丹皇君消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼皇君内讳名字镇我项中首骨镇塞九孔炁生神固玉堂解散七玄旤翻然飞玄梁乃叩齿九通
次咽液三过青灵阳安元君道经第十命门下一黄庭元王章谨请命门下一黄庭元王始明精字元阳昌常守兆两胯之间车轴之戸死炁之门使兆百血凝结神炁不散拔出地戸超度八难真思命门下一黄庭元王始明精真炁月光之色罩于顶上黙微呪曰下一真元王号曰始明精三皇把符命金契度仙庭上招景中炁炁布灌我形
羽车曜云罗令我升上清次思月光从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神一神状如月帝黄衮冕二神亦黄衣侍立下入绛宫下真元王下入大肠出悬于空中二神入两膀胱穿两腿髓内下至涌泉穴出两脚根二神各负半月倒上合于虚中元王上充腰间车轴之戸合为圆月月形无穷映了身形顺
时吐息诵玉经大洞玉经曰青灵(东/神)扇八炁鼓轮三华城拔出胞胎结七世受福生宿对灭五道长守帝一营九徊七(步)度散此胞根三皇(三元/之主)巾朱把符命神赤帝南和(帝/子)握节上迁并我䰟魄炼精帝前五符金契七玄入仙庆流云积福盈龙泉凌梵履昌日日上言生籍已明
五炁合延髙上消魔玉清王祝曰五藏百结生此众疾玄一林虚(老子名/林虚夫)开关解结结绝病散神精盈溢福炁充明旤翳倾竭仙心日臻死道月绝混化九君合符帝一七神奉符公子(无/英)入室毕乃口微祝曰天上内音望昌竭顺万烟地上外音连劫生厥出天大洞命门下一黄庭元王消魔玉符
诀曰当黄书白缯佩之存呼元王内讳名字镇我两胯之间内华朗耀百神凝精反色婴童翻然超升乃叩齿九通咽液三过皇清洞真道君道经第十一泥丸九真章谨请泥丸九真帝昌上皇字先灵元宗常守兆口之四际死炁之门使精光入故炁出神光随身放光万丈七祖父母罪脱旤除生在帝君玉房之中
真思泥丸九真帝昌上皇真炁青光万丈罩于顶上黙微呪曰九真始生生于上元号曰先灵三景各分上招玄晖流布四门镇神保仙拔度七玄骖景乗浮朝拜三元次思青炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津九过结作九大神青衮冕下布一身至两脚底上充五藏满上充华盖入两耳入鼻凹分入两目闭目摇睛二七度其神
迸出泥丸外各带青光万丈神髙去身五丈各口吐一青莲叶炁上蓊结一青华盖顺时吐息诵玉经大洞玉经曰皇清(道君/号)洞真三帝(三/元)君合生启明箫刃(下关/神名)金门(济)披青日中赤帝号曰丹灵(日/神)灵符命仙五籍保生虹映(日/帝)玉华(月/童)焕落上清七世父母累命重寜
散此宿对灭旤幽㝠公子(无/英)执五符太一居(玄丹/君)紫房三合地戸下㧞命玉帝宫(脑/中)少女郁墨子(斗/讳)衞兆七炁牎拘制明血液(左耳/神)盈满五藏充玉清洞明胎王祝曰七炁离罗大混黄宁(精血/神)六甲(阳/神)辅䰟内注六丁(隂/神)三真(精炁/神)入胃流液太明(心/宿)五符上皇泥丸常生
九真(泥丸/九真)下映日母(谭正/㑹条)同𫐌㳺盻徘徊𩀱盖华婴上到紫房披巾羽青七世父母各得反生毕乃口微祝曰天上内音回素充吉来静地上外音大福子长天生正荟条(此三字是三元君内/名诵至此宜宻念)大洞泥丸九真帝昌上皇消魔玉符诀曰当青书赤缯佩之存呼九真内讳名
字镇我口之四际为我固塞死门九孔受灵反胎三天上升帝庭七祖免难更受始生乃叩齿九通咽液九过髙上太素君道经第十二胆中八真章谨请胆中八真合景君字北台玄精常守兆背穷骨之下节死炁之门使兆背穷骨受生炁隂邪炁不千下节孔常闭真光映于兆形证上清之仙位真思胆中八真合景君真炁黄云之色罩
于顶上黙微呪曰八真法神神生九天号曰北台君常在三合间招真洞明炁下流布我身身生紫晖与帝结亲擕挈五老太仙纒绵次思黄炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津八过结作八神黄衮冕穿尾闾上充背穷骨下节之戸复出其神罗列两边顺时吐息诵玉经大洞玉经曰髙上宴紫霄五老辅玉根(玉淸中/山名)太素拂眇景
合符帝一前白帝皓(白帝/名)郁将回金(帝/字)太霞郷度我死戸下拔岀三涂梁圆华黄刅(黄素/元君)太张(神/名)守关胎结四开胞血灭连保身冥真帝一共迁兆有五藏各生华根秽液沉没生朱运仙九回㑹幽六府曲申上帝(元/父)熈怡玄毋(元/母)怀欢玉门生香兰室含珍
月精凌辉日爽(日君/讳)八骞(月中/树)太一启珠(左夫/人名)守我面前髙上消魔玉清王祝曰生生得帝心各㑹重戸内紫房混五神䰟魄常寳贵七关受仙辉五藏充玉炁俱过水火天披建四和蔚上归(魄/神)皇一子与兆䰟相对毕乃口微祝曰天上内音和归落结舒永地上外音出常外万劫浩
大洞胆中八真合景君消魔玉符诀曰当黄书白缯佩之存呼合景君内讳名字镇我背穷骨之下为我固录内真养性凝精死炁断塞受生更形乃叩齿九通咽液八过皇上四老道中君道经第十三七真玄阳君章谨请两肾七真玄阳君字㝠光生常守兆背之穷骨九地之戸死炁之门使地戸伏生炁穷骨受神液六津调满生根深密
真思肾中七真玄阳君真炁玄云之色𦋇于顶上黙微呪曰七真生帝景八炁运常宁上招日中童圆珠映我形徊风混幽府归妙大洞经拔出地戸难超凌逸九天次思玄云之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津七过结作七神披发跣足入绛宫分入两膀胱穿尾闾穴上充两肾出背穷骨顺时吐息诵玉经
大洞玉经曰皇上超无景(音/影)轮转九曜生(日/名)徊风混帝心八炁运常宁广霞(山/名)叅神天五帝(日/帝)敷日精液逸元中膜血凝五华平体寳圆(日/精)珠映流曜拔兆形号为受逸阜(口中皆/帝名)亦曰澄潧渟(日中黑/帝名)俱济三灭关启籍登太明令我保仙真
七世披绿青(元始/炁)解旤㝠涂下起福晨上灵世世登玉郷(玉虚/境)七祖反胎婴大上玉清三元王祝曰太一郁书(斗中/大女)上登洞房六合(眉/后)三賔(三/神)司命神公手执箓籍驾景乗龙左徊灵曜右扇神风峨峨隐珠(日中/夫人)芬艶婴蒙浩观太无濯炼五通澄䰟羽幽錬魄空同招兆百神月帝告功
七祖顺生景福昌隆回我老艾还反玄童上对神霄金光十方飞飚玉轮弹金鸣钟毕乃口微祝曰天上内音三乐深五逹门地上外音法轮回道上生大洞七真玄阳君消魔玉符诀曰当黄书白缯佩之存呼玄阳君内讳名字镇我背穷骨地戸为我通天生炁固塞死道六津凝精长生不老乃叩齿九通咽液七过
玉晨太上大道君道经第十四肺中六真章谨请肺中六真上元素玉君字梁南中童常守兆颈外十二间梁死炁之门使上帝玉华光映神门之下玉晨正炁流入丹元之宫令七祖父母解散胎结之滞受生太上之郷真思肺中六真上元素玉君真炁白云之色𦋇于顶上黙微呪曰六真奕奕白光映映回帝之景上入丹郷
招真下流灌我玉霜羽裙纷纷衣我仙裳越过水火飞登晨京次思白炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津六过结作六神状如金星淡碧衣冠下入绛宫入两膀胱穿尾闾穴夹眷上入泥丸分两耳上下入十二间梁之外神面相向立顺时吐息诵玉经大洞玉经曰玉晨(大道/君)九天司太上大道生常保景化内
九回镜上清解带玉映室(玉晨/宫)乗素入四明(上淸/两门)擕提日中王并羽月晨灵太一召天魔帝君校万精拔过死积炁越度仙皇庭帝立三关上八风舞神兵左把福醴液右提庆源瓶太素玉清王祝曰九合三离紫房散分五老正严帝一保神司命奏籍奉符三元胞𣗳断落血尸绝根反胞朱火回炁泥丸我合九仙大混百神
身登玉房同𫐌金仙道遥太素仰回三天重华列简累枝流玄世为道伯大福纒绵上寝玉清下息命门五藏秀华项负日䰟长保劫龄后天常存毕乃口微祝曰天上内音泓郁霞度法全地上外音重劫视灭长苦大洞肺中六真上元素玉君消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼素玉君内讳名字镇我十二间梁断塞死戸固我丹元
披解七祖之䰟上生南宫之中乃叩齿六通咽液六过太清大道君道经第十五脾中五真章谨请脾中五真养光君字太昌子常守兆喉中极根之戸死炁之门使兆玉光金真洞照喉根之内太帝晨炁来徃三宫之中真思脾中五真养光君真炁娇莺之色𦋇于顶上黙微呪曰五真散灵炁布丸玄金光曜晖玉炁吐津
万神并唱熈怡我身圆光奏命籍太一勒九天降志八景舆䇿龙驾紫烟混合三帝室保我万劫年次思玉光金真之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津五过结作五神状如土星下入绛宫分左二右三入两膀胱穿尾闾穴夹脊上入泥丸穿两脸下布两极根之戸左二右三而住顺时吐息诵玉经大洞玉经曰
太清浮绝空(山/名)三天寳神符日中开五晖青帝圆常无(日帝/讳)捧籍登太明受箓金华楼(太淸/天中)五藏植玉根䰟魄一凝和百神合㑹固身守关地戸闭塞死亡不干检炁九玄超越八难七世父母胎结披散生度南宫(朱/陵)中反胎三积(三/尸)内玄母叔火王(玄母/名)为兆得仙位
玉清大道君祝曰晨登九景台夕入神霄门太一神夫子或曰三来瓮(斗中内/嫔名)左执兆符籍右擕洞阳君定生会紫房五神交浑分浑分逸帝室七祖绝死根五毒炁零㓕翳津无浮连令我血尸化帝房出金光三涂绝苦树世世获天仙常与景中王积劫保元元毕乃口微祝曰天上内音明考梨抜劫阿
地上外音济无生得来愿大洞脾中五真养光君消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼养光君内讳名字镇我喉根之戸固塞死门使金真内映保华停年领摄三宫安神定炁玉华结络九府胎仙乃叩齿五通咽液五过太极大道元景君道经第十六肝中四真章谨请肝中四真青明君字明轮童子常守兆胃脘之戸膏膜之下死炁之门使三素之炁
生华五淳之神侍衞出入玉液灌泽胃宫真思肝中四真青明君真炁青云之色罩于顶上乃黙呪曰四真常生青光华精徘徊秀朗炁沉冥玉景庭提擕髙上元俯仰要五灵拔解七叶根与我保华婴次思青炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津四过结作四神青衣冠下布胃脘之戸膏膜之下神与司命丈人为侍立左三
右二顺时吐息诵玉经大洞玉经曰太极元景王(太极/王者)三天摄神生紫素翳鬰刅(紫素/名)安来(紫素/字)上华京拔出五苦积反胎七元庭七玄解重结累祖络锦青徘徊秀华(山/名)下俯仰要(平/声)五灵兆身升玉堂五神回孩婴俱济太漠外养素朝圆明髙上神霄玉清王祝曰
帝室混身一道万分万分合别是曰帝一白帝皓灵(日帝/名)金霞回日重冥幽寥(隂神/名)藏神化密把兆五符与天相毕玉晖覆盖无死无疾七祖父母超登丹室胞根八解死符绝灭帝得五元我回三七六府焕华金书羽札世为真仙寳箓玄别华繁曾玄世无曲折毕乃口微祝曰天上内音徊因明神初罗
地上外音晖履安固止身大洞肝中四真青明君消魔玉符诀曰当朱书青缯佩之存呼青明君内讳荒七十七名字镇我胃脘之戸断死炁于玄门受生神于自然固三素于九府明咽玉液以灌真乃叩齿四通咽液四过上清大洞真经卷之三
卷 4
上清大洞真经卷之四荒八茅山上清三十八代宗师蒋宗瑛校勘皇初紫灵元君道经第十七精血三真章谨请精血三真元生君字黄宁子玄常守兆鼻两孔之下源死炁之门使兆精神宣畅于百节血液盈满于十关万灵之炁辅护太一之䰟保身真思精血中三真元生君真炁赤云之色罩于顶上乃黙呪曰
三真焕光流丹徘徊离合九景玉洞金屝上招朱皇五苦廓开死根断落日䰟同飞超逸十界上升玉阶次思赤炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神赤衣冠下布绛宫入两膀胱运下元精血纒遶神身入尾闾穴穿骨髓上入泥丸下布鼻凹岀赤血化为一轮赤光神在光内前去身五丈顺时吐
息诵玉经大洞玉经曰皇初(炁)紫元(色)中晖光鬰霄明三天焕九景离合亿万生披朱巾绿霞上回寒童灵(月/名)拔出五苦毒超身过始青(东方/天)白素启萧刅(右元/君名)金门衞朱兵七世积尸结一化百散倾受福东霞室反胎朱火庭上清紫元王祝曰七炁混合帝一徊元结滞月散兆命长迁
死道门灭断绝胞根五藏生华六府金鲜帝一保形司命保神五符启䨾五籍登仙世为道王帝师纒绵散香龙䆫反华扬烟七擕无上八晖九陈流源回液领会六渊(元君/宫名)名书上清炁积寂轩徊风脱死帝一相连五通七合俱生上元毕乃口微祝曰天上内音发迁合光运长地上外音常生天入寳炁
大洞精血三真元生君消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼元生君内讳名字镇我鼻孔之下为我通太真之户固死炁于九门乃叩齿三通咽液三过无英中真上老君道经第十八胃脘二真章谨请胃脘二真坚玉君字凝羽珠常守兆太仓之腑五肠之口死炁之门使黄庭香洁三尸㓕绝中元之炁常满帝皇之光郁鬰上冲
泥丸敷散骨节真思胃脘中二真坚玉君真炁碧云之色𦋇于顶上乃黙呪曰二真固神郁勃三关徊金合玉坚备泥丸上通帝炁布流金门混化启明合我仙䰟七祖同飞灭绝胞根世保道德永享欣欣次思碧炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津二过结作二神状如二帝青衣冠下布太仓之腑五肠之口神面相向立顺时
吐息诵玉经太洞玉经曰无英(神/名)真上玄玄充(神/名)元素炁寄频(斗中/太一)擕运珠(心/神)混化启明日正一左右仙(人中/神)长挟林(神/名)虚室兆有五符籍合仙得真契䰟生太无中魄亦五道会世世解死尸七祖无住滞神风吹胞𣗳根叶已断绝胞中种鬼殃五符开地结长为神真王应仙续万世
髙上神霄玉清王祝曰䰟生旡中布在九重道出三极常游绛宫三宫合化是为紫房紫房所在先由明堂(眉间/一中)明堂之内守神桃康(神/名)风云郁郁既清且凉塞闭欲孔割破恋根其圣曰𠾳(大道/君名)其真曰霐兆能知之乃开金门金门左右忽见髙贤左曰父宁在(帝一/名)右曰母(帝一/字)精延此是景中伯与尔登玉晨
父宁母精世世为仙万条重华皆受帝恩毕乃口微祝曰天上内音弥劫连大生章地上外音反老童受年祚大洞胃脘二真坚玉君消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼坚玉君内讳名字镇我太仓之腑使兆黄庭保固死炁灭绝内胎合秀长对神室乃叩齿三通咽液二过中央黄老君道经第十九心中一真章
谨请心中一真天精液君字飞生上英常守兆胷中四极之口死炁之门使兆五藏生华光四关受真炁紫液流满于胷中百神结成于绛宫羽衣虎裙上升玉天真思心中一真天精液君真炁绛宫之色罩于顶上黙呪曰一真镇心緫领百神百神常生㑹我绛轩上招玉光六液沉珍赤景启灵拔我七根超逸三涂上升南仙
次思绛云从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作一神状如帝王朱衣冠下布胷间四极之口化为一轮百寳神光神在光内顺时吐息诵玉经大洞玉经曰中央(黄老/君)黄素炁圎华(官/名)玉寿灵(山/名)太张(黄素/字)上玉门伏云三刅(三素/字)明赤景翳逸寥(月中夫/人名)扬辉(中女/名)太一精
帝女抱定陵(斗中中/玄字)吟咏玉清经五籍编紫房五符入圎庭七祖反胎宅㓕绝三涂生流风断血滞玄叶得黄寜髙上神霄玉清王祝曰帝一徊风化合桃康流生起福上溢玉(胷)堂混而合之岀入帝房三五(三真/五老)合一必成仙王七玄父母灭尸散𡨚万劫千重皆登上仙曲莭伏扈广敷郁申守我形者司命丈人
帝君(九炁/君)公子(肝/中)深固泥洹太微(玉/帝)玉华羽服扬旛䰟魄长相抱百骨皆满神神王生津上超越度死门遂友髙上子(玉帝/旛)挹待玉清賔毕乃口微祝曰天上内音满景生比孛通地上外音解脱灾福劫元大洞心中一真天精液君消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼天精液君内
讳名字镇我胷中四极之口使神安室宅死炁消魔五藏光华百神宁和乃叩齿九通咽液九过青精上真内景君道经第二十九元之真章谨请九元之真男名拘制字三阳常守兆左耳之下伏晨之戸死炁之门使兆天聦发彻幽谷鲜明真炁云行徃来泥丸真思九元之真拘制真炁五色之云罩于顶上乃黙呪曰
九元之精天关开聦八景合炁上通金房三元帝室反老生蓊玉华灌漑錬改芝容飞霄紫轝运我升空次思五色云炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神状如神将身披金甲各执兵仗下布绛宫入左膀胱穿尾闾穴入脊髓上过第一椎耳后过入左耳之下伏晨之戸神去身五丈顺时吐息诵玉经
大洞玉经曰青精(常/名)上华炁太微玄景童(内景/君)神化玉室内飞羽(室/名)逸紫空(山/名)曰为三衿(太微/别名)交奉符登帝墉开关(三/关)把金节闭戸叩琼钟灭魔三鄷(贤/宫)野招灵上清宫明出穷关(下/关)隂入精六合房(眉/后)回光变皓彩还白反婴蒙
玉清内景王祝曰寂寂上伯(心/神)接方(左手/神)生盈(右手/神)心中之神号曰天精(元精/演君)流焕九宫飞生上英拔绝死门福臻锵锵七世父母结解吉昌符籍登晨(堂/名)身并桃康长保金晖道德仙王太微小童常在帝前其名景精其姓曰干合形太一被服朱丹五符命籍把持玉案帝君所临主通诸神
混合太一司命丈人固保灵戸五藏㑹分帝先守宅凶种灭根三炁郁敷八回五烟我得升霄驾龙明轩毕乃口微祝曰天上内音种炁㑹出兰蒙地上外音昌田子东寿王大洞九元之真男拘制消魔玉符诀曰当青书黄缯佩之存呼九元内讳名字镇我左耳之下使兆聪明八逹寤响万里太真保生震灵镇死乃叩齿十二通咽
液十二过太阳九炁玉贤元君道经第二十一皇一之䰟章谨请皇一之䰟女名上归字帝子常守兆右耳之下伏晨之戸死炁之门使兆幽明之光上朗泥丸太元之音独乐一身弹金鸣钟流彻太和真思皇一之䰟上归真炁玄云之色𦋇于顶上乃黙呪曰皇一上真洞生丹房朱婴荣曜发溢明光太元之音朗彻九空玄金独乐振响琅琅
上招玉景恊我神堂䇿虚升飞游宴玉京次思玄云之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神状如神将身披金甲各执兵杖下布绛宫入右膀胱穿尾闾穴上入脊髓上过第一椎耳后过入右耳之下伏晨之戸神去身五丈顺时吐息诵玉经大洞玉经曰太阳化三神紫𫐌微玄下(日神/名)元君保谷童(胃/神)
守胃塞鬼戸金符焕北华玉契拔七祖帝真观上生(精䰟/字)断我三涂苦司命(血中/君)摄生太一(胎中/君)营神开隂太漠长保阳源素明童子(肺中/神)正我三䰟列箓玉清羽书紫玄月帝夫人运翘结贤奉符六合混㑹亿千累为仙王上宴九天玉清太素元景王祝曰九宫一合化形帝晨上升紫房命真召仙
㑹济䰟魄领括百神七玄康乐拔苦破根死焰灭炁福禄充轩兆登太霄驾景控云日中五帝挟日精轮郁将(日帝/名)逸阜飚景同迁毕乃口微祝曰天上内音㑹命初幽中和地上外音混生宗理仙枢太洞皇一之䰟上归消魔玉符诀曰当黄书青缯佩之存呼皇一内讳名字镇我右耳之下使我万炁通畅玉清开
生死炁镇塞九孔受灵乃叩齿十二通咽液十二过太初九素金华景元君道经第二十二紫素左元君章谨请紫素左元君翳郁无刅字安来上常守兆头面之境使万邪不侵千精尽灭紫炁充于泥丸太素镇于鼻孔景云披于口齿玉林藂于发肤散七世之积尸解七祖之罪仇上生天帝堂反真更受胎真思紫素左元君翳郁无刅真炁景云之
色𦋇于顶上乃黙呪曰翳郁生真炁真生空灵光昱昱紫素融融上致流津下布我宫身生水火体变玉光飞仙羽盖升入神公受书玉京成我仙宗次思景云之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作一神状如帝王下入绛宫穿尾闾穴上入泥丸下布玄逹之戸存神吐万道景霞之云𦋇于头面之境顺
时吐息诵玉经大洞玉经曰太初(天/名)九素炁炁出华景(宫/名)中法坦(斗中太/一名)舞仙旗逡巡五老翁夫人名启朱(斗中夫/人名)执籍归紫房元父左回明(元父/字)混㑹太微童髙上左晨玉清王祝曰庆元吉津流汨西田大帝擕手命召髙仙披散积秽断绝死根上一天帝号玄凝天(上一赤/子名)曜明六合
静寂泥丸是为伯无上(神/名)使兆保长安列图玉皇并襟帝晨五府生华六液龙源渊清太素郁蔼金津万仙来朝五岳启陈玄𠎝沉散天福奏烟雕梁(青帝/名)守命戸长来护死门上生玉房受位金仙天之玉堂常接帝贤九天之中宴盻劫年毕乃口微祝曰天上内音㝠冲次信明都地上外音延命玉驾本根
大洞紫素左元君消魔玉符诀曰当黄书青缯佩之存呼左元君内讳名字镇我头面之境使兆五藏生真玉华玄映保固三炁神欢灵畅乃叩齿九通咽液九过九皇上真司命道君道经第二十三黄素中元君章谨请黄素中元君圎华黄刅字太张上常守兆胷腹之境使鬼魔伏制三尸灭形黄云散于肢体金液充于太仓晨景之晖上华太真
之炁运光俾七祖父母释罪而受胎更生于南宫真思黄素中元君圎华黄刅真炁晨景之色𦋇于顶上乃黙呪曰九天上景化生华晖晃▲太空曜真紫微上致中皇百神降回散根离苦八难豁开七祖同升福庆巍巍使我神仙八景齐飞次思景晖之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津二过结作二神状如神将身披
金甲下布庚辛之位化为两轮黄光神在光内顺时吐息诵玉经大洞玉经曰九皇(斗/真)上真炁四司(四司/命)太仙宫飞霞(天上/山名)散天日丽焕六合房上真朝玉清乗景晨晖中五神号发纽(司命/名)捧籍启虚皇逸箓登紫清金符刻羽宫髙上神霄玉清王祝曰大帝精䰟阳堂八灵披散四炁混合众生(九真/尊名)
帝一承图三元㑹明九真安安七神宁宁超越滞节过度鬼兵上升帝晨盻乐玉庭玄母定箓五符开清胞根灭种血秽殄平七祖父母超诣三清无英明夫(无英/别名)掌我仙经广神安炁(天纪/帝名)绿回绝冥(九明/䰟名)闭藏死关太一混生长寝羽台上固神五老室受箓上清阙保德七元日
上上登玉宵下下合帝一毕乃口微祝曰天上内音掌堂逮元眇灵地上外音大劫回末始交大洞黄素中元君消魔玉符诀曰当朱书青缯佩之存呼中元君内讳名字镇我胷腹之境使死炁绝灭五内生真七祖腾飞更受胎仙神安炁朗超登帝晨乃叩齿三通咽液三过太皇上真玉华三元君道经第二十四
白素右元君章谨请白素右元君启明萧刅字金门上常守兆下关之境从小腹至脚底使三积之宿秽无滞地戸之土鬼沉灭明玉之液上淘于极隂之宫素金之炁逆冲于两腕之内髀受九灵之润脚生重玄之云累祖解于㝠罪七世散于旤根更生南宫上宴帝轩真思白素右元君启明萧刅真炁月光玄云之色𦋇于顶上乃黙呪曰
白素启明九天同生髙虚素辔浮景玉清回真曲仙流洒八溟通幽逹微朗耀华精使我内彻五孔开明神公来游我道克成次思月华之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津六过结作六神状如力士下入绛宫穿小腹二欲孔两膀胱下布下关之境至两脚心出去身五丈乗玄云顺时吐息诵玉经大洞玉经曰
天皇上真炁三元乗神回法坦兴朱霄帝昌(泥丸/神名)启玉扉拔尸命门内解结桃康阶歛神保五籍越转入太微三五混一六液(精)合平公子(无/英)奉符司(心/神)命保生紫房洞耀泥丸安宁百关备仙五华飞冥云飚流逸八景浮清并羽大帝擕带寒庭(月/中)沉殃天津绝灭胞茎七世累玄解结南庭(朱/陵)
太微玉清帝君祝曰䰟生九炁炁变成神五老缠㑹太一化仙二十四真徊形帝先九曲下戸镇生白云黄庭六府含养命根胎结胞树种㘽死山一得拘制受断灭源符籍清明金映玉轩长为德伯世得道恩升登日月遂友帝先毕乃口微祝曰天上内音保解乗结六庭地上外音生双门入仙胎大洞白素右元君消魔玉符
诀曰当青书黄缯佩之存呼右元君内讳名字镇我下关之境使三真固䰟九灵制魄万神总归安镇室宅七祖解散名言仙籍乃叩齿三通咽液三过上清大洞真经卷之四
卷 5
上清大洞真经卷之五荒九茅山上清三十八代宗师蒋宗瑛校勘太一上元禁君道经第二十五日中司命章谨请日中司命接生君字道灵常守兆左手通真之戸死炁之门使四大正明玉华保真魔炁灭绝生神固灵七祖解脱䰟魄更生真思日中司命接生君真炁三华之色𦋇于顶上乃黙呪曰四大乗天天元来归三华吐曜司命景飞
为我招仙七祖散闲上登太虚日月同晖次思三华之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作一神状如太阳星手执太阳下入绛宫入左膀胱入玉茎中入尾闾穴上入第一椎穿泥丸左目颊腮内入肩入臂髓内过入左手通真之戸顺时吐息诵玉经大洞玉经曰太一上元五神安城七转(洞/经)三徊(真/符)摄鬼命灵
五岳真人奉符执经除落死藉刻金(金/阁)书生大帝有教营衞紫房九真备守五老保关三官司命促对帝言七世绝灾玄叶无𠎝种福空同散结旤根髙上消魔玉清王祝曰太一务猷传召北司玄一老子握节徃来元素(无/英)把符白元(洞/阳)守雌焕然晨光明披霞升帝墉列坐震灵席混合五日房白炁(胞/神)育上生青君(胎/神)案延昌
左擕精上门(结/神)右抱合和婴(节/神)我生日月华友賔赤炁王(日/神)八景照泥丸朗然洞房(眉洞入/三寸)中婴儿为赤子(土一/赤子)混离(血/神)生玉容五道秀金华位为上清公(仙/位)七祖断玄滞身得乗神风徘徊三清上和乐反婴童毕乃口微祝曰天上内音丹明昌左帝根
地上外音无常子得大明将车梁大洞日中司命接生君消魔玉符诀曰当朱书青缯佩之存呼司命内讳名字镇我左手之戸乃叩齿三通咽液三过元灵黄房真晨君道经第二十六月中挑君章谨请月中桃君名方盈字运梁常守兆右手通真之戸死炁之门使兆四运通明三神固精保镇万炁与神长宁真思月中桃君方盈真炁月晖之色𦋇于
顶上乃黙呪曰元灵黄房内月君号方盈左宴朱岭台右擕仙皇庭寝景三秀房结我始生神同飞入玄玄七祖反华婴次思月晖之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作一神状如太隂星手执太隂下布绛宫入右膀胱入玉茎中入尾闾穴上入第一椎穿泥丸入右目颊腮内入肩入臂髓内过入右手通真之戸顺
时吐息诵玉经大洞玉经曰元灵黄房(乳/中)内中有黄宁童(命门/神)左有坚玉君(骨/神)右有帝昌皇(脑骨/神)浮清翳晨炁蔚蔚虚灵容青肝明轮子(肝/神)开朗彻八牎太一畴丘兰(斗中/文女)奉符入玉宫拔我七世罪回元期五通混合帝一室五老变孩蒙太上晨景玉清王祝曰
九元镇真五老纒绵日月中王与兆为亲太混三五离落魄䰟百节金映玉液回神五府生华白炁运烟充溢三清紫房寳津上开仙戸下塞死门令我羽籍玉帝之前七祖父母反生南轩虎服摄魔龙旌命神太一锦旄招束三官除灭死籍刋名玉真(天帝/号)保生太上日月同年毕乃口微祝曰天上内音变世炁三道迁
地上外音理命非幸连劫太洞月中桃君方盈消魔玉符诀曰当朱书青缯佩之存呼桃君内讳名字镇我右手通真之戸乃叩齿三通咽液三过太极主四真人元君道经第二十七左目童子章谨请左目童子名飞灵字阳光常守兆左目死炁之门使兆阳生于内清洁于外二炁交通四朗八㑹彻见无方万神自泰
真思左目童子飞灵真炁日华之色𦋇于顶上乃黙呪曰四极太灵元君精瑛日华充溢童明流光二景相照通我明梁三丹启真我道开张翠羽罗裙飞上玉京次思日之华光从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作一神状如太阳星手执日光下布绛宫穿玉茎中入尾闾穴入脊髓上入第一椎穿泥丸入左瞳人内摇
睛七过不得动右睛顺时吐息诵玉经大洞玉经曰太极主四真凌羽逸上清七转召司命太一扬威明司录促诣位三举登震灵(方丈/符)魔王来受事仙官束鬼精日中青帝毋号曰芬艳婴太张(黄/素)上五符安来(紫/素)上玉名混化六合内洞房列火兵去兆死籍名迁玉门(东/华)帝一保身五老衞神
上登太明(天/国)金轮霄玄太上髙晨玉清王祝曰我乗混合炁缠固九真丘养光(脾/神)太昌子骈罗凝羽珠九尊众帝生(九帝/子)洞景徊须㬰七祖结解散秽积忽巳除世世生福昌玄玄获仙书身升太霞宫控龙宴玉虚上朝上清皇寝兴幸正扶(斗中/内妃)毕乃口微祝曰天上内音登来张乗法谟
地上外音灵寿台宜生人大洞左目童子飞灵消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼童子内讳名字镇我左目之瞳乃叩齿七通咽液七过四斗中真七晨散华君道经第二十八右目童子章谨请右目童子名晨婴字隂精常守兆右目死炁之门使隂映内朗阳观外明三晨同焕彻见玉清真思右目童子晨婴真炁月华之色𦋇于
顶上乃黙呪曰七晨飞华华散三光混合成真上招月䰟为我降灵启我仙门七祖同飞上朝帝君次思月之华光从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作一神状如太隂星手执月光下布绛宫穿玉茎中入尾闾穴入脊髓上入第一椎穿泥丸过入右瞳人内摇睛七过不得动左睛顺时吐息诵玉经大洞玉经曰
斗中四真(四/斗)人散华玉清台帝卿仲玄生(天帝/之佐)一徊众真来香风扇三寳五藏映青夷(宫/名)天帝奏仙拔擢七玄种死成树沉绝胞根太一挥风号曰寄频(太一/字)断绝血秽斩伐注烟白帝西华(白帝/字)为我北神髙上神霄玉清王祝曰三素牢张上老君神生道(三素/字)固我魄逸游
保兆六合脑忧苦没曲门死炁闭地下身与帝一君并襟乐六府鉴心丹玄房熈炁泥丸野体耀金晖羽箓召真白炁重郁百神光鲜长与日月符籍缠绵世保道德永为天仙寂寂内注遂升帝晨毕乃口微祝曰天上内音鲜曲玄镜重车地上外音长济乐脱忧苦大洞右目童子晨婴消魔玉符诀曰当青书黄缯佩之存呼童子内讳名
字镇我右目之瞳乃叩齿三通次咽液三过晨中皇景元君道经第二十九肺部童子章谨请肺部童子名素明字无映常守兆肺部之下五关死炁之门使玄晖充彻华盖上精神室有光五关太明万魔不入百神受灵真思肺部童子素明真炁五关辉光𦋇于顶上乃黙呪曰童子素明黄云九缠沧台飞轮三神恊真
号曰玄上景列位髙王賔緫摄命百神擕我入紫烟次思晖光从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津五过结作五神状如孩童下布五藏上充华盖入鼻凹五色神云分入两目左三右二摇睛九过顺时吐息诵玉经大洞玉经曰晨中黄景炁三秀(山/名)登霄庭沧台飞羽轮迎延(符/名)道巳成司命奉帝书号为玄度卿(司命/字)
保生太霞宫列賔馆上清命门合精延守我身黄宁左擕元素君右摄朱郁灵髙上消魔玉清王祝曰二老在左右方帝䰟不可不分三九变其上下太一立其中根五神奉我生籍司命塞我死门九宫合而为一六合緫而内真世获仙书福庆缠绵五老对席日月为亲太一来迎上升帝晨七祖滞血皆为拔根反胎南宫受生帝轩
兆宴玉堂同襟帝轮世世列图羽服扬旙子子保昌庆及后玄长为仙伯役使万神毕乃口微祝曰天上内音緫命本登龙津地上外音玄劫㑹万履阿大洞肺中童子素明消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼童子内讳名字镇我肺部之户神安室府魔炁灭䘮乃叩齿三通次咽液三过金阙后圣太平李真天帝上景君道经第
三十胎中白炁君章谨请胎中一元白炁君务玄子字育上生太一精䰟玄归子字盛昌共守兆五藏之上结喉本戸死炁之门使三华之炁入帝一之府九明之津生六胎之下九玄散旤七祖解结身登玉堂位列太一真思胎中一元白炁君务玄子太一精䰟玄归子真炁三华之色𦋇于顶上乃黙呪曰金阙焕玉清白炁映丹霞明光郁金灵
五色吐三华流津宴寝堂结我始生芽五符召百神威章徴万魔保此亿劫仙道明无凶邪次思三华之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神白炁君白衮冕二神侍立下布结喉之本戸顺时吐息诵玉经大洞玉经曰金阙上景炁十方辉紫烟三命太一帝五召太平神(外/神)七转招岳真玉符告三官
拔籍三灵下(三官/府)受生髙上晨太帝八灵王(阳堂/玉字)一化回庆玄桃君守六合勒精(帝卿/字)衞泥丸震灵(符/名)摄魔三举(符/名)登坛所召促到混离对陈无令上帝告察凶奸太上消魔玉清王祝曰天生八炁回合帝郷五神奉符司命扶将拔断死籍荡秽幽冥七世解结延福玉庭
血积沉没三素(黄紫/白)焕清兆升天堂与帝合灵世得仙契所感必成种年日中植命月庭反胎童蒙目为孩婴生与天同夀与日并毕乃口微祝曰天上内音晖延勒得日贤地上外音籍㑹元帝符子大洞胎中一元白炁君消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼白炁君内讳名字镇我五藏之上七祖解释消结灭罪
乃叩齿二通次咽液二过太虚后圣元景彭室真君道经第三十一结中青炁君章谨请结中青炁君案延昌字合和婴元君精䰟保谷童字明夫共守兆五藏之下大胃上口死炁之门使金液流布玉华映䰟神饴溢于穷肠帝炁充于九关释七祖于玄幽更受胎于南仙上叶解结下胞脱根真思结中青炁君案延昌元君精䰟保谷
童真炁玉华之色𦋇于顶上乃黙呪曰离合九灵二真幽密太虚重天上擕太一雌雄混合同仙妙室上变九仙下解胞结七祖庆忻五苦解脱使我飞腾灵化本质次思玉华从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神一神青衣二神侍立下布五藏之下大胃上口顺时吐息诵玉经太洞玉经曰太虚空无景(山/名)霞中有彭室(帝君/室)九云合重扉
帝君静幽密八真(下关/神)合景君上擕女(斗中/妃)太乙雌雄混玉房九变还得七分形散六合泥丸易分别脾神养光肺神梁南书我五符刋玉刻金生华日茂死炁月沉拔尸于胃受真于心旤害㝠散七祖乐钦髙上神霄玉清王祝曰种福九天外拔尸地门下七玄解滞积断树除忧苦反胎朱火宫更生九玄戸
真炁日日臻旤害日日除兆升三清堂乗飚上景庭命与月毋俱年随日帝生累世保仙籍回老更童婴福升六合内受圗永长生毕乃口微祝曰天上内音乗元轮入幽宗地上外音祸车灭养无景大洞结中青炁君消魔玉符诀曰当朱书赤缯佩之存呼青炁君内讳名字镇我五藏之下使玉华映䰟七祖受生南仙乃叩齿三通次咽液二过
太玄都九炁丈人主仙君道经第三十二节中黒炁君章谨请节中黒炁君斌来生字精上门帝真精䰟幽台生字观上生共守兆九肠之口伏梁之下戸死炁之门使太玄之炁布散肠内太一之神徊行百节令兆体有金光面有玉泽七祖父母得解㝠罪累叶之先世世解结上生帝房入保飚室真思节中黒炁君斌来生帝真精䰟幽台
生真炁玉光之色𦋇于顶上乃黙呪曰太玄何寥寥黒炁生上灵帝真洞明景九炁合神庐变化咄嗟顷倐忽肇明初万真炼我仙百关自靖居七玄断胞树九曽登福墟上招景中子与我登云舆次思玉光从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津二过结作二神黒衮冕下布九肠之口伏梁之下戸顺时吐息诵玉经
大洞玉经曰太玄九炁上烟回太晖间神光秀空峰(山/峰)五道焕三天驾景登绝霄乗风荡滞神中一曰运珠(心/神)理心入清闲混合三五宫累变亿万千伐绝胞树生四断血尸根七祖散积结反华黒幽玄髙上神霄玉清王祝曰帝䰟照无阿(帝䰟/名)常镇兆生门伏尸灭落保魄宁䰟玄毋回光(隂/神)奉帝玉仙
右命太一乃及兆身北宴上清列为玉賔命生日华年合月烟长跻金房晨景为隣除忧伏胃门拔苦三途中福积丹玄内(玉女/赤子)庆充泥丸房百神混帝一大庆流回风反兆朽艾形攺貌为婴童世世入仙台玄玄登羽宫大劫虽屡倾与日方増崇毕乃口微祝曰天上内音无阿累奉神冲地上外音见玉賔拔恋涂
大洞节中黒炁君消魔玉符诀曰当黒书青缯佩之存呼黒炁君内讳名字镇我九肠之口使太上之炁充散九府太一真神回行关戸玉光生体保生玄母七玄受庆反形幽腐乃叩齿五通次咽液五过洞清八景九玄老君道经第三十三胞中黄炁君章谨请胞中黄炁君祖明车字神无极天帝精䰟理维藏字法运珠共守兆小腹之内二孔
之本戸死炁之门使日月之根生于二戸之下五帝之炁充于极隂之宫精华盈满玉液塡溢七世之父母反胎宿对之殃䰟解结上生南宫神仙受炁真思胎中黄炁君祖明车天帝精䰟理维藏真炁黄云之色𦋇于顶上乃黙呪曰上清曜玄台八景乗天纪黄炁恊神真精䰟对帝子太一度命籍五符固不死擕仙带晨晖徊风反形始拔苦出七祖
同欢九玄里次思黄云从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津二过结作二神黄衮冕下布小腹之内二孔之本顺时吐息诵玉经大洞玉经曰上清绝霞外八皇运(八老/君)九天(九/宫)幽寥(重冥/空字)生帝子(上归/字)擕此景中人(向/制)晨登大老寝(大老/寝室)夕宴金华(山/名)便
羽节命太一锦旗招万神坚我六府胎伐灭胞树根解结生七祖散旤寜九玄赤帝丹灵(曰/帝)峙扶兆入玉门月母灵素兰守闭死炁门太上消魔玉清王祝曰白云合神景乗素㑹太微上朝帝一室解带皇一阶(太一/之上)启明(四素/君)金门(脐)中三阳(真/四)召上归(䰟/女)
升我身内神覆盖太明威太寳九华光映兆形招云混真散香要灵月中反胎日中受生年停曜景命遂无倾身为仙王保此玉清世受真书玄华玉庭毕乃口微祝曰天上内音映遂劫度连绝地上外音济寒热得全炁大洞胞中黄炁君消魔玉符诀曰当黄书白缯佩之存呼黄炁君内讳名字镇我小腹之内二孔之本七玄之祖
上升帝室乃叩齿三通咽液三过东华方诸宫髙晨师玉保王青童君道经第三十四血中赤炁君章谨请血中赤炁君混离子字叔寳坚司命精䰟发纽子字庆玄共守兆百关之穴绝节之下死炁之门使五帝之液盈于六府九灵之润充于血肉绝节不空地门塡塞七祖结散更生南极兆得玉仙合道保德真思血中赤炁君混离子司命精䰟发纽
子真炁赤云之色𦋇于顶上乃黙呪曰晨景焕东霞丹景映髙清二真恊神宗落落七华生五老飞帝席太一保童婴锦云曜幽夜朗朗开重㝠七祖勒符籍南极受胎灵髙晨盻云舆运我升飞𫐌拔解亿世基同欢万劫程次思赤云从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津七过结作七神下入绛宫六神状如力士分左右各三下布两脚绝骨之戸一
神状如赤帝下入尾闾穴上穿泥丸充入发际之戸顺时吐息诵玉经大洞玉经曰东华(青/宫)发始晖髙晨(青童/君)映上清焕洞圎珠蔚(曰/名)朗朗紫曜明七神回帝席五老飞玉𫐌太一景中立司命摄万精泛然云波间寂盻泥丸城七转召三官北君(冥/官)启首灵五岳应炁到拔死书长生三举震丈符
玄解大魔精七祖散血结玄华保黄宁髙上消魔玉清王祝曰五道混回七门(白帝/门)始分南和(赤/帝)建节白帝彰安灵标(肺/神)理魄㑹昌护神奉符登霄寝息玉轩定录琼礼世为天仙三涂塞绝除伐胞根死炁沉零祸轮无连福臻重枝庆㑹华玄名书玉堂内世为道德门毕乃口微祝曰
天上内音观轩寝明賔郁地上外音三生连虚无中大洞血中赤炁君消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼赤炁君内讳名字镇我百关之穴使灵液盈充玉泽流溢死炁断绝神固孔节七祖各散宿根咸灭乃叩齿三通次咽液三过上清大洞真经卷之五
卷 6
上清大洞真经卷之六荒十茅山上清三十八代宗师蒋宗瑛校勘扶枽大帝九老仙皇君道经第三十五上玄元父章谨请上玄元父髙同生字左回明下玄玄毋叔火王字右回光帝皇太一重冥空字幽寥无九帝尊神日明真字众帝生太帝精䰟阳堂玉字八灵天帝九关䰟绿徊道字绝冥天纪帝䰟照无阿字广神七神常守兆本命之
根胞胎大结常令胞囊玉明胎结开清七祖反胎兆命长生三天同符上与日并祐我死炁三十九门太一尊神备守致真口衘日光手执月明照兆死戸使兆长生我体自在常诵洞经金音令仰充上入太无庭解结散祸积披脱七祖灵反胎会南宫仙都有玉名三涂灭罪根轮转登上清真思混合莲华七色神云𦋇于顶上乃黙
呪曰元父玄毋七真齐炁神公太帝九老并位为我固生拔度十界日月同符九帝合契坐命天魔万灵来拜浮景三举上震文保亿世次思七色莲华之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津七过毎念一名则咽一过先念元父次玄毋次帝皇次九帝尊次大帝精䰟次天帝九关䰟次天纪帝䰟结作七神布心下脐上上玄元父衮冕骑狮子
六人衣冠侍立顺时吐息诵玉经大洞玉经曰太帝九老京(山/名)校仙登扶桑七转召天帝司命乗神纲五岳启灵戸传声大魔王河海皆受事立尔应㑹方(台/名)保符泥丸内守神曰桃康徊明(阳/神)易死籍记仙(隂/神)叔火王拔绝三涂疾去旤生上英(精液/君)七玄登朱室兆身㑹玉堂上友方盈子(右子/神)下擕理维藏(精/䰟)
左摄明车君(黄炁/君)右辅归盛昌(太一/别子)混一玉京炁化兆反婴童髙上消魔玉清王祝曰太玄聚晖映冠扶晨大帝变景须㬰混分入兆五府坚我玉根双𫐌太一合羽扬轮与兆上升回转金门年同日德体得金仙世世昌盛真符流连玄玄累叶名书灵轩羽籍紫庭飞香奏烟福连百枝庆流溢门
毕乃口微祝曰天上内音盈劫连邕玉升地上外音车离苦去百毒大洞上玄元父消魔玉符诀曰当青书白缯佩之存呼元父内讳名字镇我本命之根乃叩齿七通咽液七过小有玉真万华先生主图玉君道经第三十六二素老君章谨请三素老君牢张上字神生道正一左仙仲成子字西华正一右仙曲文子字灵和常
守兆鼻下人中死炁之门使兆人中真一抚闲于紫房灵炁金光散曜于子戸三晨并位于绿室七玄超生于玉堂七祖受福上升南宫真思三素老君牢张上正一左仙仲成子正一右仙曲文子真炁混九玄白黄三色之云𦋇于顶上乃黙呪曰玉真生帝景万华乗云发三老辅二仙共镇死戸窟神映七华生朽骨蒙更蜕
超逸三界庭五苦咸解脱得入九天表上朝髙朱日次思三色之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津五过结作五神三老君青黄白三色衣及二星官共五神下布绛宫穿尾闾穴穿脊骨上入泥丸下布鼻下人中之戸顺时吐息诵玉经大洞玉经曰玉真万华宫(宫/名)髙仙藏帝经主图九天表洞观无中生七转召万神五岳一来庭
三宫招众魔司录校所呈拔籍重泉曲记仙书上清七世解牢结秽血悉沉零反胎朱火室更受洞中生伯史(丹田/神)衞神躯令我保黄寜髙上神霄玉清王祝曰命门合精六混七分太一把籍司命理神帝一固形无英守䰟大回紫房奉符帝君胞树伐绝断灭血根七玄更起沉景生烟兆得上升化合帝晨身映日月命与天连
重华累晖咸会上尊世书灵羽(箓/名)紫箓内宣乘景三素北宴髙元号曰仙王上清真人毕乃口微祝曰天上内音合帝伯方超凝地上外音理生来福田延大洞三素老君消魔玉符诀曰当黄书白缯佩之存呼老君内讳名字镇我鼻下人中备卫我身身得长存我形升飞七祖皆仙上登南宫奉谒帝晨乃叩齿三通咽液三过
玄洲二十九真伯上帝司禁君道经第三十七五帝章谨请北方黑帝保成昌字北伐守兆两膀胱之中西方白帝彰安幸字西华守兆隂囊之中南方赤帝长来觉字南和守兆口舌之内东方青帝雕梁际字青平守兆五藏之外中央黄帝含光露字中细守兆脾胃之中玄一老子林虚夫字灵时道守兆隂茎之端一老
五帝备衞本命守兆身形使七祖解考福祚九玄宿罪解结散除胞根即使胎精血光化为金液玉泉上生南宫以为帝賔我入八景回驾琼轮仰升九天白日飞仙真思五色神云𦋇于顶上黙呪曰五帝明真辅仙玄伯上帝景晖吐灵敷席翳翳神曜徘徊重羃羽景寳录太一命籍五炁緫䰟三精固魄金仙练容停年反白
拔出幽根日月同宅次思五色之炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津分作六过毎一咽结一神第一咽北帝黑云下布左右膀胱之中出于后心二咽西帝白云下布隂囊之中出于右肩神顶戴月光三咽南帝赤云下布口舌之中出于发际下一寸四咽东帝青云下布五藏之外出于左肩神首戴日光五咽
中帝黄云下布脾胃之中出于脐中六咽玄一老子亦黄云下降隂茎之中出于玉龟之外顺时吐息诵玉经大洞玉经曰玄洲绝三津羽景大无庭回霄飞重漠委化混万精五云(五行/炁)郁绝空七霞(七星/光)落圆明朗朗幽寥子梵昌(心/神)济黄宁五老挥绛华散香擕五灵金质濯帝川绿烟蔼流琼
神拔三涂积仙胎纒兆形太上玉清真王祝曰上寳月九真日曦变玉室呼吸紫微大混帝一八烟藂生百灵明威九䰟离合三光同晖天皇(上丹/神)在元紫烟霏霏五神奉图始命不亏变入九宫被服朱衣腰佩虎章流云绣帔帷帐瓓玕五色徘徊日月照察挟以东西神庭(舌/上)内醴以除渴饥三五复反转藏营(斗)玑
周流太一生均二仪髙上神霄玉清王祝曰太一变六合五神哺泥丸七精灭三涂血尸塞下关三衿对帝真拔斫胞树根丈人号神宗同心元素君天皇入太清五老捧符文世世登羽宫重华日中轩元王始明精固我本命门保弼(下元/卿)运绿炁归上谷下玄(弼卿/字)玄景映形神朝跻太上轮日月并玉衿年随二景分丹书玉堂内
位为天上君(上清/仙)左擕羽台子右提金颜仙毕乃口微祝曰天上内音开神华太纪元地上外音三毒除福乗回大洞五帝消魔玉符诀曰当黄书白缯佩之存呼五帝内讳名字镇我全身之戸乃叩齿五通咽液五过太元晨中君峨眉洞室玉戸太素君道经第三十八帝卿章谨请泥丸上一帝卿肇勒精字仲玄生绛宫
中一辅卿中光坚字四化灵黄庭下一弼卿归上明字谷下玄三神卫兆入帝一之室保于九天之录死戸灭绝超登帝一真思泥丸上一帝卿肇勒精绛宫中一辅卿中光坚黄庭下一弼卿归上明三真之炁混合青白黄三色之云𦋇于顶上乃黙呪曰三真生太无玉戸映晨霞太素洞元虚丹灵森朱阿回神九重府内唱发琼华
百关纳津液停年秀三柯我身腾玉清七祖离幽都长保不终劫万世为仙家次思三色云炁从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津三过结作三神下本身三宫本命帝室出自心下一寸顺时吐息诵玉经太洞玉经曰太无太素洞景幽玄人生天形上道泥丸九宫森罗丹楼(丹田/宫)五间婴儿六炁盈润清渊
太一凝血司命镇䰟桃康备魄养光命门公子携精洞阳回神九真保骨太素理真百节万液千门开关上憇日月五帝九晨淡寂五藏华生玉根胃宫朱肠生血通源三命长生营护太全兆得神名升为仙君髙上太素玉清王祝曰帝一混九玄太素五华精寳羽宴玉堂八风扇太明髙上乗元景凌梵履昌灵七化紫戸下九混五帝清体生六色曜
金映流神形感濯元炁内金书玉皇庭太上晨景玉清王祝曰灵云始分白炁郁素混㑹九玄三五流化帝一解形超登霄路太一呼吸五华坚固司命主日中白元司曰暮日中静心心玄眇悟夕隐泥丸百神宣布二宫可以长生心脑可以长度毕乃口微祝曰天上内音凌昌玉百涂君地上外音得合契登神郷
大洞三一帝郷消魔玉符诀曰当朱书黄缯佩之存呼三卿内讳名字镇我本命衞我帝室固录九天死戸绝灭乃叩齿三通咽液三过九灵真仙母青金丹皇君道经第三十九帝一尊君章谨请大洞帝一太素尊灵父宁母精二合双成百真大混一徊始生身结入烟变胎元婴日月寳光洞我躯形太一在上与帝合并泥
丸保玉五藏华明长合日月手执洞经位为仙公晨升上清三十九章金符羽庭真思大洞帝一尊君父宁在真炁五色紫云之炁𦋇于顶上乃黙呪曰九灵通妙化金仙混扶桑帝一变百神合灵西丹皇上为胎仙母下号理神宗曜景绝云杪萧萧紫微宫为我执命籍保真三素房妙景空中降炼我反婴蒙七祖绝苦源超逸九福堂
次思五色紫云从兆泥丸中入兆乃口吸神云咽津十二过结作一神身披五彩紫白霞圎光轮神在光内下布一形之内散炁九孔之中聚在舌尖之上顺时吐息诵玉经大洞玉经曰西元九灵炁(昆仑/山)金丹流云宫(王母/宫名)上极旋曜杪晖景太霞中动回九天(斗)轮静沉八流刚(水轮/底)
室有胎仙母擕衿太帝皇玄一灵时生(玄一/老子)三老素牢张左把兆符籍右擕理神宗同登琳龙阙稽首玉清房拔弃死灭根养形三五中七祖解尸结受福明朱方髙上神霄玉清王祝曰太上洞明飞景九天结精凝炁化炁变神司命混合散形亿分千乗火甲万骑扬旛俱与太一上造帝先𠇂无(帝/君)起非(帝/佐)仲成(丹田/神)曲文
一合我炁再合我神三合我魄四合我䰟五合我精六合我身我身六合洞灵启真八景虚驾三素浮轮我与帝一俱升玉晨重华累枝混合天仙身有道籍世有生根金简羽符名刋日轩所愿即从天禄诜诜所向如心万福盈门常存太上帝一泥丸雌雄混化百灵纒绵读经万遍云驾来迎擕宴五帝日月九君得为仙公上清真人
毕乃口微祝曰天上内音极炁寿受乗明地上外音合伯衿驾变劫大洞帝一尊君消魔玉符诀曰当紫书黄缯佩之存呼尊君内讳名字徊风混合结成道真把箓符籍度命长延千变万化升入九玄七祖解脱反胎三天与帝同休举形皆仙乃叩齿三十九通咽液三十九过徊风混合帝一秘诀兆诵咏玉经三十九章都毕叩齿三十九通
便闭两目存此百神变成白炁混沌如白云之状从玄虚中来入兆口中郁郁良久觉白炁从下部出又从玉茎中出从两脚底出又从两手心出冠纒一体上下手足混合一身与白炁同烟上下不相见也良久白炁忽复变成紫云郁郁从口中入头中并五藏之内充满腹内良久紫云又从两脚底两手心下部玉茎中出冠纒一体郁然上下与紫云合
形不相见也须曳存见紫云之炁充满左右及一室内又存见口中出风炁吹扇紫云之烟乃徊转更相纒绕忽结成一真人男形如始生小儿身长四寸号曰大洞帝一尊君名父寜在字合母精延守兆死关众神徊风混化共成此帝一尊君其尊君来入兆口中舌下迳上升入紫房六合宫中平坐向外尊君左手把兆五符右手把兆五籍
尊君口左边有日光径九分口右边有月光径一寸尊君口吐徊风之炁吹此日月之光皆郁郁变成白色或成紫色令光炁下入兆五藏六腑百节一身之内洞彻朗然内外如白日之状良久忽然忘身事讫神炁已定觉身体轻清精神开爽乃叩齿三十九通两手拭面再说颂曰太上教授我读诵洞真经玉音含金商
上充太无庭解结散幽祸拔脱七祖灵返胎㑹南宫世世有玉名三涂灭罪根轮转升上清诵经毕复炉祝曰具位(臣)某吉日入靖修诵上清大洞三十九章真经巳毕当愿仙灵仙官金童使者五帝五岳神仙真人三天正神左右龙虎君天仙地仙五灵香官侍经威神当令(臣)召致十方正炁自然生金液
丹碧芝英九玄玉真交㑹斋堂之所同灌(臣)身令(臣)学道得道求仙得仙飞行太空腾景九天玉童玉女侍卫香烟关奏(臣)向来所启所愿迳达髙真玉皇上道万圣御前复毕心拜四方乃起后序易曰大㢤乾元万物资始又曰乾道变化各正性命保合大和乃利贞先儒释之曰何谓元是不可言也其隂阳未形之初乎
天之所赋为命物之所受为性性命妙矣保合大和而后能利正大洞一经其本乎回元复命世之议者皆曰道妙于虚无神潜于歘有殊不知未有天地先有此道洙泗门人之称夫子曰性与天道不可得而闻也盖此道即惟精惟一之妙自尧舜禹三圣相传皆心心符印未尝须㬰离也迨至春秋世降俗末指为甚髙难行之事无
所适从故夫子亦罕言之及其颜子坐忘曽子一唯岂复有异闻乎是经之㫖乃存心养性以事天聚精㑹神而合道与夫子操则存舍则亡之说初不相背顷自中央黄老君隐禁之后世亦无知者故人间地上五岳山中永无此经后世之人莫闻大道恣情欲海汨志尘波夫其所谓保太和正性命者良可悯也茅山上清宗坛历代
传授千余歳间才三十八人盖其发天地未形之蕴析父母媾精之妙故宜隐秘不轻𢌿传咸淳仲春玉海冲妙宗师来游九华因访道室语及此事闻者几希惧将泯绝欲广其传焉公端以三生结习之縁蒙师指教感恩莫酬敬命厥工用锓诸梓以承其志与天下学士共之必有赍寳効心盟天而传者愿力行之以昌此道咸淳壬
申上元日嗣法程公端焚香敬书性命之赋于物也至大至微至轻至重有无不可涯涘而其不遗于道悉可见可求矣故得夫巳者明然后知天地万彚皆一物也彼之虚灵神妙者吾岂不具之既具之则可见可求曷不与至大至微至轻至重者同所赋有而不昧焉道之所谓经者发乎天真之音三炁之文莫不由
上帝真仙宣演而后传之下世也其音闻于无音其文质于无文判于溟涬混沌之始而其开廓生植之著则可闻可质矣谓之经也启已之藏说巳之经发其至真之奥以开人之顽蔽岂不物物具夫此经也㢤大洞真经凡三十九章皆修炼之㫖行之而有成者若魏杨郭许者是也其隐乎髙虚逹乎明彻或谨于礼谒或頥于采服
工用各有同异非可泛易求之盖修錬之道必本于养炁存神逐物去虑然后炁凝神化物绝虑融无毫发之间碍而后复乎溟涬混沌之始故不饥渴不生灭与云行空蹑者游于或徃或来而莫知其极也经之行世敬善之士必思广其传原其存心于善一也闽道者熊常一求道有年募工刋是经来请一言噫知经之为道而从之
也众矣能行经之道是不徒从之也太上之设教蠢动之类莫不受其泽行之千万世而不息者有自来矣其几何人能信于巳而力修之能信而修之何患其不得乎经也矧出乎有无涯涘之表而神妙不特乎经之谓也持经者尚当勉于余言乎正一嗣教道合无为阐祖光范真人领道教事四十三代天师张宇初谨书
上清大洞真经卷之六(终)