道德经精义

卷 1

原书朱序余幼读传记。见述老氏之言者曰。大道废有仁义。智慧出有大伪。天地不仁。万物刍狗云云。尝窃怪之。以为老氏之贤。孔子称之。何其言乃与所闻于孔子者。显相畔耶。少长。纵观古今事变。乃真有仁义掠美。智慧长奸。如老氏所云者。又末尝不怳然若失。急购其书读之。然后乃知所谓老氏者。以无为为治。以不言为教。以柔弱为自强。以盈满为大戒。约之于无声无形之地。而守之若冲若退之心。大之足以资斯民亭毒长育之功。而次之亦足敛吾身耳目聪明之用。虽其立说敢于非圣人。要以寻崆峒之坠绪。辟清净之妙门。衣被群生。规楷百代。不能使孔子稍贬其尊。而亦不能以孔子之尊而废其言也。汉兴以来。宰相大臣。多治其学。曹平阳之日饮醇酒。汲长孺之卧理淮阳。其效盖亦可覩矣。而洁修之士。如穆生君平辈。处污浊之世。则又师其遗意。以养晦而全真。呜呼。治国治身不能躬孔孟之道。而犹能为老氏之徒。视申韩之操切。庄列之放达。不犹贤乎哉。是书之有注无释。无下数家。惟晋王弼注最有名。近则丰城黄元吉先生。以四子书注释五千言。张皇幽渺。参互异同。道家者流。珍若鸿宝。而余固未及见其稿也。李君爵从年少知道。肆力于先生之注释者。盖有日矣。今将栞以公世。走书丐余言弁首。余不文而又焉辞。昔韩昌黎原圣人之道。力攻二氏。至欲人其人火其书。今观先生命注命释之意。若欲幷孔李之教而一之。此必非率尔操觚者所办。李君非阿所好者。惜乎余之未见其稿也。时在光绪丙戌。六月既望。后学朱有芬谨识。

卷 2

原书自序三教之道。圣道而已。儒曰至诚。释曰真空。道曰金丹。要皆太虚一气。贯乎天地人物之中者也。惟圣人独探其源造其极。与天地虚圆无二。是以成为圣人。能刚能柔。可圆可方。无形状可拟。无声臭可拘。所由神灵变化。其妙无穷。有不可得而窥测者。若皆自然天然本来物事。处圣不增。处凡不减。即等而下之鸟兽草木之微。亦莫不与圣人同此一气。同此一理。试观汪洋大海。水至难测者也。然而一海所涵水也。一勺所容亦无非水。鼋鼍蛟龙所受以生成者此水。而鱼鼈虾蟹所頼以养育者。亦无非此水。太虚之气。亦犹海水一般。天地圣贤人物。虽纷纭错杂。万有不齐。而其受气成形之初。同此一气。除此以外。别无生气。亦别无生理。所争者姿禀之各殊耳。孟子曰尧舜与人同。又曰人之所以异于禽兽者几希。诚确论也。无如世风日下。民俗益偷。大道虽属平常。而人多以诡怪离奇目之。所以儒益非儒。释益非释。道益非道矣。若不指出根源。抉破窍妙。恐大道愈晦而不彰。人心愈坏而难治。势必至与鸟兽草木同群。而圣贤直等诸弁髦。大道益危如累卵。虚悬天壤。无人能任斯文之责矣。恭逢盛世。天下又安。适遇名山道友。谈玄说妙。予窃听久之实非空谈者流。徒来口耳之用。因得与于其际。群尊予以师席。故日夜讲论道德一经。以为修身立德之证。不觉连篇累牍。第其中瑕疵迭见。殊难质诸高明。然亦有与太上微意偶合处。不无小补于世。众友请付剞厥。公诸天下后世。予于此注实多抱愧。不敢自欺欺人。无奈众友念切。始诺其请。兹値刊刻肇始。予故弁数言于篇首。以叙此注之由来如此。光绪十年孟冬月元吉黄裳自序

卷 3

重印道德经精义序余向不知道。亦正不以其道为然。惟念近今讲道者日益多。而师友中亦屡屡以此相告语。殆不容恝然而已也。夫人心道心之别。实发明于尚书。由尧舜禹汤文武周孔以来。圣圣相传。无一不言道者。是道之为道。必有精微奥妙。不可以言语迹象求之者也。昔程子言大学为入德之门。中庸乃传授心法。而二书功用。皆归本于定静之初。修持于隐微之内。盖亦可以知其要矣。余于去年十月。始学静坐之法。以求所谓道者。不数旬而程效略覩。乃恍然于斯道之不可诬也。然窃意道必以老子为宗。不法老子而他求乎道。未有不流为旁门别户者。昔仲尼师老子。谓其明道德之归。圣人且如此。而况下焉者乎。特其书古奥深远。令人不易卒读。且自汉迄今。注者无虑数十家。求其洞明妙窍。能切日用者。盖亦寡矣。丰城黄元吉先生。著有道德经注释。承友人曹知玄君之赠。欣然受而读之。其书分章演绎。始言性命之理。终言修治之功。洋洋数万言。由体及用。内外兼赅。盖不啻假五千言为现身说法。语云。莫为之前。虽美弗彰。莫为之后。虽盛弗传。有老子为之前。殆不可无先生为之后焉。顾原本刊于四川自流井。鲁鱼虚虎。舛误错出。余既一一校而正之。而又以其书虽名注释。实非规规于注释者。盖当时先生在乐育堂。聚群弟子讲道其中。其讲道德经尤为精辟。确乎字字玄机言言精义故。名曰注释。毋宁名曰精义之为得也。因易名重印。期于普渡。使夫后之闻道者。手此一编。皆得如环桥听讲。而无复有执经问难之苦。不其善欤。庚申大暑前一日奉化朴民江起鲲识

卷 4

按原本卷首。先朱序。次自序。次道德经总旨。次弟子等序。而总旨不署譔者姓名。以其在自序后。疑亦先生之所作也。兹因文体与序不类。特移置于讲义终篇之后。以示总括全经之意云尔。弟子等序亦移殿卷末。改为后序。庶于体裁稍有合焉。

又按道德经传本至伙。字句各有不同。明焦弱侯著老子翼。附有考异一篇。搜订颇详。然是书所引正文。有往往出于焦氏考异之外者。不知其所据何本。兹悉仍之。以俟异日订正焉。

原刻分四卷。惟第三卷不曰卷三。而曰卷下。第四本之署卷四者。又仅仅数页。余皆附刊乐育堂语录。不标卷第。当时门人付梓。期在急就。未经先生厘订可知。兹将语录另为一编。而本书则分三卷。::起鲲又识。

卷 5

道德经精义卷一

卷 6

第一章

卷 7

朱子云。道。犹路也。人人之所共由也。其实。生天生地生人生物。公共之理。故谓之道。天地未判以前。此道悬于太空。天地既辟而后。此道寄诸天壤。是道也。何道也。先天地而长存。后天地而不敝。生于天地之先。混于虚无之内。无可见亦无可闻。故太上曰。以言夫道。费而且隐。实无可道。所可道者。皆道之发见耳。非真常之道也。以言其名。虚而无物。实无可名。所可名者。皆道之糟粕耳。非真常之名也。人不知道。曷观之诗乎。曰。上天之载。无声无臭。道不可以自言矣。又曰。维天之命。於穆不已。道不可以无称矣。须知至无之内。有至有者存。至虚之中。有至实者在。道真不可以方所形容也。太上慈悲度世。广为说法。曰鸿蒙未兆之先。原是浑浑沦沦。绝无半点形象。虽曰无名。而天地人物咸毓个中。此所以为天地之始也。及其静之既久。气机一动。则有可名。而氤氤氲氲。一段太和元气。流行宇宙。养育群生。此所以为万物之母也。始者。天地未开之前。一团元气在抱是也。母者。天地既辟而后。一气化生万物是也。学人下手之初。别无他术。惟一心端坐。万念胥捐。垂帘观炤。心之下。肾之上。仿佛有个虚无窟子。神神相照。息息常归。任其一往一来。但以神气两者凝注中宫为主。不顷刻间。神气打成一片矣。于是听其混混沌沌。不起一明觉心。久之恍恍惚惚。入于无何有之焉。斯时也。不知神之入气。气之归神。浑然一无人我。何地何天景象。而又非昏瞆也。若使昏瞆。适成槁木死灰。修士于此。当灭动心。莫灭照心。惟是智而若愚。慧而不用。于无知无觉之际。忽然一觉而动。即太极开基。须知此一觉中。自自然然。不由感附。才是我本来真觉。道家谓之玄关妙窍。只在一呼一吸之间。其吸而入也。则为阴为静为无。其呼而出也。则为阳为动为有。即此一息之微。亦有妙窍。人欲修成正觉。惟此一觉而动之时。有个实实在在。的的确确。无念虑无渣滓。一个本来人在故。曰天地有此一觉而生万物。人身有此一觉而结金丹。但此一觉。有如电光石火。当前则是。转眼即非。所争只毫厘间耳。学者务于平时审得清。临机方把得住。古来大觉如来。亦无非此一觉积累而成也。修士兴工。不从有欲无欲观妙观窍下手。又从何处以为本虽。虽然。无与有。妙与窍。无非阴静阳动。一气判为二气。二气仍归一气而已矣。以其静久而动。无中生有。名曰阳生活子时。以其动极复静。有又还无。名曰复命归根。要皆一太极所判之阴阳也。两者虽有异名。而实同出一源。太上谓之玄。玄者深远之谓也。学者欲得玄道。必静之又静。定而又定。其中浑无物事。是为无欲观妙。此一玄也。及气机一动。虽有知却不生一知见。虽有动却不存一动想。有一心。无两念。是为有欲观窍。此又一玄也。至玄之又玄。实为归根之所。非众妙之门而何。所惜者。凡人有此妙窍。不知直养。是以旋开旋闭。不至耗尽而不已。至人于玄窍开时。一眼觑定。一手拿定。操存涵养。不使须臾或失。所以直造无上根源。而成大觉金仙。

下手工夫。在玄关一窍。太上首章。即将无名有名观妙观窍指出。足见修道之要。除此一个玄关窍。余无可进步也。故开首四句。说大道根源。实属无形无状。不可思议穷究。惟天地未开之初。混混沌沌。无可端倪。即人致养于静时也。天地忽辟之际。静极而动。一觉而醒。即人侦气于动。为炼丹之始基。第此倏忽之间。非有智珠慧剑。不能得也。要之念头起处为玄牝。实为开天辟地生人育物之端。自古神仙。无不由此一觉而动之机造成。又曰无欲观妙有欲观窍。两者一静一动互为其根。故同出而异名。凡有形象者可得而思量卜度。若此妙窍。无而有。有而无。实不可方所名状。纵舌如悬河。亦不能道其一字。所以谓之玄玄。学者亦不得视为杳冥。毫不穷一个实际下落。果于此寻出的的确确处。在人视为恍惚在我实有把凭。久之。著手成春。头头是道矣。

卷 8

第二章

卷 9

古云。劝君穷取生身处。返本还原是药王。又曰。穷取生身受命初。莫怪天机都泄尽。由此观之。足见受命之初。浑然天理。无有瑕疵。彼说美说恶说善说丑。皆为道之害也。夫道究何状哉。在儒家曰隐微。其中有不睹不闻之要。释家曰那个。其中有无善无恶之真。道家曰玄关。其中有无思无虑之密。大道根源。端本于此。一经想像。便堕窝臼。一经拟议。便落筌蹏。虽古来神仙赞叹道妙。曰美曰善。要皆恍惚其象。非实有端倪。盖以为美也。就有恶对。以为善也。就有丑对。又况美在是恶亦在是。善在是丑亦在是。此殆后天阴阳。有对待有胜负参差。而非先天一元之气也。故太上曰。天下皆知美之为美。斯恶已。皆知善之为善。斯不善已。是知人不求虚无一气。而第言美之为美善之为善。是亦舍本而逐末也。太上特示下手之工。为大众告曰。凡人打坐之始。务将万缘放下。了无一事介于胸中。惟是垂帘塞兑。观照虚无丹田。凝起神又要调息。调起息仍要凝神。如此久之。神气并成一团。顷刻间自入于杳冥之地。此为无也。及无之至极。忽然一觉而动。此为有焉。我于此一念从规中起。混混续续。兀兀腾腾。神依气立。气依神行。无知有知。无觉有觉。即玄牝之门立矣。由是恪守规中。凝神象外。一呼一吸。一往一来。务令气气归玄窍。息息任天然。即天地人物之根。圣贤仙佛之本。此最吾道家秘密天机。不容轻泄者也。修士行持。与其求之无极。不可捉摸。何若求之阴阳。更有实据。经曰有无相生。不过动而静静而动。出玄入牝。夑理阴阳者也。难易相成。不过刚而柔柔而刚。鼎炉琴剑。一烹一温者也。长短相形。即出入呼吸。任督往来。前行短后行长之谓也。高下相倾。即火在上而使之降。水在下而使之升。上下颠倒。坎离之妙用也。音声相和。即神融气畅。百脉流通。不啻鸣鹤呼群。同声相应。不召而自来也。前后相随。即子驰于后。午降于前。乾坤交媾。和合一团。依依而不舍也。此数者。皆由后天之阴阳。而返乎先天之无极也。圣人知道之本原。冲漠无朕。浩荡无垠。其处事也。则以无为为尚。而共仰恭己垂裳之风。其行教也。则以不言为宗。而自寓过化存神之妙。圣人作而万物覩。又何离之有耶。自此耕田凿井。被生成而竟忘其行。开源节流。勤化导而并化其迹。就使功满乾坤。名闻天下。而圣人若耻为虚名。未尝有实绩也。夫岂若书言汝惟不矜不伐天下莫与争能争功者。尚有弭人争竞之想哉。此殆归于神化之域。淡定之天。一惟自适其乐。而不忘自得之真。古言视富贵如浮云。弃功名若敝屣者。其斯之谓欤。虽然。道成德自立。实至名自归。圣人纵不居功。而天下后世。咸称道不衰。是不言功而功同日月。不言名而名重古今。夫惟弗居是以弗去也。学者须从虚极静笃中。养出无美无善之真出来。才算修炼有本。其道维何。玄关窍也。舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍。别无所谓道矣。如以美善为道。亦属后天尘垢。太上以此言警之。望人因流而溯源也。不然美善之称。亦三代下之君子。又乌可厚非哉。

易曰。一阴一阳之谓道。是阳非道也。阴亦非道。阴其在阴阳之间乎。又况道者理也。阴阳者气也。理无气不立。气无理不行。单言道。实无端倪可状。惟即阴阳发见者观之。庶确有实据。此章言无美无善之真。直抉大道根源。望人端本立极。以为修身治世之基。有无难易数句。是教人由对待之阴阳。返乎真一之气。其中又教人从有无相入处。寻出玄关一窍。为炼丹本根。至于守中养丹。阳生活子。运转河车。亦无不层层抉破。惟圣人直探其源。故恭己无为。不言而信。虽有生有为。而在己毫无德色。迨至功成告退。视富贵为不足重轻。非圣人其孰能与于斯。学者玩索而有得。非但下手有基。即通天亦有路矣。他注云：天下皆知美善之所以为美善。则自不为恶与不善也。此讲亦是。但太上之经。多在原头上说。不落二乘。

卷 10

第三章

卷 11

圣人之治天下也。与其有为。不如无为。尤不如有为而无为。其化民成俗也。与其能感。不如能化。尤不如相安于无事之为得。是以尧舜恭己垂裳。而四方悉昭风动。此何如之化理哉。不过上无心而民自静。上无好而民自正。上无欲而民自定耳。否则纷纷扰扰。自以为与民兴利除弊。而不知其扰民也实甚。故曰民本无争也。而上争夺之。民本无贪也。而上贪婪之。民本无私无欲也。而上以奇技淫巧鲜衣美食先导之。欲其不争不贪无嗜无好也得乎。苟能修其身正其心。恬然淡然。毫无事事。不以贤能相尚。则民自安靖而不争矣。不以难得之货为贵。则民重廉耻而不为盗矣。且声色货利之场不一。属于目则无见无欲。已与民各适其自在之天。而虚灵活泼之神。自常应常静而不乱矣。此事岂异人任哉。惟圣人屏除耳目。斩断邪私。抱一以空其心。心空则炼丹有本。由是而采天地灵阳之气以化阴精。日积月累。自然阴精消灭。而阳气滋长。则实腹以全其形。所谓以道凝身。以术延命。即是超生拔死之法。而且专气致柔。如婴儿之力弱不能持物者然。虽至柔也而动则刚。观其浩浩渊渊。兀兀腾腾。真可包天地而入日月。贯金石而格鬼神。其气骨自有如是之强壮者。如此性修命立。彼浩然刚大之气。绰绰有余。一切知觉之心。嗜欲之性。不知消归何有。圣人以此修身。即以此治世。在己无知无欲。使民亦无知无欲。不但愚者混混沌沌。上合於穆之天。即聪明才智之儒。平日矜能恃智。惟恐以不逞为忧。至此亦淡恬无事。自忘其知识之私。一归浑朴。此能为而不为。非不能也。实不敢也。虽然。人生天地。不能逃虚空而独超物外。必有人伦日用之道。又乌得不为哉。然顺其自然。行所无事。虽有为仍无为也。亦犹天不言而自化。四时代宣其教矣。帝无为而自治。百官代理其政矣。为者其迹。不为者其神。是以南面端拱。天下悉庆平成。猗欤盛哉。

道本平常。不矜新颖。不尚奇异。如国家尊贤。原是美事。若以此相夸相尚。则贤者固贤。而不肖者亦将饰为贤。甚至贤以否为否。而不肖者又以贤为否。于是争端起矣。彼此互相标榜。迭为党援。而天下自此多事。国家理财。亦是常经。而若贵异物宝远货。则民必梯山航海。冒险履危。不辞跋涉之苦。性命之忧。搜罗而致之朝庭。至求之不得。千方万计。虽奸盗劫夺所不顾也。至于衣服飮食。亦日用之常。而若食必珍膳。衣求锦绣。见可欲而欲之。奢风何日已也。是以圣人内重外轻。必虚心以养神。实腹以养气。令神气打成一片。流行于一身之间。条畅融和。苏绵快乐。而志弱矣。且神静如岳。气行如泉。而骨强矣。常常抱一。刻刻守中。非独一己无欲无思。即聪明才智之士。亦观感而悉化。不敢妄有所为。或曰有为则纷更致诮。无为则清净贻讥。为不为之间。亦几难矣。讵知顺理而为。非有冒昧以为。有为仍与无为等。所以孔子赞舜曰。无为而治者。其舜也与。

卷 12

第四章

卷 13

道者何。太和一气。充满乾坤。其量包乎天地。其神贯乎古今。其德曁乎九州万国。胎卵湿化飞潜动植之类。无在而无不在也。道之大何如耶。顾其为体也。空空洞洞。浑无一物。若不见为有余。及其发而为用。冲和在抱。施之此而此宜。措之彼而彼当。诗曰。左之左之。无不宜之。右之右之。无不有之。真若百川朝海。而海不见盈也。不诚为万物之宗旨哉。孔子曰鬼神之为德。体物不遗。又曰。语小莫破。语大莫载。其浩浩渊渊。实有不可穷究者。道之难状如此。后之人又从何而修乎。太上悲悯凡人。乃指其要曰。凡人之不能入道者。皆由才智之士。自恃自恣。任意纵横。于以锢蔽虚灵而不见耳。兹欲修道。须知聪明智慧。皆为障道之魔。从此黜聪堕明。屏其耳目之私。悉归混沌。而一切矜才恃智傲物凌人之锐气。槪挫折而无存。则人心死而道心生。知见灭而慧见昭矣。先儒曰。聪明才智之人不足畏。惟沈潜入道澄心观理者为可畏。斯言不诚然哉。修行人务以沈神汰虑寡欲清心为主。那知觉思虑之神。恶妄杂伪之念。纷纷扰扰。此念未休。彼念又起。前思未息。后思又来。我必自劝自勉。自宽自解。如乱丝之纠缠。我必寻其头绪而理之。若蔓草之荒芜。我必拔其根株而夷之。如此则纷纭悉解。而天君常泰矣。虽然。此独居习静之功。犹未及于闹处也。茍能静而不能动。犹是无本之学。必静时省察。一到热闹场中。尤要兢兢致慎。凡事让人以先。我处其后。尊人以上。我甘自下。若此则与世无忤。与人无争焉。又况好同恶异。世俗大抵皆然。我惟有随波逐流。从其类而和之。虽有光明正大之怀。我决不露其圭角。惟有默识其机暗持其体。同己者好之。异己者听之。所以鲁人猎较。孔子亦猎较。古圣人当大道未明之时。莫不以此混俗也。又观六祖得衣钵之后。道果虽圆。尚未尽其微妙。由是留形住世。积功了道。隐于四会山中。猎夫与居。恬不为怪。所以得免于难。若非和光同尘。乌能长保其身。由此动静交修常变有权。则本来一点湛寂虚明之体。自然常常在抱。而又非果在也。若有所在。却无所在。若有所存。却无所存。一片灵光。闪灼于金庭之下。此道究何道哉。生于天地之先。混于虚无之际。吾不知从何而来。从何而去。究为谁氏之子也。经曰。有物混成。先天地生。其斯为大道之玄妙欤。帝之先有何象。亦不过混沌未开。鸿蒙未判。清空一气而已矣。迨一元方兆。万象回春。即发散于天地人物之间。而无从窥测。修士欲明道体。请于天地将开未开。未开忽开而揣度之。则得道之原。而下手不患无基矣。

太上将道之体。画个样子与人看。又教体道者。欲修大道。先认道源。欲寻道源。先从自家心性中。闲邪存诚。自下学循循修之。久则底于神化之域。方知吾心性中有至道之精。常常不离怀抱也。须从静中寻出端倪。用存养省察之功。以保守天真。不以盛气凌人。不以繁冗乱性。即张子所谓解脱人欲之私也。拨开云雾。洞见青天。斩断葛藤。独露真面。一旦动与人交。不知有光埋光。在尘混尘。或显才智。或炫功能。抑或现烟霞泉石之身。露清致高标之态。厯观往古。惹祸招灾。为大道之害者不少。如汉朝党锢之禁。晋时清流之祸。虽缘小人之奸。亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光与世同尘。一若灵芝与众草为伍。凤凰偕群鸟并飞。不闻其香而益香。不见其高而益高。如是藏拙。如是直养。则湛寂真常之道。自恍惚于眉目之间。不存而若存。有象而无象。中庸云。上天之载。无声无臭。至矣。非居帝之先而何。

卷 14

第五章

卷 15

天地间生生化化。变动不居者。全凭此一元真气。主持其间。上柱天。下柱地。中通人物。无有或外者焉。此气之浑浑沦沦。主宰万物。有条不紊者曰理。此气之浩浩荡荡。弥纶万有。宛转流通者曰气。理气合一曰仁。故先儒云。仁者人欲尽净。天理流行。无一毫为人之伪。又曰。生生之谓仁。要之仁者如木果之有仁。其间生理生气。无不完具。天地生万物。圣人养万民。无非此理此气为之贯通。夫岂区区于事为见耶。故太上设言以明道。曰向使天地无此一腔生气。惟有春夏秋冬寒暑温凉之教。以往来运度。则万物无所禀赋。气何由受。形何由成。其视万物也。不啻刍狗之轻。毫不足珍重者然。有日见其消磨而已。又使圣人无此真元心体。惟仗公卿僚宷。文诰法制之颁。以训戒凡民。则草野无由观感。人何以化。家何以足。真是视斯民如刍狗之贱。全不关痛痒者然。有日见其摧残而己。顾何以天地无心。而风云雨露。无物不包含个中。圣人忘言。而辅相裁成。无人不嬉游宇内。足见天地圣人。皆本此一元真气。贯注乎民物之间。虽有剥削。亦有生成。虽有刑威。亦有德化。是天地圣人之不仁。正天地圣人仁之至处。人不知圣。盍观天地。上浮为天。下凝为地。其中空洞了明。浑无物事。不过一开一阖。犹橐之无底。籥之相通。浑浩流转。毫无障碍焉。当其虚而无物也。固随气机之升沈而不挠不屈。及其动而为声也。亦听人物之变化而愈出愈奇。以观天地。无异橐籥。圣人又岂外是乎。学者守中抱一。空空无迹。浩浩无垠。藏之愈深。发之愈溥。以视言堂满堂。言室满室者。相隔不啻天渊。彼以言设教。其教有尽。何若宝吾之精。裕吾之气。神游象外。气注规中。而无一肤一发不周流遍及之为得哉。甚矣守中之学。诚修身之要道也。

此是一元真气。修身在此。治世亦在此。除此以外。所谓制度法则。犹取鱼兔之筌蹏也。鱼兔必假筌蹏而得。谓取鱼兔不用筌蹏不可。谓筌蹏即是鱼免亦不可。金丹大道。如采阳补阴。前行短后行长。玉液小还。金液大还。皆是取鱼兔之筌蹏。若竟视为道源。差毫厘而谬千里矣。惟此元气无声无臭无象无形。天地人物。公共之生气。学者修炼。必寻得此一件丹头。方不空烧空炼。否则炼精炼气炼神炼虚。皆属无本之学。一任童而习之。到老犹无成焉。太上教人从守中用功。而消息在橐籥。学人须自探讨。章内不仁二字是设词。

卷 16

第六章

卷 17

修炼一事。只缘人自有身后。气质拘于前。物欲蔽于后。犹精金良玉。原无瑕疵。因陷于污泥之中。而金之精者不精。玉之良者不良。所以欲复原形。非用淘汰之力。琢磨之功。不能还乎初质也。太上示人下手之工。曰谷神不死。何以为谷神。山穴曰谷。言其虚也。变动不拘曰神。言其灵也。不死即惺惺不昧之谓也。人能养此虚灵不昧之体。以为丹头。则修炼自易。然而无形无影。不可捉摸。必于有声有色者。而始得其端倪。古云要得谷神长不死。须从玄牝立根基。何以谓之玄。玄即天也。何以谓之牝。牝即地也。天地合而玄牝出。玄牝出而合辟成。其间一上一下。一往一来。旋循于虚无窟子。即玄牝之门也。孔子曰。乾坤其易之门。不诚然乎。第此门也。阴阳往来之路。天地造化之乡。人物发生之地。得之则生。失之则死。凡人顺用之则为死户。圣人颠倒之则为生门。人欲炼丹以成长生久视之道。舍此玄牝之门。别无他径也。非天地之根而何。修士垂帘观照混沌无知时。死凡心也。忽焉一觉而动。生道心也。所谓静则为元神。动则为真意。是其中胎息一动。不要死死执著丹田。必于不内不外之间。观其升降往来。悠扬活泼。即得真正胎息矣。古人云。出玄入牝。是出非我本来面目。入亦非我本来面目。惟此一出一入间。中含妙谛。即虚灵也。所谓真阴真阳。形而为真一之气是也。天地之根。岂外此乎。要之谷神者。太极之理。玄牝者阴阳之气。其在先天。理气原是合一。其在后天。理气不可并言。修道人欲寻此妙窍。著不得一躁切心。起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝。养虚灵之谷神。不即不离。勿忘勿助。斯得之矣。故曰绵绵若存。用之不勤。

大道无形。生育天地。大道无名。发育万物。圣人以有而形无。实而形虚。显呈此至隐至微之一物。曰谷神。谷神者。空谷之神。问之若答。应焉如响。即不死也。其在人身。总一虚灵不昧之真。自人丧厥天良。谷神之汨没者久矣。后之修士。欲得谷神长存。虚灵不昧。以为金丹之本。仙道之根。从空际盘旋。无有把柄。惟从无欲观妙有欲观窍下手。有无一立。妙窍齐开。而玄牝立焉。故曰此窍非凡窍。乾坤共合成。名为神气穴。内有坎离精。总要精气神三者打成一片。方名得有无窍生死门。否则为凡窍。而无先天一元真气存乎其中。虚则落顽空。实则拘形迹。皆非虚灵不昧之体。惟此玄牝之门。不虚不实。即虚即实。真有不可名言者。静则无形。动则有象。静不是天地之根。动亦非人物之本。惟动静交关处。乃坎离颠倒之所。日月交光之乡。真所谓天根地窟也。学人到得真玄真牝。一升一降。此间之气。凝而为性。发而为情。所由虚极静笃中。生出法相来。知得此窍。神仙大道。尽于此矣。其曰绵绵若存者。明调养必久。而胎息乃能发动也。曰用之不勤者。言抽添有时。而符火不妄加减也。人能顺天地自然之道。则金丹得矣。

卷 18

第七章

卷 19

天地之气。浑浩流转。厯亿万年而不敝者。皆由一元真宰默运其间。天地所以悠久无疆也。即发育万物。长养群黎。而生生不已。天地亦未尝不足。气机所以亘古不磨也。太上曰。天长地久。不诚然哉。然天地之能长且久者。其故何欤。以其不自生也。设有自生之心。则天地有情。天亦老矣。惟不自有其生。而以众生为生。是众生之生生不息。即天地之生生不息也。故曰长生。世人多昧此生生之理。不求生而求死。不求长生而求速死。陷溺于富贵功名。沈沦于声色货利。时时握算。刻刻经营。不数年而精枯气弱。魄散魂飞。费尽千辛。难享一世。营生反以寻死。可胜浩叹。是以圣人法天效地。不惟势利之场。不肯驰逐。即延年益算之术。亦不贪求。惟以大道为先。净扫心田。精修命蒂。举凡一切养身章身之具。在在不暇营谋。一似后其身外其身者然。卒之德立而同类莫超其上。名成而后世犹仰其型。非所谓后其身而身先。外其身而身存者乎。视世之自私其身反戕其生者。诚高出万万倍。而圣人究非矫情立异也。自来恬淡是好。清净为怀。不随俗而浮。不依形而立。廓然大公。一似天地之无私者焉。夫人多自私而戚戚于怀。圣无一私而皎皎物外。一片虚灵之象空洞之神。常照耀而不可稍遏。向使区区以血肉躯臭皮囊。时刻关心。昼夜系念。又乌能独先而不后。长存而不亡耶。惟其无私。故与天地合撰日月并明。而能成其私也。后之修道者。欲此身不朽此神不坏。须用刻苦工夫。摆脱垢尘。久久煆炼。自然干干净净。别有一重天地。另有一番世界。而不与世俗同生死也。何乐如之。

天地不言。全凭一元真气。斡旋其间。所以周而复始。生机毫无止息。天地之久长。故厯万古而常新也。圣人参天两地。养太和之气。一归浑沌之真。处则为圣功。出即为王道。何世之言修己者。但寻深山枯坐。毫不干一点人事。云治世者纯用一腔心血。浑身在人物里握算。若此者。各执一偏。各为其私。非无事而寂寂。有事而惺惺者焉。圣人穷则清净无尘。而真形与山河并固。达则人物兼善。而幻身偕爵禄俱轻。迨其后名标宇宙。身独居先。功盖寰区。形存异世。非以其无私耶。学人能去其私。一空色相。永脱尘根。积功则留住人间。飞升则长存天壤。不私其身而卒得长生。较世之为身家计者。不啻云泥之判也。人可不绝外诱之私欤。

卷 20

第八章

卷 21

大道原无他妙。惟是神气合一。还于无极太极父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道。则神与气两两分开。铅走汞飞。水火所由隔绝也。孟子曰。民非水火不生活。是言也。浅之则为日用之需。深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现。有时以水济火而甘露生。水火之妙。真有不可胜言者。然水火同宫。言水而火可知矣。水性善下。道贵谦卑。是以上善圣人。心平气和。一腔柔顺之意。任万物之生。遂无一不被其泽者焉。究之功盖天下而不知功。行满万物而不知行。惟顺天地之自然。极万物之得所。而与世无忤。真若水之利济万物。毫无争心。不但此也。万物皆好淸而恶浊。好上而恶下。水则处物以淸。自处以浊。待物以上。自待以下。水哉水哉。何与道大适哉。圣人之性。一同水之性。善柔不刚。卑下自奉。众人所不能安者。圣人安之若素。众人所为最厌者。圣人处之如常。所以于己无恶。于人无争。非有道之圣人。不能如斯。故曰处众人之所恶几于道矣。夫以道之有于己也。素位而行。无往不利。即属穷通得丧。患难死生。人所不能堪者。有道之人。总以平等视之。君子论理不论气。言性不言命。惟反身修德焉耳。虽然。德在一心。修不一途。又岂漫无统宗。浩浩荡荡。而无所底极哉。必有至善之地。止其所而不迁。方能潜滋暗长。天真日充而人欲日灭。易曰艮其背不获其身。行其庭不见其人。此即圣人之居善地也。居之安则资之深。内观其心。虚而无物。渊渊乎其渊也。外观所与。择人而交。肫肫乎其仁也。至于发之为言。千金不及一诺。言善信也。施之于政。小惠何如大德。政善治也。推之一物一事一动一静之间。无不头头是道。任人以事。惟期不负所能。虑善以动。只求动惟厥时。圣人之修身治世如此。此由止于至善。得其所安。而后发皆中节也。惟其在在处处。无一毫罅漏。无一丝欠缺。又何争之有耶。夫惟不争而人之感恩戴德刻骨铭心者。方且瞻依不忘。又有何怨。又有何尤。虽有恶人。亦相化于善矣。及其至也。无为自然。群相安于不识不知之天。几忘上善之若水。柔顺而利贞。无往不吉焉。

指点上善之心。平平常常。无好无恶。浩浩荡荡。无陂无偏。极其和柔。是以居上不骄。为下不倍。于己无尤。于人无怨。顾其所以能至此者。究非世俗之学所能造其巓。亦非无本之学所能建其极也。故太上处众人所恶之后。旋示一善地。究竟此地是何地。吾不惜天机泄露之咎。乃为指其真际曰此个善地。非世人择地而蹈之地。乃所谓心地性地寸衷寸地是也。得其地则性命有依。失其地则神气无主。无主则乱。安能事事咸宜。合内外而一致。处人己而无争哉。然谓其地为有。则多堕于固执。若谓其地竟无。又多落于顽空。此殆有无不立。动静不拘者也。欲修至道。请细参其故。于以多积阴功。广敦善行。庶几上格神天。或得师指。或因神悟。于以会通其地。而始不堕旁门左道得遂生平志愿也。此地了然。道过半矣。以下曰心曰言数句。明在在处处俱当检点至善。使不先得善地而居。以后所云。无一可几于善者。此真头脑学问本原工夫。如或昧焉。则持己接物。万事皆瓦裂矣。吾故略泄于此。愿世之有志者。毋自恃才智。妄猜妄度。而不修德囘天。惟虚心访道可也。

卷 22

第九章

卷 23

古云。过河须用筏。到岸不须舟。又曰。未得功时当学法。既得功时当忘法。斯数语诚修道之至要也。若修道行工。业已造精微广大之域。犹然兢兢致守。自诩学识高涵养粹。未免骄心起而躁心生。不有退缩之患。即有悖谬之行。若此者。道何存焉。德何有焉。故太上曰。持而盈之不如其已。揣而锐之不可长保。修行人当精未足之日。不得不千淘万汰。洗出我一点至粹之精。以为长生之本。若取得真阳。朝烹暮炼。先天之精。充满一身内外。则身如壁立千寻。意若寒潭秋月。外肾缩如童子。则无漏尽通之境证矣。斯时也。精满于身。不宜再进火符。即当止火不用。且宜无知无识。浑浑沦沦。顿忘乎精盈之境为得。若持盈不已。难免倾丹倒鼎之虞。不如早已之为愈也。当气未充之时。须千烧万炼。运起文武神火。煆炼先天一元真气出来。以为延寿之基。到得凡气炼尽。化为一片纯阳。至大至刚。贯穿乎一身筋骨之内。夭矫如龙。猛力如虎。此何如之精锐也。我当专气致柔。一如婴儿之沕穆无知。庶几长保其气。可至形神俱妙。与道合真。若揣锐不休。难免燎原遍野之虑。安望其长保乎。若是者。犹金玉满堂莫之能守。一同富贵人家。怙侈灭义。骄奢凌人。如栾氏族灭。范氏家亡。要皆不自戒满除盈。以至横行不轨。自贻其咎。如此征之人事。而天道可知矣。试观当春而温。至夏则暑阳司令。而温和不在矣。至秋而凉。及冬则寒冷乘权。而西风无存矣。物育功成。时行名遂。天地于焉退藏。以畜阳和之德。倘冬寒而间春温。夏热而杂秋凉。即是天道反常。时节愆期。功成不退。适为乖戾之气。其有害于人者多矣。故曰功成名遂身退。天之道也。夫天且如是。而况于人乎。古来智士良臣。功业烂如。声名灿著。而不知退隐山林。如越之文种。汉之韩信。酿成杀身亡家之祸者不少。是以学道人。当精盈气足之候。不可不忘法忘形。以自败其道也。若未臻斯境者。又乌可舍法舍形哉。

此教学人修练大道。做一节丢一节。不可自足自满。怠心起而骄心生。祸不旋踵而至矣。即无渗漏之患。然亦半涂而废。无由登彼岸以进于神化之域焉。悟真云。未炼还丹须速炼。炼了还须知止足。若也持盈未已心。不免一朝遭殆辱。足见道无止境。功无穷期。彼满假何为哉。古来修士。多罹杀身亡家之祸。皆由不知韬光养晦。混俗同尘之道也。丹经云。修行混俗且和光。圆即圆兮方即方。隐显逆从人莫识。教人怎得见行藏。是以有道高人。当深藏不露。随时俯仰。庶几不异不同。无好无恶。可以长保其身。否则德修而谤兴。道高而毁来。虽由人之无良。亦自张扬太过。易曰慢藏诲盗。冶容诲淫。诚自取也。又何怪自满者之招损乎。吾愿后之学者。未进步则依法行持。既深造当止火不用。庶可免焚身之患欤。

卷 24

第十章

卷 25

此章开口即说炼精化气之道。既得精气有于身。即要一心一德而不使偶离。离则精气神三宝各分其途。不能会归有极。以为炼丹之本。故太上云。载营魄抱一能无离乎。夫营者血也。血生于心。魄藏于心。其必了炤丹田。一心不动。日魂方注于月魄之中。月乃返而为纯干。此由心阳入于肾阴。神火炤夫血水。虽水冷金寒。却被神火烹煎。而油然上升。自蓬勃之不可遏。至入知此玄牝为天地人物之根。于是一呼一吸间微阳偶动。即一眼觑定。一手拿住。运一点己汞以迎之。左旋右抽。提囘中田。凝聚不散。即载魄而反。抱一而居。不片刻间而真阳大生。真气大动矣。由是运行河车。自虚危穴起火。引至尾闾。敲九重铁鼓。运三足金蟾。上升于顶。俱要一心专注。不贰不息。及至升上泥丸。牟尼宝珠已得。若不于此温养片时。则泥丸阴精不化。怎得铅汞融和。化成甘露神水。以润一身百脉。既温养泥丸矣。复引之下重楼入绛宫。即午退阴符也。但进火之时。法取其刚。非用干健之力。真金不能自升。退符之候。法用其柔。非以柔顺之德。阳铅依然散漫。不能伏汞成丹。故曰专气致柔能如婴儿乎。其意教人于阴生午后。一心朗炤。任其气机下降。如如自如。了了自了。却不加一意用一力。此即坤卦柔顺利贞。君子攸行之道也。至绛宫温养。送归土釜。牢牢封固。惟以恬淡处之。冲和安之。一霎时间。气息如无。神机似绝。此致柔也。温养片晌。神气归根。自如炉中火种。久久凝注。不令纷驰。自然真气流行。运转周身。一心安和。四肢苏软。不啻婴儿之体。如絮如缕。有柔弱不堪任物之状。此足征丹凝之象。从此鋊汞相投。水火既济。又当洗心涤虑。独修一味真铅。苟心一走作。丹即奔驰。不惟丹无由就。即前取水鄕之铅。亦不为我有。淸净经云。心无其心。物无其物。空无所空。无无亦无。湛然常寂。又何瑕疵之有。故曰涤除玄览能无疵乎。倘外丹虽得。内炤不严。则人欲未净。天理未纯。安得一粒黍珠。虚而成象。到得丹有于身。犹须保精裕气以成圣胎。虽然。其保精也要顺自然。其裕气也须随自在。此不保之保胜于保。不裕之裕胜于裕。否则矜持宝贵鲜不危焉。夫以丹为先天元气无有形状。何须作为。若执迹象以求。未免火动后天。而先天大道亡矣。故曰爱民治国能无为乎。民比精也。国喩气也。治世之要。推恩以爱民。立法以治国。霸者之驩虞小补。大远乎王者无为而治。重熙累洽。气象所争。在有为无为间耳。治身之道。以精定为民安。以气足为国富。炼己则精定。直养则气足。极之浩然刚大。充塞两间。亦若视为固有之物。平常之端。不矜功能。不逞才智。浑浑沌沌。若并忘为盈满者然。无为也而大为出焉矣。学人到此。精盈气足。养之久久。自然裂顶而出。可以高驾云霞。遨游海岛。视昔之恪守规中。专气致柔者。大有间矣。故曰天门开阖能无雌乎。此言前日调神养胎。不能不守雌也。而今则阳神充壮。脱离凡体。冲开天门。上薄霄汉。诚足乐也。气何壮乎。到此心如明镜。性若止水。明朗朗天。活泼泼地。举凡知觉之识神。化为空洞之元神矣。前知后晓。烛炤靡遗。此明明白白。所以四达而不悖也。然常寂而常炤。绝无寂炤心。常明而常觉。绝无明觉想。殆物来毕炤。不啻明镜高悬。无一物能匿者焉。而要皆以无为为本。有为为用。当其阳未生。则积精累气以生之。及其阳已生。则宝精裕气以畜之。迨其后留形住世。积功累仁。虽生而不夸辅育之功。为而不恃矜持之力。长而不假制伏之劳。一劫此心。万劫此心。真可为天上主宰。分司造化之权。是以谓之玄德。

此将筑基得药。炼己还丹。脱胎得珠。九节工夫。一一说出。要不外虚极静笃。含三抱一。恍惚杳冥为主。自守中以至还丹。皆离不得浑有知于无知。化有为于无为。夫以先天一元真气。隐于虚芜。不在见见闻闻之地。人能泯其知觉。去其作为。则一元真气常在。故太上曰。惚兮恍。其中有象。恍兮惚。其中有物。杳兮冥。其中有精。此可知道生天地。原是浑浑沌沌。无可拟议。惟浑其神知。没其见闻。道即在其中矣。倘起大明觉心。则后天识神应念而起。已非先天元神。故必恍惚中求。杳冥中得。修士其亦知所从事矣。

卷 26

第十一章

卷 27

夫道生于鸿蒙之始。混于虚无之中。视不见听不闻。修之者又从何下手哉。圣人知道之体无形。而道之用有象。于是以有形无。以实形虚。盗其气于混沌之鄕。敛其神于杳冥之地。以成真一之大道。永为不死之神仙焉。所谓实而有者何。真阴真阳。同类有情之物是也。所谓虚而无者何。先天大道根源龙虎二八初弦之气是也。有气而无质。大道彰矣。故曰阴阳合而先天之气见。阴阳分而后天之器成。易曰形上谓之道。形下谓之器。是非器无以见道。亦非道无以载器也。太上借喩于车。曰车有辐有毂。辐共三十以象日月之运行。毂居正中为众轴所贯。毂空其内。辐凑其外。所以运转而无难。若非其中有空隙处。人何以载。物何以贮乎。故曰当其无即车之用。又如陶器然。以水和土。揉土为器。一经冶炼。外实中空。究之凡人利用。不在埏埴之实。而在空洞之虚。如陶侃运甓。非其间虚而无物。安能运转自如。故曰当其无即器之用。再拟诸筑室。必凿户牖于其中。而后光明大放。及入此室处。户牖亦觉无庸。务于空闲之间。乃堪容膝。虽居有形以为室。必从空际以为居。故曰当其无即室之用。从此三者观之。无非有象以为车为器为室。无象以为载为藏为居。而凡涉于有象者。即属推行之利矣。凡居于无象者。即裕推行之用矣。故曰有以为利无以为用。有有无无。亦互为其根焉耳。要之道本虚无。非阴阳无以见。气属阴阳。非道无以生。阴阳者后天地而生。有形状方所。不可为长生之丹。惟求道于阴阳。由阴阳而返太极。则先后混合。而大道得矣。后之修金丹者。徒服有形之气。不知炼无形之丹。欲其成仙也。不亦南辕而北辙耶。

道本无名。强名曰道。道本无修。强名曰修。夫以道之为物。至虚至无。方能至神至圣。试观天地一气淸空。了无一物。及伏之久而气机一动。阴阳生焉。于是形形色色。莫不斐然有文。灿然成章。充满于四塞之中。谁为造之。谁与生之。何莫非道生一气。一气化为阴阳。而万物于是滋生矣。故曰道自虚无生一气。便从一气产阴阳。阴阳自是成三姓。三姓重生万化昌。修行人欲求至道之真。以成仙圣之体。必先以阴阳为利器。后以虚无为本根。而大道得矣。章内三无字。指其空处曰无。大约言修炼人自无而有。自有还无。以至淸空一气。而大道乃成。其意殆取此耳。

卷 28

第十二章

卷 29

世之营营逐逐。驰心于声色货利之场。极目遐观。爽心悦口者。非以此中佳境诚足乐耶。孰知人世之乐。其乐有限。惟吾心之乐。其乐无穷。又况乐之所在。即忧之所在。有益于身者。即有损于心。如五采之章施也。其色光华。其文灿烂。谁不见之而色喜。望之而神惊。讵知目之所注。神即眩焉。人生精力。能有几何。似此留心物色。纵性怡情。以为美观。未有不气阻神销。胸怀缭乱。而目反为之盲者。故曰五色令人目盲。诚至论也。至若丝桐之韵。箫管之声。古圣亦所不废。胡昏庸之子。暱女乐。比歌童。竭一己之精神。取片时之欢乐。究之曲调未终。铿锵犹在。而耳灵之内蕴者。尽驰于外。而耳反为之聋矣。故曰五音令人耳聋。不诚然哉。他如口之于味。甘旨调和。浓淡适节。圣人亦所必需。无如饕餮者流。贪口腹。好滋味。嘉殽满座。异物充厨。虽一箸数金一餐万费不辞。其亦知利于口者。不利于心乎。况人心中有无限至味。不肥腯而自甘。不膏粱而自饱。彼徒资餍饫者。亦只求适口焉耳。故曰五味令人口爽。良非虚矣。若夫田猎一事。古帝王原为生民除残去害。乐业安耕起见。后世人民。从禽从兽。于猎于田。专以走狗为事。甚至燎原徧野。纵犬搜山。直使无辜之蛇蝎昆虫。受害不少。更有逞残毒以伤物命。专杀害以为生涯。毫不隐痛。卒之天道好还。冥刑不贷。一转瞬间。而祸患随之矣。又况驰骋田猎之时。即暴戾性天之时。其身狂其心亦狂。太上所以有驰骋田猎令人发狂之戒也。再者异采珍奇。帝王不寓于目。所以风醇俗美。群相安于无事之天。后人以奇异为尙。于是百计经营。千方打算。半生精气。尽销磨于货物之中。讵知己之所羡人亦羡之。以其羡者而独有诸己。此劫夺之风所由日炽也。古云匹夫无罪怀璧其罪。是知藏愈厚祸弥深。洵不诬矣。即使急力防闲。多方保护。而神天不佑。终亦必亡而已矣。人生性命为重。一旦魄散魂飞。货财安在。何不重内而轻外耶。太上所以有难得之货令人行妨。谆谆为世吿也。是以有道高人。虚其心以养性。实其腹以立命。知先天一气。生则随来。死则随去。为吾身不坏之至宝。一心专注于此。而外来一切。皆视若浮云。所以虚灵不昧。或受人间禋祀。或为天上真宰。至今犹昭然耳目也。试问舜琴牙味。赵璧齐卢。今犹有存焉者乎。早已湮没无闻矣。是知物有尽而道无尽。人有穷而道无穷。人欲长生。须将人物之有限者置之。性命之无形者修之。庶知所轻重矣。呜呼。非见大识卓之君子。乌能去彼而取此耶。

教人修身大旨。原与尘世相反。须知世人之所好者。道家之所恶。世人之所贪者。道家之所弃。盖声色货利。百般美好。虽有利于人身。究无利于人心。又况人心一贪。人身即不利焉。惟性命一事。似无形无象。不足为人身贵者。若能去其外诱。充其本然。一心修炼。毫不外求。卒之功成德备。长生之道在是矣。天下一切宝贵。孰有过于此乎。但恐立志不坚。进道不勇。理欲杂乘。天人迭起。遂迭造于其极。愿后之学者。始则闲邪存诚。继则炼铅伏汞。及至返本还原。抱朴归真。又何难上与仙人为伍耶。是以圣人修内不修外。为腹不为目。去彼存此。于以壹志凝神。尽性立命。岂不高出尘世之荣华万万倍乎。

卷 30

第十三章

卷 31

孟子曰。守孰为大守身为大。诗曰。既明且哲以保其身。古人于身亦何重哉。夫以此身也。不但自家性命依之而存。即一家之内。无不赖之以生。推而言之。为天地立心。为万物立命。为往圣继绝学。为万世开太平。无非此身为之主宰。虽然。主宰宇宙者此身。而主宰此身者惟道。道不能凭空而独立。必赖人以承之。故曰身存则道存身亡则道亡。大修行人。当大道未存之时。身远尘世。迹遁山林。韬光养晦。乐道安贫。耳不闻人声。口不谈时世。足不履红尘。岂徒避祸以全身哉。亦欲安身以立命也。至于人世荣宠之事。耻辱之端。皆视为平常故事。毫不足介意者然。虽无端而弓旌下逮。币聘来临。君相隆非常之遇。蓬荜增盖代之辉。人所喜欲狂者。己则淡弥甚也。倘不幸而闻望过隆。戮辱旋及。奸邪肆谗谤之口。身家蒙不白之寃。亦惟不诿罪于人。归咎于己而已。古圣人居宠不灭性。受辱不亡身。良有以也。要皆明于保身之道。不以功名富贵养其身。而以仁义道德修其性。所以成万年不坏之躯。为古今所倚赖也。倘一有其身。自私自重。与人争名争利。为己谋食谋衣。逐逐营营。扰扰纷纷。争竞不息。攘夺无休。不旋踵而祸患随之矣。君子所由贵藏器以待时。安身以崇德也。太上见人不能居宠思畏。弭患无形。所以有宠辱若惊贵大患若身之慨。何谓宠辱若惊。盖以宠为后起之荣。非本来之贵。故曰宠为下。但常人之情。营营于得失。故得之若惊失之若惊。是为宠辱若惊。其曰贵大患若身者何。殆谓人因有身。所以有患。若吾无身患从何来。凡人当道未成时。不得不留身以为修炼之具。一到脱壳飞升。有神无气。何祸之可加哉。即留形住世。万缘顿灭。一真内含。虽云游四境。亦来去自如。又何大患之有。世之修士。欲成千万年之神。为千万人之望。造非常之业。建不朽之功。须一言一行。不稍放肆。即贵其身而身存。乃可为天下所寄命者。一动一静。毫不敢轻。即爱其身而身在。乃可为天下所托赖者。如莘野久耕。而三聘抒忱。慨然以尧舜君民自任。南阳高卧。而几经束帛。俨然以鼎足三分为能。所谓托六尺之孤寄百里之命者。非斯人其谁与归。彼自私其身而高蹈远引。不思以道济天下。使天下共游于大道之中者。相去亦远矣。

此言人身自有良贵。不待外求。有非势位之荣可比者。人能从此修持。努力不懈。古云辛苦二三载。快乐千万年。洵不诬矣。有何宠辱之惊。贵患之慨耶。学者大道未得时。必赖此身以为修炼。若区区以衣服飮食富贵荣华为养身之要。则凡身既重。而先天真身未有不因之而损者。先天真身既损。而后天凡身亦断难久存焉。此凡夫之所以爱其身而竟丧其身也。惟至人知一切事物皆属幻化之端。有生灭相。不可认以为真。惟我先天元气。才是我生生之本。可以一世。可以千万年。若无此个真修。则凡身从何而有。此为人身内之身。存之则生。失之则死。散之为物。凝之为仙。不可一息偶离者也。太上教人兢兢致愼。不敢一事怠忽。不敢一念游移。更不敢与人争强角胜。惟恬淡自适。淸净无尘。以自适其天而已。虽未出身加民。而芸芸赤子。早已庆安全于方寸。斯人不出如苍生何。民之仰望者。深且切矣。所谓不以一己之乐为乐。而以天下之乐为乐。不以一己之忧为忧。而以天下之忧为忧。其寄托为何如哉。

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第十四章

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大凡天下事。倶要有个统绪。始能提纲挈领。有条不紊。况修道乎哉。且夫大道之源。即真一之气也。真一之气。即大道之根也。何谓真一之气。诗曰维天之命於穆不已是。何谓大道之根。诗曰上天之载无声无臭是。理气合一。即道也。修士若认得者个纲纪。寻出者个端倪。以理节情。以义定性。以虚无一气为本根。长生之道得矣。如以淸淸朗朗明明白白为修。吾知道无真际。修亦徒劳也。太上所以状先天大道。曰视之不见曰夷。听之不闻曰希。搏之不得曰微。夫心通窍于目也。目藏神。肾通窍于耳也。耳藏精。脾通窍于四肢也。四肢属脾。脾属土。土生万物。真气凝焉。即精神寓焉。若目有所见。耳有所闻。手有所把捉。皆后天有形有色有声有臭之精气神。只可以成形。不可以成道。惟视无所见。则先天木性也。听无所闻。则先天金精也。搏无所得。则先天意土也。故曰后天之水火土。生形者也。先天之金木土。成仙者也。其曰夷曰希曰微者。皆幽深玄远不可捉模之谓。真有不可穷诘者焉。能合五气为一气。混三元为一元。则真元一气在是。天然主宰亦在是。所以悟真云。女子著靑衣。﹙火生水﹚郞君披素练。﹙水生金﹚见之不可用。﹙后天水火土﹚用之不可见。﹙先天木金土﹚恍惚里相逢。﹙混而为一﹚杳冥中有变。霎时火燄飞。真人自出现。修士知此。即知大道之源。修道之要矣。若不知始于虚无。执著一身尸秽之气。杂妄之神。生明觉心。作了炤想。吾恐藏蓄未深。发皇安畅。此炼精炼气炼神之功。所以不离乎混沌焉。既混沌。久之则胎婴长。阳神生。而其间毓胎养神之法。又不可不知。即前章爱民治国行无为道。是阳神出入。运行自然。时而神朝于上。则不知其所自。上所以不曒也。时而神敛于下。则不忽其所藏。下所以不昧也。由此绵绵密密。继继绳绳。无可名状。亦无有作为。仍还当年父母未生之初。浑然无一物事。易曰洗心退藏于密。是其旨矣。故云复归于无物。虽然。无物也。而天下万事万物皆自此无中生来。太上所以有无状之状无象之象之谓也。然究有何状何象哉。不过恍恍惚惚中偶得之耳。果然恍惚。真元即生。迎其机而导之。殆不见其从何而起。是前不见其首也。随其气而引之。亦不见其从何而终。是后不见其尾也。道之浩浩如此。此不亦大周沙界。细入毫芒者乎。是道也。何道也。乃元始一气。人身官骸之真宰也。得之则生。失之则死。完则为人。歉则为物。所争只毫厘间耳。学人得此元始之气。调摄乎五官百骸。则毛发精莹。肌肤细腻。是谓执古之道。以御今之有者此也。人能认得此开天辟地太古未有之元始一气。以为一身纲纪、万事主脑。斯体立而用自行。本正而末自端矣。倘学人不以元始一气为本。欲修正觉。反堕旁门。可悲也夫。

此状道之体。学道人会得此体。方有下手工夫。若真一之气。是先天性命之源。非后天精气神可比。欲见命气。必将性真融成一片。始得真一之气。第此气浑浑沦沦。浩浩荡荡。虽无可𧰼可形。而天下之有象有形者。皆从此无形无象中出。诚为大道纲维。天地人物之根本也。道曰守中。佛曰观空。儒曰愼独。要皆同一功用。故自人视之。若无睹无闻。而自家了炤。却又至虚至实。至无至有。所以子思曰莫见乎隐莫显乎微。君子愼独之功。诚无息也。要之隐微幽独之地。虽有见显可据。而大道根源。只是希夷微妙。无可状而状。无可象而象。极其浑穆。学道人总要于阳之未生。恍惚以待之。于阳之既产。恍惚以迎之。于阳之归炉入鼎。恍惚以保之养之。绝不起大明觉。庶几无时无处而不得大道归源焉。前言阳神出现。明天察地。通玄达微。及了悟之候。光明景界。纯任自然。有知若无知。有觉若无觉。况下手之初。可不恍恍惚惚。死人心以生道心乎。

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第十五章

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太上前章言体。此道言体道之人。人与道是二而一也。道无可见。因人而见。人何能仙。以道而仙。道者何。真一之气也。真一之气。即中庸之德也。欲修大道。岂有他哉。文王小心翼翼昭事上帝。孔子足缩缩如有循。道之为道。不外一敬焉耳。人能以敬居心。一念不茍。一事不轻。大道不即此而在乎。虽然。道无奇怪。尤赖有体道者存乎其间。斯道乃不虚悬于天壤。故太上云。古之善为士者。其为物不贰。则其生物不测。何其至微而至妙乎。寂然不动。感而遂通。何其至玄而至通乎。顾其心之浩浩。气之洋洋。不啻江海之深。令人无从测识。故太上曰。夫惟不识故强为之容。以明其内之真不可得而测。其外之容有可强而形焉。其心心愼独。在在存诚。如豫之渡河。必俟冰凝而后渡。若犹之行夜。必待风静而后行。最小心也。其整齐严肃。亦如显客之遥临。不敢稍慢。其脱然无所累。夷然无所系。又似冰释为水。杳无形迹可寻。其忠厚存心。仁慈待物。浑如太朴完全。雕琢不事。而浑然无间。其休休有容。谦谦自抑。何异深山穷谷。虚而无物。大而能容耶。其形如此。其性可知。要皆浑天载于无声。顺帝则而不识。宛若舜居深山。了无异于深山野人者。其浑噩之风。岂昏浊者所得而拟乎。但浑与浊相肖。圣与凡一理。凡人之浊。浊真浊也。圣人之浊。浑若浊也。实则至浊至淸而己。然圣不自圣所以为圣。凡不自凡竟自终凡。孰能于心之染汚者而澄之使静。俟其静久而淸光现焉。孰能于性之本安者而涵泳之扩充之。迨其养之久久。而生之徐徐。采以为药。炼以为丹。保生之道。不诚在是乎。此静以疑神。动以生气。即守中。即阳生。活子时也。由此一升一降。收归鼎炉。渐采渐炼。渐炼渐凝。无非一心不二。万缘皆空。保守此阳而己。有而不有。虚而愈虚。有至虚之心。无持盈之念。是以能返真一之气。得真常之道焉。又曰能敝不新成者何。盖以凡事之新成者其敝必速。兹则敝之无可敝也。敝者其迹。不敝者其神。一真内含。万灵外著。其微妙玄通。固有如是焉耳。

此言体道者之谨愼小心。虽曰道本虚无。而有道高人。自能无形而形。无象而象。若内外一致者然。章内若字七句。皆借物以形容道妙。正见微妙玄通渊深不可测度处。孰能以下数句。是言未能成德而求以入道者。浊不易澄。静存则心体自洁。安贵于久。动察则神智不穷。满招损。故不欲盈也。速易敝。故不新成也。吾愿学人虚而有容。朴而无琢。浑浑灏灏。随在昭诚悫之风。斯人心未有不化为道心。凡气未有不易为真气者。切勿以深莫能测。遂逡巡而不前也。

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第十六章

卷 37

人欲修大道。成金仙。厯亿万年而不坏。下手之初。不可不得其根本。根本为何。即玄关窍也。夫修真炼道。非止一端。岂区区玄关妙窍。可尽其蕴哉。盖天有天根。物有物蒂。人有人源。断未有无始基而能成绝大之功不朽之业者。试观天地未开以前。固阒寂无闻也。既辟而后。又浩荡无极矣。谓未开为天根乎。茫荡而无著。固不可以为天根。谓已辟为天根乎。发育而无穷。亦不得指为天根。是根究何在哉。盖在将开未开处也。又观人物未生之时。固渺茫而无象也。既育以后。又繁衍而靡涯矣。谓未生为本乎。冥漠而无状。固不得以为人物之本。谓既育为本乎。变化而靡穷。亦不得视为人物之本。是本果何在哉。亦在将生未生时也。欲修大道。可不知此一窍。而妄作胡为乎。太上示人养道求玄之法。曰致虚极守静笃。吾以观其复。此明修士要得玄关。惟有收敛浮华。一归笃实。凝神于虚。养气于静。致虚之极。守静之笃。自然万象咸空。一真在抱。故易曰复其见天地之心乎。又卲于云冬至子之半。天根理极微。一阳初动处。万物未生时。此时即天理来复。古人喩为活子时也。又曰一阳初发。杳冥冲醒。此正万物返本。天地来复之机。先天元始祖气。于此大可观矣。但其机甚微。其气甚迅。当前即是。转念则非。不啻石火电光。俄顷间事耳。请观之草木。当其芸芸有象。枝枝叶叶。一任灿烂成章。艳彩夺目。俱不足为再造之根。复生之本。惟由发而收。转生为杀。收头结果。各归其根。乃与修士丹头无或异也。归根矣。是由动而返静矣。既返于静。依然复诞降嘉种之初。在物为返本。在人即复命。非异事也。一春一秋。物故者新。一生一杀。花开者谢。是知修士复命之道。亦天地二气之对待。为一气之流行。至平至常之道也。能知常道。即明大道。由此进功。庶不差矣。世之旁门左道。既不知大道根源。又不肯洗心涤虑。原始要终。或炼知觉之性。或修形气之命。或采七金八石以为药。或取童男幼女以为丹。本之既无。道从何得。又况狃于一偏。走入邪径。其究至于损身殒命者多矣。是皆由不知道为常道。以至索隐行怪。履险蹈危。而招凶咎也。惟知道属真常。人人皆有。物物俱足。知之不以为喜。得之不以为奇。如水火之于人。一任取携自如。休休乎虚而能容。物我一视。有廓然大公之心焉。至公无私。如此则与王者民吾同胞。物吾同与。体天地而立极。合万物以同源。不相隔也。斯非与天为一乎。夫天即道道即天。天外无道道外无天。惟大为大。惟王则之。惟道独尊。惟天法之。故人则有生而有死。道则长存而不敝。虽至飞升脱壳。亦有殒灭之时。然形虽亡而神不亡。身虽没而气不没。诗曰文王在上于昭于天。其斯之谓欤。是皆从虚极静笃。而观来复之象。乃能如此莫测也。学者可不探其本。而妄作招凶哉。

太上示人本原上工夫。头脑上学问。此处得力。则无处不得力。学者会得此旨。则恪守规中。绵绵不息。从无而有。自有而无。虽一息之瞬。大道之根本具为。即终食之间。大道之元始存焉。从此一线微机。采之炼之。渐渐至于篷勃不可遏抑。皆此一阳所积而成也。纵浩气塞乎天地。阳神贯乎斗牛。何莫非一点真气。所累而致乎。学人不得者个真气。但以后天形神为炼。不过如九牛之一毛。沧海之一粟耳。何敢与天地并论乎。惟行此道而与天地同体。乃极亿万年而不坏。修道者须认真主脑。采取不失其时。可也。

卷 38

第十七章

卷 39

太上治身之道。即治世之道。总不外一真而己。真以持己则己修。真以应物则物遂。虽有内外之分。人己之别。而此心之真。则无或异焉。人能至诚无息。则人之感之者亦无息。人或至诚有间。则物之应之者亦有间。盖人同此心。心同此理。修其身而天下自平。丧其真而天下必乱也。自三皇五帝以逮于今。从未有或异者。太上欲人以诚信之道自修。即以诚信之道治人。不见而章。不动而变。无为而成。在己不知有治之道。在人观感薰陶。亦不觉其自化。而不知其所之。此上古之淳风。吾久不得而见矣。故太上曰。太上不知有之。以君民熙熙皞皞。共嬉游于光天化日之下。倘非成信存存。乌有如斯之神化乎。至皇古之休风已邈。太上之郅治无闻。则世风愈降。大道愈乖。有不堪语言见闻者。若去古未远。斯道尙存。天性未漓。真诚尙在。但非太古之笃实。亦为今世之光华。同一治也。一则无心而自化。一则有意以施仁。保民如保赤子。爱民如爱家人。斯时之尊上而敬长者。亦若如响斯应。即感孚不一。德化难齐。亦惟亲之爱之。奖之誉之。绝不加以词色。俾之怀德畏威。是虽不及乎太上。然亦遵道遵路之可嘉。所谓大道废有仁义者是。是皇降为帝。帝降为王。皆本天德以行王道者也。以后古风愈远。大道愈偷。王降为霸。假以行真。心各一心。见各一见。与帝王之一德感孚者远矣。故礼教犹是。政刑犹是。法制禁令亦犹是。而此心之真伪。则杳不相若焉。惟借才华以经世。凭法度以导民。处置得宜。措施合法。使民望而畏之。不敢犯法违条。即是精明之主。太平之世。等而下之。不堪言矣。恃智巧以驱民。逞奸谋而驭众。以神头鬼面之心。为神出鬼没之治。当其悻悻自雄。嚣嚣自得。未有不以为智过三王。才高五霸。而斯世之百姓。卒惕惕乎中夜各警。其侮民也实甚。斯民虽不敢言。而此心暌违。终无一息之浃洽。所以不旋踵而祸乱随之矣。孔子曰上好信则民用情。倘信不足于己。安能见信于民。此上与下所以相欺而相诈也。夫制度文诰条教号令之颁。虽圣人亦所不废。然情伪分焉。感应殊焉。惟帝王以身作则。以信孚民。法立而政行。言岀而民信。卒至光被四表。功成事遂。如尧之于变时雍。舜之恭己无为。而百姓皆谓我自然。噫。此真信之所及。以视信不足于内者。相判何啻天渊哉。

道德一经。原是四通八达。修身在此。治世在此。推之天下万事万物。亦无有出此范围者。即如此章太上二字。言上等之人。抱上等之质。故曰太上。上德淸净无为。六根皆定。其次爱敬化民。有感即通。其次以威严驭世。其次以智巧导民。所谓术也。而其极妙者。莫如信。信属土。修炼始终。纯以意土为妙用。故太上云。其精甚真其中有信。是丹本也。信非他。一诚而己。人能至诚无息。则丹之为丹。即在是矣。但信与伪相去无几。克念作圣罔念作狂。人禽界。生死关。所争只一间耳。吾愿后学寻得真信。以为真常之道可也。信在何处。即是玄关一窍。人其知之否。

卷 40

第十八章

卷 41

尝观上古之世。俗尙敦厐。人皆浑朴。各正其性。定其命。安其俗。乐其业。一如物之任天而动。率性而行。无事假借。不待安排。顺其性之常然。有不知其所以然者。庄子谓臃肿鞅掌之徒。蠢朴劳瘁。动与天随。饶有真意。此所以不识不知顺帝之则。是何如之化理哉。要不过浑浑沦沦。无思无虑。与大道为一而已矣。无如皇风日降。大道愈衰。为上者于是有仁义之说。兢兢业业。无敢或荒。夫由义居仁。亦圣贤美事。未可厚非。而特拟诸古昔盛时。大道昌明。人心浑噩。不言仁义而仁义自在个中者。固大有间矣。故太上为之叹曰。大道废有仁义。由是上与下慕仁义者窃其名。假仁义者行其诈。虽仁义犹是。而作为坏矣。此岂仁义之不良耶。殆由穿凿日甚。拘于仁狃于义者之为害耳。然犹曰仁义也。虽不及大道之真。尙未至于大伪也。自此以后。世俗愈乖。人心弥坏。即仁义之传。其所存者亦几希。但见朝野内外。上下君臣。一以智而炫其才。一以慧而施其伎。此来彼往之内。大都尔诈我虞矣。不能一道同风。安望齐家治国。所以父子生嫌。兄弟启衅。甚至夫妇朋友。亲戚鄕邻。人各一心。心各一见。几如胡越之不相亲也。何况其他。万一有子能孝。朝廷特为奖之。有父能慈。鄕里共为称之。噫。父慈子孝。原属天地之常经。家庭之正轨。又何足表扬哉。乃自三党六亲不和。而忤逆之风日炽。䦧墙之衅时闻。所以有能孝能慈者。固不胜郑重。而表其里居。以风天下焉。不诚远逊大道隆盛之朝。子有孝而不知其为孝。父克慈而并忘其为慈者哉。虽然。即此能孝能慈。亦是因不和而返为和之道。但今之世好为粉饰。徒事铺张。言慈孝而袭取夫慈孝之名者。殊难枚举。又况五霸之后。骨肉相摧。君臣交质。无怪乎上有昏庸之主。下有跋扈之臣。而国家自此不靖矣。赖有忠肝义胆者出而安邦定国。虽成败利钝。未可预知。而尽瘁鞠躬。一片孤忠可表。数不可囘。以力挽。势不可救。以心全。如诸葛武侯之六岀祁山。姜伯约之九伐中原是也。况人臣事主。愿为良臣。不愿为忠臣。幸而国祚承平。同襄补衮之职。不幸而强梁迭起。各展济世之才。世有昏乱。天所以显忠臣也。世有忠臣。天所以维昏乱也。然忠臣出矣。即使昏乱能除。一洗干戈之气。化为礼义之邦。亦不及皇古之无事远矣。呜呼。忠靖之臣。愿终身埋没而不彰。不然。一人获忠臣之名。天下蒙昏乱之祸。不大可痛哉。

此太上感慨世道。伤今思古。欲人返朴还真。上与下同于无知。其德不离。同乎无欲。其道常足。熙熙皥皥。大家相安于无事。而不知其所之者。即有仁义智慧孝子忠臣。一槪视为固然。不知其为有。且羞称其为有。此何如之浑朴乎。虽然。此为治世之论。推之修身之法。亦不外是。首句喩言浑沦之俗。太璞未雕。犹童贞之体。不假作为。自成道妙。若一丧其本来之天。则不得不借先天阴阳以返补之。夫阴阳一仁义也。即大道废有仁义之说也。至于审取一身内外两个真消息。凭空以智慧采之取之温之养之。此中即不纯正。多杂后天。不能不有伪妄。此又智慧出有大伪之意也。他如采阴补阳。所以和六根之不和。使归于大定。即孝慈之喩也。猛烹急炼。所以靖一身之昏乱。使跻于淸明。即忠臣之旨也。知此则道不远矣。此太上明复命归根之学。究有何道哉。不过率其浑然粹然之天而己。修之者亦修此而己。

卷 42

第十九章

卷 43

天下人物之众。贤愚贵贱不等。总不外理气贯通而己。其所以扞格不通。情暌意阻者。皆由上之人无以为感。下之人无以为化耳。古来至圣之君。顺自然之道。行无为之政。不好事以喜功。不厌事而废政。虽有聪明睿智。一齐收入无为国里淸净鄕中。而下观而化。自然亲其亲长其长。安其俗乐其业。无一民不复其性。无一物不遂其生者。此上古之世。人皆敦厚。物亦繁衍。其利不诚百倍哉。若至仁之主。素抱慈善之性恻怛之心。一以济人利物为事。浩浩荡荡。浑浑沦沦。不言是非。不言曲直。而任天以动。率性以行。自然无党无偏。归于大中至正之域。斯民之观感而化者。为子自孝其亲。为父自慈其子。虽有不孝不慈之人。相习成风。旋且与之俱化。此何如隆盛也耶。后世聪明绝顶。敏捷超群之君。出而宰物治世。不知道本无为。顺而导之则易。逆而施之则难。故或喜纷更而扰民。设法兴条。究至国家多难。民不聊生。或好功烈而荒政。穷兵黩武。卒至府库空虚。民不堪命。无怪乎民穷国病。攘窃刦夺之风起。而盗贼公行天下。若是者。皆由至巧之君。不知用巧于无为之天。自在之地。欲富国而贪利。以至国势不振。民风不靖如此也。苟能至巧无巧。如其心以出之。顺其势以导之。正其谊不谋其利。明其道不计其功。君子之德风。小人之德草。自然如水之趋下。火之炎上。有不可遏抑者焉。斯时之民。犹有不顾廉耻作盗贼好非为者乎。无有也。此大圣若愚。大仁若忍。人巧若拙。后人视之。若有不堪为君不足为政者然。然而圣德之涵濡。仁恩之感被。知巧之裁成。虽文采不足于外。而质实则多于内也。理欲原不相谋。足于外自歉于中。减其文自饶其实。圣之所以弃智。仁之所以弃义。巧之所以弃利。无非自敦其实。自去其文而己。虽然。下民至愚。恒视上之所为以为去就。如此黜华崇实。自使小民一其心于本原之地。而不雕不琢。盖所见者为质实无文之政。斯所抱者皆太璞不凿之真。如此浑完自然。衣服飮食。各安其常。酬酢往来。各率其分。虽气禀有限。难保无私欲之偶萌。然亦少矣寡矣。总之圣也仁也巧也。皆质也。智也义也利也。皆文也。绝圣弃智。绝仁弃义。绝巧弃利。皆令文不足质有余。而各有专属也。民之食德飮和于其中者。又乌有不利益无穷。孝慈日盛。盗贼化为善良耶。此隆盛之治。吾久不得而见之矣。

此喩修养之道。先要存心养性。心性一返于自然。斯后天之精气。亦返为先天之精气。倘未见性明心。徒以后天气质之性知觉之心为用。则精属凡精。气属凡气。安得有真一之精。真一之气。合而成丹乎。修行人须从本原上寻出一个大本领真头脑出来作主。于是炼精炼气炼神。在在皆是矣。悟得此旨。不但知太上之经。治世修身。处处一串。即四书五经。无在非丹经矣。他注言在上之人。绝弃圣智。而民只知有利。故趋利者百倍。绝弃仁义。而民不知爱亲。故大反乎孝慈。此不当绝弃者而绝弃之。其弊如此。至于巧利与圣智仁义相悖。能绝之弃之。盗贼何有。此当绝弃者而绝弃之。其效如此。此讲甚高。三者以下。谓治民不必以令。但命令必本于躬行所系属者为要。见素则识定。抱璞则神全。少私寡欲。所谓有天下而不与也。非裕无为之化者。曷克臻此。

卷 44

第二十章

卷 45

圣人造诣极高。称为绝学。纯是一腔生意。融融泄泄。无虑无思。诗曰上帝临汝毋贰尔心。以故素位而行。一任穷通得丧。无入而不自得。故曰无忧。此等境界。以常人不学无术者较之。殆不啻天渊之别。然亦所隔不远焉。如应声然。同一应也。唯者之直与阿者之谀。应犹是也。而所以应者。相去究竟有几何哉。自古圣凡之分。不过善恶。而善恶之别。祇在敬肆。所争仅一念间耳。又相去何若哉。盖人心惟危。道心惟微。毫厘之差。千里之谬。人所战兢惕厉。时以为畏者。我亦安可不畏人之所畏哉。是以下手之初。务须收敛神光。一归混沌。于动于静。处常处变。俱如洪荒之世。天地未辟。浩浩荡荡。不啻夜之未央。如此则中有所主。外物不扰。于以施之事为。措诸政令。自然众人化之熙熙。食圣人之德者。如享太牢之荣。游圣人之宇者。如登春台之乐。此岂孤修寂静。可比其性量哉。所以功满天下而不知功。行满天下而不知行。众人所喜。我独淡泊恬静。渺无朕兆。如婴儿初胎。孩子未成之时。一团元气。浑然在抱。上下升降。运行不息。适与天地流通。杳不知其归宿矣。人有为而我无为。是众人有余地以自容。我竟遗世而独立。迥非众人所能知所能及也。自人视之。鲜不谓为愚。返而观之。惟觉洗心退藏于密。安其天定其命。此岂愚人之心哉。不过大智若愚。大巧若拙焉耳。不然。何以使人乐业安居。如此之感而神化而速也。若此者。皆由太极一团。浑沦在抱。沌沌兮如鸡子之未雏。无从见为阴阳。亦且毫无知识。俗人则昭昭然无事不详。我独昏昏然一无所识。俗人则察察然无事不晓。我独闷闷然一无所明。岂真昏而无知闷而无觉哉。殆晦迹韬光。寓精明于浑厚。日增月益。丹成九转。德极圣人。而成万古不磨之仙也。其大而化也。若天地之晦蒙。万象咸包念内。其妙而神也。若行云流水之无止所。群生悉毓个中。由其外而观之。众人皆有用于世。我独愚顽而鄙陋。就其中而言。道则高矣美矣。为超群拔萃。绝世特立之圣人。此所由独异于人而为人不可及也。盖凡人纷驰于外。失其本来之天。圣人涵养于中。保其固有之性。圣异于凡。皆由后天以返先天故耳。夫后天为情。子气也。先天为性。母气也。由情以归性。一如子之恋母。依依不舍。故曰贵求食于母。孟子云学问之道无他求其放心而已矣。圣狂之分。只在一念。道岂远乎哉。术岂多乎哉。人欲修道。不于冲漠无朕之际求之。又从何处用功。故曰玄牝。玄牝真玄牝。不在心兮不在肾。穷取生身受气初。莫怪天机都泄尽。生身之初究何有乎。于此思之。道过半矣。

首言圣人绝学。已得常乐我静。并无忧虑。日用行习。一归混沌之天。不雕不琢。无染无尘。所谓仰之弥高。令人无从测度。真有可望而不可即者。顾功虽如此之极。究其相隔。不过一念敬肆之分。人可畏其高深莫测。而却步不前耶。颜子谓舜何人予何人有为者亦若是。洵不诬矣。然却非等顽空之学。了无事功表见于世。圣人自明其德以至新民。使群生食德飮和。嬉游于光天化日。斯道也何道也。至诚尽己性人性物性之道也。噫。尽性至此。复何学哉。不过食母之气而已。

卷 46

第二十一章

卷 47

孔德之容。即玄关窍也。古云一孔玄关窍。乾坤共合成。中藏神气穴。名为坎离精。又曰一孔玄关大道门。造铅结丹此中存。契曰此两孔穴法金气亦相胥。故道曰玄牝之门。儒曰道义之门。佛曰不二法门。总之皆孔之德器能容。天地人物。咸生自个中。无非是空是道。非空非道。即空即道。空与道两不相离。无空则无道。无道亦即无空。故曰惟道是从。欲求道者。舍此空器何所从哉。但空而无状。即属顽空。学者又从何处以采药而炼丹乎。必须虚也而含至实。无也而赅至有。方不为一偏之学。修行人但将万缘放下。静养片晌。观炤此窍。惚兮似无。恍兮若有。虚极静笃之中。神机动焉。无象者有象。此离己之性光。木火浮动之象。即微阳生时也。再以此神光偶动之机。合目光而下炤。恍兮若有觉。惚兮若无知。其中之阳物动焉。此离光之初交于坎宫者。其时气机微弱。无可采取。惟有二候采牟尼法。调度阴𫏋之气。相会于气穴之中。调度采取为一候。归炉温养为一候。依法行持。不片晌间。火入水底。水中金生。杳杳冥冥。不知其极。此神气交而坎离之精生矣。然真精生时。身如壁立。意若寒灰。自然而然。周身苏软快乐。四肢百体之精气。尽归于玄窍之内。其中大有信在。溶溶似冰泮。浩浩如潮生。非若前此之恍恍若有。惚惚似无。不可指名者也。此个真精。实为真一之精。非后天交感之精可比。亦即为天地人物发生之初。公共一点真精是矣。如冬至之阳。半夜之子。一岁一日之成功。虽不仅此。而气机要皆自此发端。俨若千层台之始于累土。万里行之始于足下一般。此为天地人物生生之本。本原一差。末流何极。以故自古及今。举凡修道之士。皆不离此真气之采。然后有生发之象。遍阅众物初生。无不同此一点真精。成象而成形。我又何以知众物之生有同然哉。以此空窍之中。真气积累。久则玄关开而真精生焉。要之恍是光之密。惚是几之微。离中真阴。是为恍惚中之物。坎中真阳。是为杳冥中之精。学者必知之真。而后行之至也。

此恍兮惚。是性光发越。故云有象。惚兮恍。是以性光下炤坎宫。而真阳发动。故云有物。窈冥之精。乃二五之精。故云甚真。欲得真精。须知真信。真信者。阴阳迭运。不失其候之调。俟其信之初至。的当不易。即行擒伏之功得矣。凡人修炼之初。必要恍惚杳冥。而后人欲净尽。天理常存。凡息自停。真息乃见。此何以故。盖人心太明。知觉易生。若到杳冥。知觉不起。即元性元命。打成一片。此个恍惚杳冥。大为修士之要。学人当静定之时。忽然偶生知觉。此时神气凝聚胎田。浑然粹然。自亦不知其所之。此性命返还于无极之天也。虽然。外有是理。而丹田中必有融和气机。方为实据。由此一点融和。采之归炉。封固温养。自能发为真阳一气。但行功到此。大有危险。惟有一心内守。了炤当中。方能团聚为丹药。可以长生不老。若生一他念。此个元气。即已杂后天而不纯矣。若动一淫思。此个气机即驰于外。而真精从此泄漏矣。古人云。泄精一事。不必夫妇交媾。即此一念之动。真精已不守舍。如走丹一般。学人必心与气合。息与神交。常在此腔子裹。久之自有无穷趣味生来。然而真难事也。设能识透玄机。亦无难事。起初不过用提掇之功。不许者点真气。驰而在下。亦不许者个真气。分散六根门头。总是一心皈命。五体投诚。久久自然精满不思色矣。愿学者保守元精。毫不渗漏。始因常行熟道。觉得不易。苟能一忍再忍。不许念头稍动。三两月间。外阳自收摄焉。外阳收摄。然后见身中元气充足。而长生不老之人。仙从此得矣。仙又何远乎哉。

卷 48

第二十二章

卷 49

大道之要。必至无而合至有。却至有而实至无。始为性命双修之道。盖以性本无也。无生于有。命本有也。有生于无。若著于虚无。便成顽空。著于实有。乂拘名象。纵不流于妄诞不经。亦是一边之学。究难与大道等。修行人必先万缘放下。纤尘不染。于一无所有之中。寻出一点生机出来。以为丹本。古人谓之真阳。又曰真铅。又曰真一之气是也。太上云。曲则全。言人身隐微之间。独知独觉之地。有一个浑沦完全活泼流通之机。由此存之养之。采取烹炼。即可至于丹成仙就。昔人喩冬至一线微阳。至于生生不已。又喩初三一湾新月。渐至十五月圆。无非由曲而全之意也。夫曲隐也。隐微之处。其机至微。其成则大。即中庸云曲能有诚是。要之一曲之内。莫非理气之元。全体之间。亦是太极之粹。即曲即全。故曰曲则全。圣人寻得此曲。兢兢致愼。回环抱伏。如鸡温卵。如龙养珠。一心内守。不许外露。久则浩浩如潮。逆而上伸。一股淸刚之气。挺然直上。出乎日月之表。包乎天地之外。坤卦谓坤至柔而动也刚。皆由致曲之余。潜伏土釜。积而至于滔天。勃不可遏。有如是耳。且夫枉而为阴为柔是此气。直而为阳为刚亦此气。虽曰由枉而直。其实即枉即直。自隐曲中洞彻本源之后。其见则易。为守则难。惟优焉游焉。直养其端倪。更卑以下人。谦以自待。庶无躁暴急迫之性。不生邪见。不动凡火。方能养成金丹。由是以神驭气。以气合神。隐显无端。变化莫测。所谓至诚无息。体物不遗。无在而无不在。何其盈乎。然要必谦乃受益。洼乃为盈也。不然。乌能包涵万有哉。况夫一曲之微。皆吾人本来之物。所谓敝也。敝即故也。中庸温故而知新。是学人欲得新闻生新意。非从此故有之物温之。何能得新。是亦即敝即新也。虽然。敝亦无几耳。惟从其少而养之。浩然之气。大可以塞天地贯斗牛。若谓道浩瀚弥纶。无在不是。取其多而用之。吾恐理欲杂乘。善恶莫辨。时而守中。时而采药。时而进火退符。著象执名。多多益善。究属无本之学。未得止归。终是一个迷团。无怪乎毕生怀疑莫悟也。圣人抱一以自修。又将施之天下。为天下楷模。使不知一曲之道。实为一贯之道。而偶有所离。偶离则无式。无式则无成。道何赖乎。夫道本天人一理。物我同原。为公共之物。何今之学者。毎固执已见。谓人莫已若。即此矜骄之念。已觉障蔽灵明。而不知酌古准今。取法乎上。中庸云君子之道暗然日章小人之道的然日亡。诚修士所宜凛凛矣。纵使几于化神。亦属分所宜然。职所当尽。何必炫耀于世。夸大其功。若使自伐。不但为人所厌。即功亦伪而不真。古人功成吿退。并不居功之名。宜其功盖天下。为万世师也。至于自修自炼。犹衣之得煖。食之得饱。皆自得之而自乐之。且为人所各有而各足之。何必骄傲满假。自矜其长。虽云智慧日生。聪明日扩。亦是人性所同然。不过我先得之耳。何长之有。若使自矜其长。则长者短矣。人虽至愚。谁甘居后。争端有不从此起耶。君子无所争。故天下莫与争能。古所谓曲则全者。诚非虚言也。谓非全受而全归之者欤。

此即中庸其次致曲曲能有诚之道。曲即隐曲。道曰玄窍。佛曰那个。儒曰端倪。是又非虚而无物也。天地开辟。人物始生。尽从此一点发端。随时皆有动静可见。其静而发端也。不由感触。忽然而觉。觉即曲也。其动而显象也。偶然感孚。突焉而动。动即曲也。要皆从无知无觉时。气机自动。动而忽觉。此乃真动真觉。但其机甚微。为时最速。稍转一念。易一息。即属后天。不可为人物生生之本。亦不可为炼丹之根。吾人受气成形。为人为物。都从此一念分胎。是修道之邪正真伪。孰不自此一息发源耶。周书曰罔念作狂克念作圣。圣狂一念之分。如此其速。即此一曲之谓也。古人喩如电光石火。又如乘千里骥绝尘而奔。此时须有智珠朗炤。方能认得淸楚。既识得此个端倪。犹要存养之扩充之。如孟子所谓火始然泉始达。浩浩炎炎。自然充塞天地。然扩充之道。又岂有他哉。非枉屈自持。则不能正气常伸。非卑洼自下。则不能天德常圆。惟守吾身故物。不参以贰。不杂以二。温其故。抱其一。不求之于新颖之端。不驰之于名象之繁。斯乃不至愈学愈迷。而有日新又新之乐矣。古圣人知一曲为成仙证圣之阶。遂将神抱气。气依神。神气合一而不离。以为自修之要。以为天下之式。倘自见自是。即昧其明而不彰。况自伐则劳而无功。自矜则短而不长。智起情生。往往为道之害。惟不自见自是。自伐自矜。斯心平气和。自然在彼无恶在此无斁。又谁与争哉。道之潜移默契如此。非抱一者乌能全受全归。以返其太始之初乎。

卷 50

第二十三章

卷 51

道本无声无臭。故曰希言。道本无为无作。故曰自然。夫物之能恒。事之能久者。无非顺天而动。率性以行。一听气机之自运而已。若矫揉造作。不能顺其气机。以合乾坤之运转。日月之升恒。适有如飘荡之风。狂暴之雨。拔大木涌平川。来之速者去亦速。其势岂能终日终朝哉。虽然。孰是为之。问之天地而天地不知也。夫天地为万物之主宰。不顺其常。尙不能以耐久。况人在天地。如太仓一粟。又岂不行常道而能悠久者乎。故太上论道之原。以无为为宗。自然为用。倘不从事于此。别夸捷径。另诩神奇。误矣。试观学道之士。虽东西南北之遥。声教各异。然既有志于道。不入邪途。无不脗合无间。行道而有得于心谓之德。既知修道。自然抱德。凡自明其德绝无纷驰者。无不默契为一。故曰道者同于道。德者同于德。又何怪诞之有耶。下手之初。其修也有道有德。有轨有则。脱然洒然。无累无系。到深造自得之候。居安资深。左右逢原。从前所得者。至此爽然若失。工夫纯粹。打成一片。恰似闭门造车。出而合辙。无不一也。故曰失者同于失。此三者功力不同。进境各别。至于用力之久。苦恼之场。亦化为恬淡之境。洋洋乎别饶佳趣。诩诩然自畅天机。苦已尽矣。乐何极乎。故曰同于道者道亦乐得之。同于德者德亦乐得之。同于失者失亦乐得之。可见无为之体。人所同修。自然之工。人所共用。虽千里万里之圣。千年万年之神。时移地易。亦自然若合符节。有同归于一辙者焉。倘谓自然者不必尽然。则有臆见横于其中。有异术行乎其内。或执于空而孤修寂灭。或著于实而固执死守。如此等类。不一而足。皆由不信无为之旨。自然之道。而各执己见以为是。无惑乎少年学道。晚景无成。志有余而学不足。终身未得真谛。误入旁门也。可悲也夫。可慨也夫。

此言无为自然之道。即天地日月幽冥人鬼。莫不同此无为自然。以生以遂。为用为行而已矣。凡人自有生后。聪明机巧。昼夜用尽。本来天理存者几何。惟有道高人。一顺天理之常。虽下手之初。不无勉强作为。及其成功。一归无为自然之境。有若不思而得。不勉而中。从容中道者焉。故以圣人观大道。则无为自然之理。昭昭在人耳目。有不约而同者。若以后人观大道。则无为自然之诣。似乎惟仙惟圣。方敢言此。凡人未可语此也。中庸云生学困勉。成功则一。不将为欺人之语哉。非也。缘其始有不信之心。由不道之门。其后愈离愈远。所以无为自然之道。不能尽同。而分门别户。从此起也。学者明此。方不为旁门左道所惑也夫。

卷 52

第二十四章

卷 53

前云希言自然。非若世之蚩蚩蠢蠢。顽空以为无为。放旷以为自然者比。具殆本大中至正之道。准天理人情。循圣功王道。操存省察。返本还原。以上合乎天命。故无为而无不为。自然而无不然也。易曰穷理尽性以至于命。殆其人欤。过则病。不及亦病。书曰无偏无党王道荡荡是也。即如人之立也。原有常不易。跂者两足支也。诗曰跂予望之。以之望人则可高瞻而远曯。若欲久立。其可得乎。跨者两足张也。以之跨马。则可居于鞍背。若欲步行。又焉能乎。明者不自是。自是则不明。彰者不自见。自见则不彰。自伐者往往无功。有功者物莫能掩。何用伐为。自矜者往往无长。有长者人自敬服。奚用矜为。若不信无为自然之道。不知莫之为而为。莫之致而致。致为皆听诸天。何等自在。行乎不得不行。止乎不得不止。行止浑于无心。何等安然。倘不知虚而无朕。即是大而能容。或加一意参一见。若食者之过饱。行者之过劳。非徒无益而又害之。学者须顺天德之无违。循物理之自得。不惟人不可参杂作伪于其间。即物亦当听其安闲。调其飮食。苟稍不得其宜。越乎常度。或多食之或苦行之。如犬之过饱则伤。牛之过劳则困。是亦不安于内而有恶于已焉。故曰物或恶之。彼矫揉造作。以期能立能行。昭明表彰。功堪动人。长可迈众者。断断乎其难之也。有道之君子。深为鄙之。不屑处已。

此希言自然。不外一个淸净。何谓淸。一念不起时也。何谓净。纤尘不染候也。总要此心如明镜无尘。如止水无波。只一片空洞了灵之神。即淸净矣。倘若世之庸夫俗子。昏昏罔罔。终日无一事为。即非淸净。惟淸中有光。净中有景。不啻澄潭明月。一片光华。乃得淸净之实。若有一毫自见自是自伐自矜之意。便是障碍。所以学道人务使心怀浩荡。无一物一事搅我心头。据我灵府。久久涵养。一点灵光普炤。恍如日月之在天。无微不入焉。只怕一念之明。复一念之肆。则明者不常明矣。昔孟子之所长在于养气。气不动则神自灵。神灵则心目泰。故不曰养心而曰养气。诚以志壹则动气。气壹则动志也。苟不求养气而徒曰养心。无惑乎终身不得其心之宁者多矣。心果淸净。真阳自生。一切升降运行顺其自然为要。如跂者必使之立。跨者必使之行。余食过饱。赘行过劳。皆未得其当。物犹恶之。而况人乎。是以有道之君子。不忍出此也。

卷 54

第二十五章

卷 55

道者何。即鸿蒙未判之前。天地未兆。人物无形。混混沌沌。浑然一气。无涯无即无量无边。似有一物。由混沌而成。盘旋空际。先天地而生者。所谓无极是也。寂虚而毓生机。寥廓而含动意。所谓太极是也。万物皆有两。惟太极无二。自一动而开天地分阴阳。四象五行包含个内。人物繁衍。日月充盈。岂不生育多而太极衰乎。不知此个混成之物。视不见听不闻。无物不有。无时不在。孑然独立。浑然中处。却又生生不已。化化无穷。自混沌以迄于今。初不改其常度。且独立之中。一气流行。周通法界。开合自如。循环不已。以凡物而论。似乎其有困殆矣。孰知周流三界。充满群生。天赖之以淸。地赖之以宁。谷赖之以盈。人赖之以生。无非顺其自然之运。其间生者自生。成者自成。而太极浑然完全。却不因之而稍殆。虽千变万化。迭出不穷。莫不由此而有兆有名。故可为天下母也。夫天至高也。以高而可名。地至厚也。以厚而可名。惟此无极之极。不神之神。无声无臭。无象无形。而於穆不己。吾亦不知其所名。惟字之曰道。以道为天地群生共由之路。公共之端。道可包天地。天地不能包道。道可育群生。群生不能育道。以其浩浩渊渊。靡有穷极。强名之曰大。大哉道乎。何其前者往后者续。长逝而靡底乎。大之外又曰逝。何其超沙界充绝域。悠远而难测乎。逝之外又曰远。凡事变极则通。穷极则反。何其宛转流通。迥环而不已乎。故又名之曰反。如此之名。不一其称。只可稍状其大。然大孰有过于道哉。道之外惟天为大。天之外惟地为大。地之上惟王为大。故东西南北之中。有四大焉。王处其一。王为庶物首出之元。以管理河山。统辖人物。可与天地并称为大。但王为地载。故王法地以出治也。地为天覆。故地法天以行令也。且天为道毓。故天法道以行政也。而要皆本于自然。无俟勉强。不待安排。是道岂别有所法哉。吾亦强名之曰道法自然而已矣。学者性命交修。惟法天地之理气以为体。法天地之功効以为用。斯修性而性尽。炼命而命立矣。岂空言自然者所可比欤。

天地间浑沦磅礡。浩荡弥纶。至显至微。最虚最实。而凡形形色色。莫不自个中生来。此何物耶。生于天地之先。宰乎天地之内。立淸虚而不稍改易。周沙界而无有殆危。真可为天下母也。未开辟以前。有此母气。而后天地生。既开辟以后。有此母气。而后人物肇。吾不知其名。强字之曰道曰大。大则无所不包。逝则无所不到。无曰远莫能致。须知穷极必反。道之大。不诚四大中所特出者哉。学人欲修至道。漫言自然。务须凝神调息。凝神则神不纷驰。人之心正。即天地之心亦正。调息则息不乖舛。人之气顺。即天地之气亦顺。参赞乾坤。经纶天地。功岂多乎哉。只在一心一身之间。咫尺呼吸而已矣。中庸云致中和天地位万物育。其即此欤。人果时时存心。刻刻养气。除饥时食饭困时打眠之外。随时随处。常常觉炤。不许一念游移。一息闲断。方免疾病之虞。否则稍纵即逝。外邪得而扰之。正气不存。邪气易入。有必然者。古云人能一念不起。片欲不生。天地莫能窥其隐。鬼神不能测其机。洵非诬也。人谓筑基乃可长生。那知学道人就未筑基。只要神气常常纽成一团。毫不分散。则鬼神无从追魂摄魄。我命由我不由天也。吾不惜泄漏之咎。后之学者。苟不照此修持。则无以对我焉。

卷 56

第二十六章

卷 57

修炼之道。不外神气二者。调之养之。返乎元始之天而己。其在先天。气浑于无象。厚重常安。神寓于无形。虚灵难状。一到后天。气之重者而轻扬。神之静者而躁动。气不如先天之活泼。常氤氲而化醇。神不似先天之光明。脱根尘而独耀。此命之所以不立。性之所以难修也。学者欲得长生。须知气必归根。夫根何以归哉。必以气之轻浮者。复还于敦厚之域。屹然矗立。凝然一团。则气还于命。而浩浩其天矣。以神之躁妄者。复归于澄澈之鄕。了了常明。如如自在。则神还于性。而浑浑无极矣。如此神返元性。气返元命。不啻天地未兆之前。浑沦无际。浩荡靡穷。斯其凝愈固。其行愈速也。其虚无朕。其用无方也。由是气愈重而愈轻。所谓浩然之气。至大至刚。充塞天地。是神能静而亦能动。易所谓妙万物而为神。子思子日至诚如神是。是以圣人之于道也。终日行。不离乎辎车之重。恐气轻而累重。反滞其行之机。如此隐重自持。不愈速其行乎。纵有声色之美货利之贵。是为众人所荣观。不为君子所介意。当前寓目。君子一如燕居独处。超然于物色之外。莫知其为有焉。奈何以万乘之主。至尊至贵可仙可佛之身。而不自爱。反以世路荣观。人寰乐趣为缘。不亦轻其身而自视太小耶。夫轻则失臣。臣即气也。失臣则失气矣。躁则失君。君即神也。失君则失神矣。神气两失。而谓身能存。有几乎。此殆不知人身难得。中土难生。而反自轻其身也。不诚大可慨欤。在彼恋尘世之荣华。慕当途之仕宦。只说利己者多。肥家者盛。那知富贵之场。即是干戈之地。古来象以齿焚身。璧因怀获罪。其为害可厯数也。人奈何只见其小而不从其大耶。噫嘻痛矣。

此言水轻而浮。为后天之气。属外药。金沈而重。为先天之元命。号真铅。又号金丹。又号白虎。初弦之气。其名不一。是为内药。先天金生水。为顺行之常道。生人以之。故曰重为轻根。夫人生于后天。纯是狂荡轻浮之气作事。以故水气轻而浮。情欲多生。命宝丧失。所以易老而衰。君子有逆修之法。无非水复生金。轻返于重。以复乎天元一气。是以终日行之。而不离乎辎重。不过亭亭矗矗。屹然持立。厚重不迁。养成浩气。充塞乾坤而己矣。此为逆修之仙道。炼丹以之。总之由有形以复无形。丹道之一事也。火躁而动。为后天之神。属外药。木静而凝。为先天之元性。曰真汞。曰真精。又曰靑龙。真一之气。其名亦多。要皆内药。先天木生火。为顺行之常道。生人以之。故曰静为躁君。夫人成形而后。纯是智虑杂妄之神用事。以故火性飞扬。变诈百出。性真梏没。所以易弱而倾。君子有倒施之工。无非火复生木。躁返于静。以还乎不二元神。于此虽有荣观。燕处超然。无非万象咸空。一真在抱。养成大觉金仙。昭囘霄汉而己矣。此为逆炼之丹道。成仙以之。要之自有觉以还无觉。又修道之一端也。皆由外药以修内药。自后天而返先天也。吾更为之畅言曰。生人之道顺而生。修仙之道逆而尅。盖不尅则不能生。亦不尅则不能成。河图洛书之所以生尅并用也。今之儒释修养。与吾道有异者。大抵彼用顺行。一循自然之度。吾道独逆炼。则有勉强作为之工。倘有不尅无以为生成也。但顺而修则易。逆而炼则难。不得真师。不明正法。妄采妄炼。鲜不为害。既得真师。明正法矣。不结仙缘。不修善功。则神天不佑。魔魅来缠。必有将成而败。倾丹倒鼎。连身命俱丧者。此诚不可不愼也。何以逆之尅之。始用顺道之常。効夫妇交媾之法。以火入水鄕。即是以神入气中。此为凡父凡母。交而产药。迨火蒸水沸。水底金生。斯时玄窍开而真信至。是为真阳生而子药产。此为外药。金气既生。真铅自足。于以火促水腾。木载金升。切切催之。款款运之。上升干鼎。以真铅配真汞。以真火真意引之下入丹田。即入坤腹。以炉鼎和药物炼丹。此返坎为男。复离为女。顚倒女男。迭为宾主。收归坤炉。烹炼一晌。再候真阳火动。以为金丹大药。此为内药生。又曰大药产。此为灵父圣母交媾而育者也。且前小药之生。动在肾管外。其气小。故曰小药外药。此则动于气根之内。生时有天应星地应潮。六根震动之状。故曰内药大药。又曰金丹。再以此金丹运起河车。鼓动巽风。施用坤火。合离宫真精而煆之。真气合真精。即以先天阳气。制伏后天阴精。阴精亦合真气而化为圣胎。夫真气自真精而生者也。为子气。气复归精。故喩子投母胎。所谓子恋母而来。母恋子而住。子母相抱。神气相依。即内然真火。外用阴符阳火。内外交炼。即结为圣胎。所谓铅将尽汞亦干。化成一块紫金霜。金丹大道与生人异者。只此处处逆施造化。顚倒乾坤耳。凡有功德有缘有道之士。遇吾此注。尽可施功。不受异端惑乱。然而天机尽泄于此。如有功德之人。得天启沃。明白此旨。亦毋得轻泄。致干罪咎焉。至若经云万乘之王。即人心中之元神也。夫人之心。莫不欲一身安泰。百岁康强。奈何知诱物化。欲起情生。而以身轻用于天下也。此气虚浮而丧气。此神躁率而失神。身之存者。盖亦鲜矣。何况金丹大道乎哉。此注已将筑基炼己结丹还丹玉液金液小大周天之法则。详细剖明。生等当书诸绅。佩服不忘。庶知之真而行之至也。由是功成道就。永为天上神仙。不受人间苦恼。岂不甚幸。各宜勉㫋。

卷 58

道德经精义卷二

卷 59

第二十七章

卷 60

圣人之心。只求诸己不求诸人。其施之于事物也。无为不通。随在皆当。内无歉于己。外无恶于人。易所谓时止则止。时行则行。动静不失其时。其道光明。殆斯人欤。其于行也。时而可行。行之而己。前不见其所来。后不见其所往。抑何辙迹之俱无哉。其行之善有如此。其于言也。时当可言。言之而己。内不见辱于己。外不贻羞于人。抑何瑕摘之悉化哉。其言之善有如此。至于物之当计。事之宜筹。揆之以理。度之以情。顺理而施。如情而止。宜多则多。当少则少。何须筹策之劳。即此因应无心。物我俱化。非善计而何。更有宜闭宜结之事。其在他人不闭则乱。不结则散。而圣人外缘胥绝。内念不生。完完全全。非所谓善闭善结者乎。虽无绳约之束。关键之防。而无隙可乘。俨若弥缝甚固。其不可开不可解也。不诚天理浑全。无懈可击耶。之数者。殆顺乎自然之天。不参以人为之伪。故其效如此。要皆内修而无外慕。自正而无他求。所以立己立人。人无遗类。成己成物。物无弃材。其济人利物之善为何如者。是皆自明明德。又推之以理民及物。不谓之重袭其明哉。然而善人初不自知也。善人浑忘物我。故不善者感之而尊为师。善人亦不自满也。见不善人。善人即以之为资。见善则从。不善则改。善人所由益进于善。而至于美大化神之域焉。若凡人自恃其才。自逞其能。见善者置之不问。不知奉以为模。不善者弃之如遗。反鄙之而不屑。不知见贤思齐。不贤内省。善恶虽殊。而为己之师资则一也。似此不贵其师不爱其资。殆愚而好自用贱而好自专者。不诚昏昧人哉。夫善者师之。恶者戒之。随在皆有益于己。无人不有益于身。是诚修己之要术。治身之妙道也。人其勉之。

此见圣人之语无所不通。事物之理。性命之道。体用原是兼赅。本未由来不离。如云善行无辙迹。推之气机流行。河车自运。亦是如此。若有迹象。即属搬运存想。非自在河车。上合天道之流行。曰善言无瑕摘。即无法可说。是名说法。又曰祖师西来意。孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉。有瑕可摘。即有言可见。非圣人心领神会之宗旨。释氏曰道本无言。却被人说坏了。是其意矣。曰善计无筹策。周天之数。不过喩名三百之数实非有爻策可计。有则非自然之火候。曰善闭无关键。本是鸿蒙未破。元神默默。元气冥冥。返还于元始之初。以结胎而成圣。若有闭则有开。非内炼之道也。曰善结无绳约。言神恋气而凝。命依性而住。神气脗合。复还太极。以结成黍米之珠。阳神之体。若有则勉强撮合。非自然之凝聚。而不可以复命归真。顾其功効如此。而修养之要。不过见善则迁。有过则改。取法乎善与不善之类。返观内省以为功也。倘矜才恃智傲法凌人。不贵其师不爱其资。纵有才智。亦愚昧之夫。终不足以入道矣。于此见修道之要妙。圣凡原同一辙焉。

卷 61

第二十八章

卷 62

修炼之道。气从阳生。转运河车。行凭子午。到得铅气抽尽。汞精已足。是铅汞会合为一气。此既得雄归以合丹。尤要雌伏以养丹。故曰知其雄守其雌。夫雄阳也。雌阴也。阴阳和合。雌雄交感。而金藏于水。复水又生金。金气足而潮信至。其势有如谿涧然。自上注下。犹谿涧之所蓄靡穷。修行人知阳不生于阳而生于阴。故不守雄而守雌。久之微阳渐生。阴滓胥化。而归根复命之常德。不可一息偶离。从此阴阳交媾。结就仙胎。于是逐日温养以成婴儿。有必然者。悟真云。雄里怀雌结圣胎是也。既铅汞混合。打成一片。复将此交媾之精。养于坤宫。煆炼先天。真铅生矣。此谓知其白守其黑。夫白精也。黑水也。此精未产之日。坤体本虚。因上与干交。坤实为坎。是水中金生。赖坤母以养成。故称母气。悟真云黑中取白为丹母是也。到得真铅既至。即运一点己汞以迎之。左提右挈。静候白虎首经。果听地下雷鸣。实有丹心贯日。浩气凌霄之状。我仍守吾虚无窟子。不稍惊惶。此即炼精化气时也。以后运辘轳。升三车。由夹脊双关上至泥丸。行子午卯酉四正之工。合春夏秋冬四时之序。此即为天下式。凡人物之生长收藏。亦无丝毫差忒。不与天合度焉。由是上升下降。送归土釜。化有象以还无象。复归无极之天。此大周之候。玉炼之丹。即在此矣。斯时也。金丹既归玄窍。复合靑龙真一之气。炼成不二元神。此即炼气化神时也。再修向上一层。炼神还虚之道。惟混混沌沌。涵养虚无。浑浑沦沦。完全理气。化识成智。浑圣如愚。一日一夜。言不轻发。心无他思。有如椎鲁之夫。毫无知见。纵有侮辱频来。俨若不识不知。一如舜之居深山。无异于深山野人焉。此即知成人之荣而守成仙之辱也。不如此不足以养虚合道。故曰口开神气散。意乱火功寒。能知归复法。金宝重如山。若妄发一言。妄生一念。即同走丹。道愈高势愈险。炼丹到此。尤为危险之地。是以古人道果圆成之后。粧聋卖哑。作顚放狂。殆为养虚合道计也。否亦何乐为此耶。所以心中无一物。实为天下谷。既为天下谷。尤须意冷于冰。心淸似水。而真常之玄德。于此方能充足。然而真空不空。妙有不有。始而从无入有。继而从有归无。终则有无不立。此所以由太极而复归浑朴。返本还原之道得矣。虽然。其聚则一。其散则万。以至生生不已。化化无穷。何莫非器之所在。亦何莫非朴之所散。此朴散为器之说也。而圣人用之。不尙器而尙朴。殆谓虚寂为一身之主宰。万变之总持。犹人世官长无二。又曰大制不割者何。盖以浑然之道。范围不过。曲成不遗。足为宰制之需。若或割焉。亦是矫揉造作。初非本来性天。圣人不割。亦还其混沌之天而己。学者知之否。

此合孔德之容章并看。则知化精化气化神之旨。尽于此矣。虽然。其中细密处。吾不妨再言之。昔日逢师亲口诀。只要凝神入气穴。若非囘光返炤舟田。则金水必然浑浊。既知凝神坤宫。或作辍不常。则水火必然散漫。先天真一之气又从何生。虽然。修炼之法。凝神要矣。而调息亦不可少焉。苟知神凝气穴。而不知调呼吸之息。下入阴𫏋穴中。则神虽住而息不畅。无以扇风动火。使凡息停而真息见。凡心死而真心生。又况神火全凭神息。若无神息吹嘘。不惟水火不淸。亦且金胎不化。既凝神调息。知所归宿矣。尤要于神融气畅之际。如天地未开。冥冥晦晦。然后一切游思浊气。方能收拾干净。犹日月剥蚀一番。自有一番新气象。如此𬘡𬘡缊缊。于无知觉时。忽然有知有覚。即是太极开基。玄关现象。又是一阳初动处。万物未生时。此际能把得住拿得定。正所谓捉雾拿云手段。丹经云时至神知。又云真活子时。正此谓也。此时即当采取。若稍迟晷刻。又起后天知觉之私。不堪为金丹之药矣。此个机关。总要于万缘放下一念不起时。急以真意寻之。方得真淸药物。总要静之又静。沉之又沉。于无知无觉时。寻有知有觉处。庶乎得之。既曰一念不起。又何事用意去寻。岂不是有意去寻。又落后天识神乎。殊不知此个真意。如种火然。不见有火而火自在。不过机动而神随。自然之感触有如此者。若谓真属有意。则落于固执。若谓真果无意。又堕于顽空。此在有意无意之间。学人当自会之。易曰寂然不动感而遂通是也。如此方是真知真觉。要皆真意为之。虽然。真意由于真心。必其心空洞了灵。不以有物而增。无物而减。有此真心。方有真意。有此真意。乃有真息。总要具有慧炤。不错机宜。则炼一次自有一次之长益。到此地步。常常采取。自有真阳发生。还要炼己待时。不可略起一点求动之意。则后天识神不来夹杂。即先天至阳之精。真一之气。久久薰蒸积累。自有大药发生。可以返老还童。祇怕不肯积功累行。以立外功。敦伦饬纪以修内德。无以为承受之基耳。俗云不怕一只怕积。不怕骤只怕凑。诚哉是言也。学人欲知用意之道。切勿徒听自然焉可。

卷 63

第二十九章

卷 64

道本无声无臭。淸净自然。修道者亦当不识不知。纯任自然。此厯代祖师心印。自开辟以至于今。无有或外者。无如世之异端旁门。反讥吾教为孤修寂炼。卒至顽空无用。我岂不自思哉。将欲取天下而行有为之政。吾见其不为而不得已。愈为而愈不得已也。盖天下虽大。原有神器为之先。 所谓先天大道。希言自然者是。是天下为神器之匡廓。神器乃天下之主宰。天下可为而神器不可为也。苟有为焉。始则纷更多事。究至荡检逾闲。而天德尽废。为之正所以败之也。若或执之。始则胶固自苦。究至反道败德。而天真无存。执之正所以失之也。审是。与其有为而偾事。何如无为而成功乎。与其有执而失常。何如无执而得道乎。况道原于天。天道无为而自化生其中者。又何异耶。试观初生之时。乾元资始。或阳往而行先。坤元资生。或阴来而随后。一动一静。互为其根。有必然者。他如气之出伸而屈。吸之则油然而呴。气之由屈而伸。呼之则悠然而吹。如是则生气畅生机永矣。至于禀受不同。刚柔亦异。或受气多而精强。或受气少而精羸。要皆后天之不齐。物生之各别。故有时而伸气机。蓬蓬上载。有时而降气机. 油油下隳。以皆天道之自然。非人力所可致也。虽下手之初。不无勉强之迹。然亦因其势顺其时。可行则行。可止则止。勉强中寓自然。固久远而不弊耳。是亦圣人于采药炼丹时。要知去其已甚。去其太奢。去其过泰。在在归于中正。时时处以和平。虽曰有为而亦等于无为矣。虽曰有作而亦同于无作矣。故有无相生。始可言大道。

此言大道无为. 无为者先天养性之学。然亦有为。有为者后天炼命之工。须知有为无为。性命之修持各异。而其中之主宰. 总不可以偶动。动则非中。无论有为不是。无为亦非。惟中有主而不乱。知时识势。见可而进。知难则退。则无为得矣。即有为亦得焉。主宰者何。即天下之神器是也。人能知得本原。一归浑浑沦沦。虚灵不昧。始而有为。有为也是。终则无为。无为也是。不然。概曰无为自然。则孔子何必言道。何必言困知勉行。何必言择善而固执。知修身之道。端在性命。性命之工。须分安勉。不必强为分别。总在人神明其德。如治国然。治则用文。乱则用武。相时而动。听天而行。庶乎左右逢原。无在不得其宜矣。第此可为知者道。难为板滞者言也。

卷 65

第三十章

卷 66

上古之世。各君其国。各子其民。熙熙皥皡。共安无事之天。人己浑忘。畛域胥化。又焉有战争之事哉。迨共工作乱而征伐起。蚩尤犯上而兵革兴。于是文则有玉帛。武则有兵戎。治则用礼乐。乱则用干戈。朝廷所以文武并重也。然有道之君子。达而在上。辅佐熙朝。赞襄郅治。惟以道事人主。不以兵强天下。此是何故。盖杀人之父兄。人亦杀其父兄。人心思返。天道好还。寃仇报复。靡有休息。又况兵过之鄕。人民罹害。师行之处。鸡犬亦空。以故杀戮重而死亡多。尸塡巨港。血满长城。无贵无贱。同为枯骨。生之数不啻杀之数。死之人多于生之人。由是井里萧条。田野荒废。而荆棘生矣。且肃杀之气。大伤太和。乖戾之风。上干天怒。因而阴阳不夑。雨旸不时。旱干水溢。频来凶荒。饥馑洊至。民不聊生。朝不及夕。古云大军之后必有凶年。势所必至也。然而饥寒交迫。盗心日生。年岁凶荒。乱民迭作。亦有不得不为兵戎之诘者。古云兵贵神速不贵迟疑。故善用兵者亦果而已矣。行仁义之师。望若时雨。解倒悬之苦。迎以壶浆。如武王壹戎衣而天下定。无非我武维扬歼厥渠魁已耳。何敢逞杀戮于片时。取强威于一己。其果而胜也。切勿自矜。矜则有好兵之念。切勿自伐。伐则有黩武之心。就令除残暴于反掌。登人民于春台。亦安邦定国之常。救世扶危之道。为将帅者分所应尔。何足骄于人哉。夫骄人者好杀人者也。纵使果敢弭乱。出斯民于水火。然有此三心。虽无杀之事。而杀之机已伏于中。非道也。须知行兵之事。圣人不得已而用之。即未损一兵。未折一将。不伤一民。不戕一物。亦未足语承平之雅化。何况非圣王所期许者。果而勿强焉可也。诗云劝君莫觅封侯事。一将功成万骨枯。以此思之。兵危事。战凶机。非天下生生之道也。况乎主宾相敌。旷日持久。师老财殚。臣离民怨。可已而不已。其何以为国乎。更有坚壁相持。连年转饷。一旦偶疎。而敌或扼其险要。绝其粮饷。士闻风而预走。军望气以先逃。昔日雄师。今成灰烬。亦何怪其然耶。夫亦曰物壮则老。其势有必然者。且夫用兵之事。以有道诛无道者也。如此喜兵好战。欲安民反致害民。欲弭乱反将生乱。不道极矣。夫诛无道而自行不道。何如屯田防寇。休兵睦邻。早已之之为愈也。否则如舜伐三苗。苗民负固。舜不修戎而修德。舞干羽于两阶。七旬而有苗格。此不威之威。不武之武。甚于威武者多矣。为上者知之否。

此言用火行符采取烹炼之道。是有为有作。比之用兵克敌。大是一场凶事。不可大意作去。如曾子之战兢自惕。子思之戒愼时严。方可变化气质之躯。复还先天面目。若童真之体。未经凿破。未曾损坏者。固可相时而动。遵道而行。无偏无党。无险无危。直臻神化之域。如破漏之人。与年老之体。后天铅汞将尽。性命何依。不得不用敲竹唤龟鼓琴招凤二法。而后有玉芝灵苗。刀圭上药。可采可炼。化凡躯于乌有。结圣胎于灵关。第火候至密。非得真师口授。万不能洞彻精微。即得秘密天机。然内德外功。一有不满。犹为神天所不佑。惟虚心访道。积德累功。事事无愧。在在怀仁。以谦以柔。以忍以下。神依于气。气恋夫神。绵绵不绝。造到固蒂深根。决不时而忘之。纷纷驰逐。时而忆之。切切不已。故曰以道佐人主者。不以兵强天下。即使尽善。而火煆之后。凡气已除。真气未曾积累。势必似无似有。微而难测。且有不炼而气散。愈炼而气愈散者。皆由心有出入。似蔓草之难除。故曰师之所处荆棘生焉。况夫神火一煆。阴气难留。而多年之残疾。自幼之沉疴。悉被驱逼。其轻者或从汗液浊溺而出。其重者或外生疮毒而化。种种不一。修士不可惊为病也。只要心安即能化气。可见炼己之道。必化凡体为玉体。变浊躯为金躯。切不可惊。惊则又动后天凡火。而大伤元气也。故曰大军之后必有凶年。善用兵者贵果敢。善用火者贵神速。故曰果而已矣。在修士当此体化纯干之时。切不可恃。恃其才以为不饥不渴可以行步如飞。冬不炉夏不扇。无端妙用。迥异凡人。而自以为强也。自谓为强。又动后天凡火。不遭外人诽谤。必至内药倾危。况生一自强之心。即令十月怀胎。三年乳哺。件件功成吿毕。不差时刻。而自矜自伐。骄傲凌人。殊非载道之器。纵果于成功。亦必果于偾事。倾倒之患。安可胜言哉。又况自恃其强。而不知谦下存心。虽与修德凝道。犹草木之坚强者无生气。反不敌柔脆者有生机。势必日复一日。年复一年。光阴愈迈。精气愈衰。欲其长享生人之乐得乎。故曰物壮则老。以此言之。自高者适以自下。自豪者适以自危。不道甚矣。不如去其刚强之心。平平常常。安安稳稳。认理行将去。随天摆布来。庶几不强而自强。不道而有道耶。此下手用火之工。大有危险存焉。学者其愼之。

卷 67

第三十一章

卷 68

圣人之治天下也。道德为上。政教次之。至不得已而兴征伐之师。备干戈之用。长子帅师。弟子舆尸。为贞为凶。易所深戒也。而况逞虎视之雄。奋鹰扬之烈。耀兵革于疆场。肆威武于边鄙。以侵伐为利用。以争战为能事者乎。如此用兵。非弭乱也。实佳兵也。夫佳兵者不祥之器。古人以止戈为武。此则以穷兵为能。非君子常用之器也。君子常用之器为何。道也德也。好生恶杀也。若言兵则杀机见矣。夫杀伐声张。河山震动。虽鸡犬亦为之不安。惨何极乎。况蚯蚓尙且贪生。蝼蚁亦知畏死。物之至微至蠢者。犹深恶之。何论乎人。是以有道之士。不屑处也。凡物贵阳而贱阴。左为阳。生气也。右为阴。杀机也。是以君子之居。平常尙左。独至用兵之际。则不尙左而尙右。其贱兵可知矣。就令除残去暴。伐罪吊民。悬正正之旗。布堂堂之阵。要属不祥之器。圣王所不乐耳。夫国家承平。固无需乎武备。一旦边陲吿急。畔乱频生。万不得已而用兵。亦惟是步伍整齐。赏罚严肃。凡师行之处。乐供壶浆。兵过之鄕。仍安耕凿。所谓克柔克刚。以威以德者。于此可验矣。不逞兵威。弗夸将略。惟是恬淡无为。从容自得。虽处戎马纷争之地。俨具步武安详之风。以此攻城。何城不克。以此制敌。何敌不摧。其胜有必然者。虽然。其胜也亦兵家之常。乌得谓钟鼎勋。旗常纪绩。遂以此为后世美观乎。倘以此为美观。是必忍万姓之荼毒。博一己之功名。无生人之德。而有杀人之心。亦奚可哉。夫乐杀人者。其心残忍。其法森严。不能大度以容人。常苛刻而自是。斯人也。不可得志于天下。如得志于天下。苍生无遗类矣。古者吉事尙左凶事尙右。彼偏将军将之次也。反居其左。上将军将之上也。转居其右。亦知专杀伐之权者为上将军。而偏将军必禀命于其上。不得逞杀伐之威。是以丧礼处军礼矣。夫岂若国书对垒。命士卒咸歌送葬之词也哉。此谨愼小心之至也。又曰杀人众多以悲哀泣之者何。明战伐之事。伤彼苍好生之心。实出于无可奈何。故吊古战场者。覩此尸满城濠。血盈沟壑。天地一若含愁。草木一若生悲。而况于人乎。即使战而胜。群酋率服。万姓又安。而反己思维。觉宇下苍苍赤子。遭锋镝而流离者半。死亡者亦半。心滋戚矣。何敢以奏凯还朝。歌功颂德。而自炫其才能耶。念及此而毫无德色。反多戚容。仍以丧礼处之而已矣。孟子曰我善为陈我善为战大罪也。惟国君好仁天下无敌焉。又曰威天下不以兵革之利。足见神武不杀。仁者无敌。允为治世之良模。而用兵非圣人之常道。王者所不贵也。

此喩临炉用火。实为老弱之人。扶衰救弊。不得已而为之。何敢矜奇立异。自诩为功耶。彼旁门左道。以进火退符、采药炼丹。一切有为有作之法。视为神仙之道。误矣远矣。然少壮之体。不须采炼之工。可以得药结丹。而衰老之躯。气质物欲。濡染已久。不加猛烹急炼之功。则气质不化。物欲难除。以汚浊之身。而欲行无为自然之道。安可得乎。是犹屋宇不洁。嘉宾难迎。人须扫除身中汚垢。而后色相倶空。尘根悉拔。本来真性。自在个中。虽然勉强修持。亦要安然自在。方不动后天凡火。有伤性命。故太上以恬淡为上。胜而不美。否则有后天而无先天。仅凡气而无真气。一腔火性。其能久耶。故曰美之者。是以杀人为乐也。以杀人为乐。则杀机满腹。乌足为天下之主。受天下之福。其不可得志于天下也必矣。是知修炼之士。虽用作为工夫。亦要有仁慈恻怛。谦下柔和之心。斯后天中方有先天。古人火候无爻策。药物无斤两。顺天而动。率性以行。虽有作为。亦不为害也已。

卷 69

第三十二章

卷 70

道本冲漠无朕。而实万象森列。无人不具。无物不有。人物未生以前。此物实为之本。人物既生以后。此物又为之根。虽至隐至微。而要不可一刻离也。离则万事万物皆瓦裂矣。故曰道常无名。为学人计。不得不强为之名。曰黍珠一粒。阳神三寸。自在玄宫。周通法界。犹之太朴完全。其物虽小。其用则大。天下万事万物。俱赖此以为君。孰得臣而后之耶。即如侯王操生杀之权。为万民之主。孰敢不奉其命令。人苟得此太朴。拳拳服膺。守而弗失。虽殊方异域。莫不航海梯山而来。况近者乎。可见万国宾服。皆由斯朴之能守也。夫人自有生后。气质拘之。物欲蔽之。斯道之存者几希。若欲抱朴完贞。惟效法天地而己。天气下降。地气上腾。犹人身坎离交媾。水火调和。天地相合。而甘露垂珠。自然降于中宫。此阴阳燮理。日月同宫。谁为为之。孰令致之。皆由以道为之主宰也。然道究有何名哉。或曰真铅。或曰金丹。古人制此名。皆为后之修士计耳。修士既知其名。即当求其实。彼自阴阳交媾。一点落于黄庭。就当止其所而不迁。安其占而不动。斯大道乃常存矣。既知所止。中有主而不易。又奚至生灭而遭危殆之辱耶。可见道散于外。浩淼无垠。浑沦莫测。及敛之于内。混混沌沌。退藏宥密。学者苟莫知统宗。无从归宿。则散而无纪。即立己犹不能。焉能及人。故曰道之在天下。犹川谷之于江海。惟有主归。所以成其大也。子思谓君子之道费而隐。其即此一本散万殊。万殊归一本之道也欤。

此章甘露是铅汞合而始降。知止是神气萃于中宫。太上俱浑言之。吾再详道之。学人欲修性命。先明铅汞。古云汞是我家固有之物。铅乃他家不死之方。若但言心性。无从捉摸。古仙真借名为汞。此个汞非他。乃心中之灵液。从涕唾津精气血液后天所生阴滓物中加以神火。下照久久。化为至灵之液。此个灵液。元性所寄。盖以本性原来真常淸净。不染纤尘。与太空等。非从后天色身所有之精。用起文武火。加以神光了照。则灵液不化。灵性无依。故炼丹之士。必先炼精化气。所谓此精不是凡精。乃是玉皇口内涎。玉皇比心也。心中真液即涎也。既得精生汞化。由是灵液下降坎宫。真阳亦复上升。交会于黄庭土釜。我以神气凝住于此。久之真铅从此蓬勃𬘡缊而有象。此即所谓得药也。然灵液即真水。真水即汞也。真阳即真气。真气即铅也。汞为精铅为气。二者皆后天有形有象之铅汞。只可顺而生男育女。不可为长生大乐。必从此汞之下降铅之上升。会合中宫。凝神调息。片刻间兀兀腾腾。如雾如烟。如潮如海。才算是真铅。可为炼丹之本。所谓坎离交而得药是也。于是运起阳火阴符。逆从尾闾直上泥丸。泥丸久积阴精。与我者点真铅之气。配合为一。即所谓乾坤交而结丹是也。阳气上升泥丸。有何景象。觉得头目爽利。非等平日之昏晕。有如风吹云散。而天朗气淸。另有一番气象。才算是真汞。以前之汞还是凡汞。不可以养成仙胎。铅汞会于泥丸。斯时之凡精凡气。合同而化。不见有铅。并不见有汞。只是一淸凉恬淡之味。化为甘露神水。香甜可口。不似平日粗精浊气。即古人谓醍醐灌顶。是从上腭落下。吞而服之。送入黄庭。温养即封固矣。此个真精一生。浑身苏软如绵。欲睡不睡。欲醒不醒。而平日动荡之身心。至此浑然湛然。不动不摇。自安所止而得所止。又何殆之有哉。此境非大静大定不能。若夫采取之法。即一意凝注。毫不分散。古人谓之不采之采甚于采是。所谓交媾者。即神入气中。气包神外。两两不分。是学人行一步。自有一步之效验。若无真实处。工犹未至。天机毕露。人其自取证焉可。

卷 71

第三十三章

卷 72

修身之道。不外性命。人欲尽性立命。必先存心养性。保命全形。于以修之炼之。积之累之。则本性长圆。天命在我矣。然欲尽心。必先知性。知得人生之本。纯乎天理。不杂人欲。谓之睿智。由此遏欲存理。时时省察。刻刻防闲。务命私欲尽净。天理流行。洞见本来面目。惺惺不昧。了了常明。即是圆明妙觉。此非外面之想像。乃自家之真知。他人莫能喩也。故曰知人者智。自知者明。若欲立命必先炼己。炼己有两端：一曰物欲。物欲不除。天真难现。舍此而欲得药结丹。亦犹嘉谷杂荑稗之中。不先芟夷。势必苗莠并植。非先胜人欲。常操常存。则有定守未必有定力也。故曰胜人者有力。一曰气质。气质不化。身何由固。所以剥肤存液。剥液存神。剥神还虚。层层剥尽。方能与道合真。苟非精固气壮。焉能战退群阴。扫除六贼。致令一身内外。精莹如玉。变化凡躯。炼成仙体哉。故曰自胜者强。如是性已了矣。命已立矣。功不于此尽乎。道不于此成乎。虽然。起火有时。止火有候。若当火足之时。不行止火之功。精必随气之动而动。故知止养丹。如贫者之积财而富。常觉有余。既知止火。尤要进火以养丹。退火以温丹。非有志修士。㫁不能绵绵密密。不贰不息如此也。易曰天行健君子以自强不息。其即此强行者有志之谓欤。自此温养之后。但安神息。一任天然。无一时一刻之失所。子思子谓至诚无息不息则久者此也。至若凡身脱化。真灵飞升。亦犹凡人之死。但凡人之死。死则神散。而圣人之死。死犹神完。形虽死而神如生。乌得不与天地同寿耶。

此云知人道。胜人欲。犹是穷理尽性一边之学。惟性见心明。洞彻本原。神强气壮。煆尽渣滓。始能了性而立命。性命不分二途。复归于混沌未开之天。而阴神尽灭。阳神完成矣。其间炼精化气。炼气化神。尙有止火养丹。悟真云若也持盈未已心不免一朝遭殆辱。此之谓也。夫炼精化气。为入胎之始。炼气化神。为成胎之终。不知止火。则气不入于胎。精虽炼而为气。犹可因气之动而复化为精。且不知止火。则神不凝于虚空。气虽炼而成神。犹可因神之动而复化为气。故知足常足终身不辱。太上之言。非欺我也。至若神归大定。气亦因之大定。百年之久。浑同一日。一念游移。即同走丹。如此任重道远。非强行有志者。不能常止其所。厯久而不敝也。三昧火化。立上凌霄。虽死犹生。其精神足与天地同寿。金丹始终。尽于此矣。

卷 73

第三十四章

卷 74

道本渊涵无极。浩荡无涯。诗曰左之左之君子宜之右之右之君子有之。观此可见道之随时取用。无人不遂。无物不充焉。斯道也。何道也。万物生生之本也。道在天地。万物资以为生。而不辞其纷扰。以道无不足。故其生无不畅也。虽然。生之遂之之道既足。而物赖以成。亦若物之曰生自遂。而道不见为有。其成功为奚若乎。虽不名为有。而天地之大四海之遥。无人不被其涵濡。无物不荷其帲幪。且听物之自生自育。而道若不知其为生为育。普护一切。包涵万有。斯诚衣被万物而不以为主焉。道之功成浩浩乎无可名也。常无欲也。无欲即常清常净。真常之道也。就其小而名之。虽一草一木之微。无有或外。弥纶万物。无隙可寻。浑然一团。纤尘悉化。此小莫能破之义也。故曰常无欲可名于小。就其大而名之。铺天匝地。统育群生。亘古及今。包容万汇。而究无一物之不归。无一夫之或外。此大莫能载之旨也。故曰万物归焉而不为主。可名于大。圣人之道。何其费而隐哉。夫圣人与道合真。静则守中抱一。浑同於穆之天。动则因物随缘。俨寓时行之象。惟天为大。惟圣则之。圣实与天同其大也。然圣终不以为大也。惟不以为大。故能成其大。此所以为大圣人欤。

此言道之浩浩。生万物而有余。被万物而至足。无小无大。悉包含个中。圣人能成其大。皆由修造有本。今特详下手之工。如打坐之时。先疑神。继调息。到得神已凝了。不必有浩然正气。至大至刚。充塞天地。祇要心无烦恼。意无牵罣。觉得心如空器。一点不有。意若冰融。片念不生。此身耸立。恍如山岳静镇。不动不摇。由是以神光下照于气穴之中。默视吾阴𫏋之气。与绛宫之气。两相会于丹鼎之中。我即以温温神火细细烹炼。微微巽风。缓缓吹嘘。自然精融气化。此即炼精化气也。何以知其炼精化气哉。前此未采外来之气。与吾心内之神。两相配合。会成一家。此个坎离。各自分散。全不相依。呼吸亦不相调。到得收囘外气。以制内里阴精。气到之时。阴精自化。上下心肾之气。既合为一。自然绛宫安闲。肾府自在。外之呼吸与内之真息合为一气。浑如夫妇配成。聚而不散。日充月盛。真阳从此现象矣。此即化气之明征也。既已化气。再行向上之事。何谓向上之事。斯时呼吸合。神气交。凝聚丹田。宛转悠扬。几如活龙游泳。一日有无数变化。我惟凝神于中。注息于外。听其天然。自然静极而动。动极而静。此即炼气化神也。到得静定久久。我气益调。前此宛转流行于丹田者。此时烹炼极熟。觉得似有似无。若动若静。粗看不觉。细会始知。此际务将知觉之心。一齐泯去。百想无存。万虑全消。即丹田交会之神气。听他自鼓自调。自温自煆。我惟致虚守寂。纯任自然。神入气中而不知。气周神外而不觉。如此烹炼一阵。自有一阵香风。上冲百脉。遍体薰蒸。此所谓神生气也。又觉精神日长。智慧日开。一心之内。但觉一气从规中起。淸净微妙。精莹如玉。此所谓气生神也。如此神气交养。两两相生。斯时正宜撒手成空。不粘不脱。若有心若无意。此炼神还虚之实际也。此三件功夫。一时可行可到。学人须遵道而行。不可但到神气粗交。未至大静。即行下榻。又不可但到神气大交。凝成一片。两不分明。未到虚无淸净自然之境。速离坐也。必须照此行持。从炼精起。至于气长神旺。久久化为淸净自然。再加归炉封固工法。然后合乎天地盈虚消息。与一年春夏秋冬气象。如此始完全一周。工夫照此修持。自然我气益调。我神益静。中有无穷变化。不尽生机。由是日夜勤工。绵绵密密。寂照同归。自有真气薰蒸。上朝泥丸。下流丹府。透百脉而贯肌肤。勃然有不可遏之状。此河车之路。自然而通。我不过顺其所通。而略为引之足矣。非若旁门左道。以自家私意空空去运。死死去行。不观他自动自静。而为之起止也。久之丹成道立。走雾飞空。与天为徒。圣人之成其大。诚非轻易也已。

卷 75

第三十五章

卷 76

何谓大象。即生天生地生人生物之大道。以其无所不包。故曰大象。究何象哉。殆无极而已矣。顾无象为象。究将何所执乎。亦无执为执。斯于道不悖矣。人能常操常存。勿忘勿助。则大象执焉。大道在焉。昔孔子吿颜渊曰。一日克己复礼天下归仁。是知大道所归。即天下所归。无论归人归道。俱是心悦诚服。又何害之有耶。吾知一气相贯通。万物皆默化。融融泄泄。上下相安于泰运之天。此直自然之依归。非一时所感激。苟徒饰片时之耳目。未始不源源而来。但如世之雅乐可怀。香饵可口。亦足令过客停骖。流连不去。然可暂而不可常也。惟道无味。不似肥浓甘脆。令人明嚼不已。餍饫无穷。而人之爽口悦心者。自不厌焉。此无味中有至味。非世味之浓所可拟。虽然。道无方体。亦无形状。难想像亦难捉摸。故曰视不见听不闻。而取之靡穷。用之不竭。有如是也。诚范围天地而不过。曲成万物而不遗。斯道之所以为大耳。学者其知所向往哉。

此言人必效天地交泰。而后融融泄泄。不啻雅乐可怀香饵堪味。令人叹赏不置。然其境正非易到也。苟当私欲甚炽血气将衰之候。不先从极动之处。渐而至于静地。则人心不死。道心不生。凡息不停。真息不见。惟动极而静之际。忽来真意以主持之。此意属阴。谓之己土。少焉恍恍惚惚。阴阳交媾。大入杳冥之境。似梦非梦。似醒非醒。于此定静之中。忽觉一阴缕热气。混混续续。气畅神融。两两交会于黄房之间。将判未判。未判忽判。此即真铅现象。心花发露。暖气融融。元神跃跃。不由感触。自然发生。斯乃玄关兆象。太极开基也。斯时惟用一点真心。发真意以收摄之。此意属阳为戊土。其实一意。不过以动静之基。分为戊己之土而已。盖玄牝未开。混沌之中。有此真意为主。即无欲观妙之意。谓之阴土。及玄牝开而真机现。即有欲以观其窍。谓之阳土。一为无名天地之始。一为有名万物之母。生天生地生人生物。皆此一点真意。为之贯注。修行人能以真意主宰运行。庶不至感而有思。动而他驰。所谓天关由我。地轴由心。宇宙在乎身。万化生于心。皆此时之灵觉。为之运用而主持也。故曰略先一息。则真机未现。采之无益。略后一息。则凡念已起。采之又多夹杂。不堪为我炼丹大药。此须有大智慧大力量。方能于此一息中认得淸把得定。以为成仙证圣之本。虽然。此个玄关。始而其气柔脆。只觉微有热意。从下元起。久则踊跃周身。似有不可遏抑之势。学人须于至微处。辨得明白。以我真意主持。毫不分散。久之气机大有力量。一任兀兀腾腾。随其所至。不加一意。不参一见。斯得之耳。到得气机壮旺。一静即天机发动。迅速如雷。虽一切喧哗之鄕。不能禁止。总要有灵觉之心。为之主持。乃无差也已。

卷 77

第三十六章

卷 78

天有盈虚消长。人有寿殀穷通。此亦气数之常。然只可以槪凡夫。而不可以律圣人。圣人则有挽囘天地之能。扭转乾坤之德。要不外顚倒阴阳。逆施造化而己。即如时至秋也。万物将收。而欲噏弱而难整。圣人则有张天地之气运。强血气之功能焉。时至冬也。万物皆废。而欲槁夺而难生。圣人则有气象之重兴。岁月之我与者。此至微而至明。实常而实异。非圣人莫喩也。易危为安。反乱为治。非神勇者不能臻此神化。然究其所为返还之术。不过曰柔曰弱。惟其柔也故能胜刚。惟其弱也故能胜强。所用者何。人无精则绝。鱼无水则灭。一旦脱之于渊。则水涸而生机息矣。亦犹人无真一之精。则所存者几希。人之与鱼。同一不离乎水。但非天露之水。乃造道渊深。而一元之水。汨汨乎来。频相灌漑也。昔庄子谓相濡以沬相呴以湿。不若相忘于江湖。是其旨矣。后世旁门。以有形有质之精。为修炼长生之本。殆不知道之为物。刚健中正。纯粹以精。都从恍惚杳冥虚无自然而生者。其中火药之密机。烹炼之的旨。非圣师不授。非至诚不几。非有功有德虚心访道竭诚求师者。未易仙缘凑合。盖天机密秘。天地至重。鬼神最钦。妄传匪人。殃遗九祖。犹国家利用之密器。不可以轻示人。是以君子愼密而不出也。学者亦见及此乎。

此言修道之士。真有宇宙在手万化生心之妙。然亦不过观天之道执天之行顺而取之逆而施之足矣。其寓生机于杀机之中。即所谓至阴赫赫至阳肃肃。赫赫出乎天。肃肃出乎地。由至阴而取至阳。所谓盗机者此也。人能于黑山窟取阳。鬼窝里取宝。即是盗生机于杀机之内。要皆在天地虚空中取。人身虚静处夺。此精才是真精。非世之凡精可拟。人能盗之不失其时。用一度工自有一度之进益。劝学者以柔以弱。立德立功。庶得神天之佑。自有仙人传授口诀。否则最大事情。惊天地而动鬼神。纵是神仙。要皆不传者多。盖天机至密。天律最严。不可违也。庄子曰。使道可献人则人莫不献之于君。使道可进人则人莫不进之于亲。使道可与人则人莫不与之于弟兄。使道可传人则人莫不传之于子孙。而皆不可者何。诚以中无德而道不立。中无主而道不行也。合数圣之言观之。则知国之利器。不可轻以示人矣。后世修士。切勿以大道为公。不择人而授。以致自遭天谴。悔之无及。斯殆有公而不公不公而公之旨。非下学所能参其微也。尙其懔之。

卷 79

第三十七章

卷 80

道虽自然无为。然著于无为。又成顽空之学。须于无为植其本。有为端其用。无为而有为。有为仍无为。斯体立而用行。道全而德备矣。所谓常应常静常寂常惺。放之则弥纶六合。卷之则潜伏寸衷。即此冲漠无朕之时。有此坐照无遗之槪。虽曰无为。而有为寓其中。虽曰有为。而无为赅其内。斯大道在我。大本常存。任尊贵王侯。若无此道为根本。则万物皆隔阂而难化。惟能持守此道。则天下人物。性情相感。声气相通。自默化潜移。而太平有象矣。虽然。承平日久。古道难敦。此亦情所必至。理有固然。无足怪也。及创造频仍。繁华肇起。人心愈险。祸乱弥多。此又天地之气数。人所不能逃者。惟圣人具保泰持盈之法。久安长治之谋。于文物初开之世。而以无为无作无思无虑。浑然无名之太朴。为之修诸己而措诸民。导于前而引于后。纯乎天不杂以人。所以内镇宫庭。外镇天下。屯之初九曰盘桓利居贞。为草昧未开者之一镇也。夫石蕴玉而山辉。水怀珠而川媚。凡朴之镇犹且如此。况无名之朴。合民物而一为之镇乎。倘不归浑穆。断难使会极归极。咸登衽席之安。惟不识不知顺帝之则。浑忘道德。不识天人。斯为得之。故曰无名之朴亦将不欲。不欲以静天下自正。此殆恬淡无欲。郅治无为。上不知所为化。下不知所为应。上与下两相安于无为之道。有不知其然而然者。舜之无为而治。所以独隆千古也。为民上者。可不以无为为本哉。

此论治世之道。无为为本。修身之道。亦不外此。侯王比人之身。至尊至贵。俗云一劫人身万劫难。既得人身遇己奇矣。又闻正法不更美乎。于此不修。则精神必耗。身命难延。一转眼间。气息冺灭。又不知为鬼为蜮。或兽或禽。轮回六道。辗转不停。何时才得岀头。今逢法筵大展。大道宏开。可不急急修持。而令岁月之蹉跎耶。万物比人。身中五官百体血气精神。能守此无为常道。则诸虑自息。百骸俱理。肌肤润泽。毛发晶莹。不啻金相玉质。侯王能守。万物自化。比一心内照。则变化通灵。然火候未纯。气质尙在。当此精神大整。智慧频生。或好谈未去过来以逞其才。或喜语建功立业以夸于世。种种作为。皆由道德未纯之故。惟此玉液丹成。重安炉鼎。再辟乾坤。仍以无名太朴。倾于八卦炉中。内用天然神火。外加增减凡炉。久久火化。连无名之朴亦浑忘焉。此无知无欲。恬然淡然。则凡身变化。自返还于先天一气。而仙道成矣。所谓不欲以静。天下将自正者。太上治世修身之道。其一以贯之者欤。

卷 81

第三十八章

卷 82

上古之风。浑浑噩噩。一任其天。浩浩渊渊。各安其性。上下无为。君民共乐。忠厚成风。讼争不起。何世道之敦厐若此乎。皆由安无为之天。率自然之性。一时各老其老幼其幼贤其贤亲其亲。安耕乐业。食德飮和。不知道德之名。更不闻仁义礼智之说。然而抱朴完贞。任气机之自动。与天地以同流。俨若不教而化。无为而成。自与道德为一。仁义礼智不相违焉。夫以道德并言。道为体而德为用。以道德仁义礼智合论。则道德又为体而仁义礼智又为用。后世圣人虽为化民起见。而立道德之名。分为仁义礼智之说。其实道德中有仁义礼智。仁义礼智内有道徳。无彼此无歉缺也。降至后世而道德分矣。等而下之。仁义礼智亦多狃于一偏。此皆由气数之推迁。人心之变诈。故至于此。太上欲人返本还原。归根复命。乃为之叹曰。上德无为之人。惟率其性。不知有德。是以其德常存。下德有为之士。知德之美。因爱其名。好行其德。惟恐一失其德。顿丧其名。此两念纷驰。浑沦顿破。不似上德之一诚不贰。片念无存。由有徳而反为无德也。且上德无为。斯时天下之民。一道同风。群安无为之世。下德有为。际此繁华渐起。俗殊政异。共乐有为之常。岂非忘机者息天下之机。好事者启天下之事乎。然时穷则复。物穷则变。人穷则返。当此多事之秋。风俗浇漓。人心变乱。滔滔不返。天真梏没久矣。必有好仁之王。发政施仁。淸源正本。易乱为治。转危为安。势不能不有为。然虽有为之迹。而因时制宜。顺理行去。有为仍属无为。所以垂衣裳而天下治也。更有好义之人。际乱离之日。欲复承平。大兴扫除之功。欣欣自喜。悻悴称雄。不能一归淡定。虽或又安宇宙。人物一新。而上行下效。民物之相争相夺者不能已也。至于上礼之君。人心愈变矣。习往来之仪。论施报之道。或厚往而薄来。或施恩而报怨。则不能相安于无事。朝有因革。俗有损益。不能彼此相合。远近同群。稍有不应。而攘臂相争。干戈旋起。不能与居与处而相安。故曰失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。迄于今人愈变事愈繁。而忠信之坏已极。不得不言礼以维持之。无如徒事外面之粉饰。不由中心之发皇。酬酢日多。是非愈众。彼缘礼以为维系人心之计者。殆未思应于外不由于中。必至凶终而隙末。欲安而反危。故曰忠信之薄而乱之首也。他如智非奇计异谋。预度先知之纠察。乃由诚而明。不思而得。不学而能。自然虚明如镜。岂逆诈亿信所可比哉。然道之华非道之实。且察察为明。必流于虚诬诈伪而不觉。在己或矜特识。其实愚之始也。是以大丈夫有真识定力。知敦厚以为礼。故取其厚不取其薄。知虚华之非智。故取其实不取其华。去取攸宜。而大道不难复矣。

此言道德废而有仁义。仁义废而有礼智。愈趋愈下。亦人心风俗使然。无足怪者。至于修养一事。咽精服气出而道一变。采药炼丹出而道一变。迄于今纷纷左道。不堪言矣。谁复知玄关一窍。为修道之要务乎。吾今为人示之。人欲识此玄关。须于大尘劳大休歇后。方能了彻得这个玄关。又曰念起是病。不续是药。又曰放下屠刀立地成佛。总不外尘情雑虑纷纷扰扰时。从中一觉而出。即是玄关。所谓囘头是岸。又曰彼岸非遥。囘光返炤即是。但恐于玄关未开之前。先加一番意思去寻度。于玄关既开之后。又加一番意思去守护。此念虑纷纷。犹天本无云翳。云翳一散即现太空妙景。而却于云翳已散之后。又复加一番烟尘。转令淸明广大之天。因之而窄逼难容。昏暗莫辨矣。佛云应如是住如是降伏其心。此等玄机。总著不得一毫拟议。拟议即非。著不得半点思虑。思虑即错。惟于玄关未开时。我只顺其了照之意。于玄关既开候。我亦安其坐照之常。念若纷驰。我即收囘。收囘即是。神如昏罔。我即整顿。整顿即是。是如何之简而捷便而易乎。特患人于床上安床。动中寻动。静里求静。就涉于穿䥣。而玄关分明在前。却又因后天知虑遮蔽而不在矣。吾今示一要诀。任他思念纷纭。莫可了却。我能一觉而动。即便扫除。此即是玄关。足见人之修炼。只此觉照之心。亦如天宫赤日。常须光明洞照。一毫昏黑不得。昏黑即落汚暗地狱。苟能拨开云雾。靑天白日。明明在前。如生他想。即落凡夫窝臼。非神仙根本。总之仙家无他玄妙。惟明心见性。乃修炼要诀。若丹是何物。即吾丹田中𬘡缊元气是也。然此元气与我本来无二。元神会合一处。即是返还太极无极父母未生前一点天命。人能以性立命。以命了性。即可长生不死。但水府求玄。欲修成金液之丹。不得先天神息。采取烹炼。进退温养。而先天元性。与先天元命。不能自家会合为一。攒五簇六而成金丹。虽然。既得元性元命矣。若无真正胎息。犹人世男女不得媒妁。往来交通。亦不能结为夫妇。故丹经云真意为媒妁。兹又云真息为媒妁。岂不与古经相悖乎。不知真意者炼丹交合之神。真息者炼丹交合之具。要皆以神气二者合之为一而已矣。第无真息。则真气不能自升自降会合温养结成玄珠。既得真息。若无真意为之号令摄持严密。则使真息亦不能往来进退如如自如。故曰真意者炼丹之要。然真意不得真正元神。则真意从何而始。惟于玄关窍开之初。认取这点真意。于是返而持之。学颜子拳拳服膺。斯得之矣。况元神所流露。即是真意。即是一善。亦即得一而万事毕之道。学人认得分明。大丹之本立矣。昔邱祖云息有一毫之未定命非己有。吾示学人欲求长生。先须伏气。然伏有二义。一是伏藏此气归于中宫。如如不动。一是管摄严密。降伏后天凡息。不许内外呼吸出入。动摇吾固有之神气。久久降伏。自能洗心退藏于密。长生即在此伏气中。除此别无他道。修行人须照此行持。乃不负吾一片苦衷耳。

卷 83

第三十九章

卷 84

大道无他。一而已矣。一者何。即鸿蒙未判之元气。混沌未开之无极。生成万物之太极。要之元气无形。谓之无极。万物皆从无极而有形。实为天下之根。谓之太极。即此是道。圣人无可名而名之故曰一。若无一则无物。无物便无一。得之则生。失之则没。自昔元始以来。其得一而成形成象。绳绳不已。生生不息者。大周沙界。细入微尘。无或外也。中庸云视之不见听之不闻体物不可遗。孰非此一乎。故综而计之。天之淸也得一而淸。地之宁也得一而寜。神之灵也得一而灵。谷之盈也得一而盈。万物之生也得一而生。侯王之正己以正天下也。无非得一以贞而己。纵或大小异象。贵贱殊途。表里精粗。幽明人鬼。至于不可穷诘。孰能外此一以为包罗哉。即如天至高也。无一将恐崩裂。地至厚也。无一将恐发决。神至妙也。无一将恐不灵。空谷传声。气至盈也。无一则恐竭矣。万物负形。气至繁也。无一则恐灭矣。侯王至高而至贵也。无一以贞天下。恐位高则危。名贵则败矣。是一安可忽乎。果能由一散万。浩荡无垠。渊深莫测。则天地神谷万物侯王。俱赖此一以为主宰。而蟠天际地。弥纶无隙。充周不穷。如此其极。是高莫高于道。贵莫贵于一也。虽然。自无而有。有何高焉。由微而著。又何贵焉。即使贵莫与京。亦由气之自微而显。故曰贵以贱为本。即使高至无极。亦由气之自下而上。故曰高以下为基。他如世之位高如侯。分贵如王。知道之自下而高由贱而贵。故自称曰孤曰寡人曰不谷。此非以贱为本欤。否或不居于贱。自置太高。则中无主而道不立。心已纷而神不凝。欲于事事物物之间。合夫大中至正。复归于一道。盖亦鲜矣。犹推数车者不能居中制外。反不如驱一车者之尙处其内。而得以操纵自如。噫、有车而等于无车。贪多诚不如抱一。又如玉之琭琭而繁多。多则贱生焉。如石之落落而层曡。曡则危起焉。均太上所不欲也。何若抱一者之自贱而自下。后终至于高不可至贵莫可言之为愈哉。

此言修道成真。只是此一。无有二也。孔子曰吾道一以贯之。孟子曰夫道一而已矣。然究何一哉。古人谓鸿鸿蒙蒙中。无念虑无渣滓。一个虚而灵寂而惺者之一物也。此物寛则包藏法界。窄则不立纤尘。显则九夷八荒无所不到。隐则纤芥微尘无所不察。所谓无极之极不神之神。真无可名言无从想像者。性命之道惟此而已。太上以侯王喩人之心。心能常操常存。勿忘勿助。刻刻返观。时时内照。即不失其一。一即独也。独知独觉之地。戒愼恐惧。斯本来之至高至贵者。庶可长保。然此是修性之学。故一愼独便可了得。若炼命则有为有作。倘非从下处做起。贱处炼来。药犹难得。何况金丹。下即下丹田也。贱即下部汚秽处也。学者欲一阳来复。气势冲冲。非由下而升至于顶上。安得淸刚之气。以为我长生至宝。非从下田浊鄕。以神火下照。炼出至阳之气。何以为药本丹基。古人谓阴中求阳鬼窟盗寳。洵不诬矣。尤须一心无两念。方是守一之道。到得自然。人我俱忘。即得一矣。修士到此地位。一任天下事事物物。无不措之而咸宜。处之而恰当。所谓得一而万事毕。其信然耶。倘著形著象。纷纷驰逐。与夫七情六欲。身家妻孥。死死牵缠。不肯歇手。则去道远矣。莫说外物纷纭不可言道。即如存心养性修道炼丹进火退符采取封固。一切名目。皆是虚拟其象。后之学者立一法程。若其心有丝毫未净即为道障。太上所以说致数车无车。不欲琭碌如玉落落如石焉。夫道只一道。学者又何事他求哉。

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第四十章

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大道人人具足。个个圆全。又何待于复哉。不知人自有生而后。气拘欲蔽。知诱物化。斯道之为所汩者多矣。苟非内袪诸缘。外袪诸扰。凝神调息。绝虑忘机。安得一阳发生。道气复返乎。故曰反者道之动。炼丹之始基也。迨至药已归炉。丹亦粗结。汞铅浑一。日夜内观。而金丹产焉。自此采取之后。绵绵不绝。了了常存。以谦以下。以辱以柔。就是还丹之妙用。然非但还丹当如此。自下手以至丹成。无不当冥心内运。专气致柔。盖丹乃太和一气炼成。修道者当以谦和处之。苟稍有粗豪。即动凡火。为道害矣。故曰弱者道之用。天下万事万物。虽始于有形有象有物有则。然其始不自有而肇也。圣人当大道之成。虽千变万化。无所不具。而其先必于至虚至无中采之炼之。然后大用流行。浩气充塞于两大。若非自无而炼。焉得弥纶天地。如此其充周靡尽乎。故曰有生于无。学人修飬之要。始也自无而有。从静笃中炼岀微阳来。继也自有而无。从蓬勃内复归于恬淡。其卒也又自无而有。混混沌沌。人我俱忘。久之自炼出阳神三寸丈六金身。可见有有无无。原回环不已。迭运靡穷。学者必照此行持方无差忒。

此言金丹大道。非有他也。只是真气流行。充周一身。其静也如渊之沈。其动也如潮之涌。惟淸修之子。冥心内照。自考自证。方能会之。非言语所能罄也。人能明得动机是我生生之本。彼长生不老之丹岂外是乎。况人人共有之物。无异同无欠缺。只为身动而精不生。心动而气不寜。于是乎生老病死苦。辗转不休。轮回不已。若欲脱诸一切。非先致养于静。万不能取机于动。反我生初元气。但此个动机。其势至微。其气至嫩。稍不小心。霎时而生癸水变经流。为后天形质之私。不可用矣。故曰见之不可用用之不可见。由此一动之后。采不失时。则长生有本。大丹有根。如执所有而力行之。笃所好而固守之。虽得药有时。成丹可俟。无如冲气至和。而因此后之采取不善烹炼不良。一团太和之气。遂被躁暴凡火伤之。道本至阳至刚。必须忍辱柔和。始克养成丹道。太上所以有挫锐解纷和光同尘之教也。然道虽有气动。犹是无中生有。有而不以弱养之。则不能反于虚无之天。道又何自而成乎。人第知一阳来复。乃道之动机。而不知反本还原。有象者仍归无象。盖有象者道之迹。无象者道之真也。知此则修炼不患无基矣。

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第四十一章

卷 88

天地未有之先。原是虚虚无无。鸿鸿蒙蒙。一段氤氲太和之气。酝酿久之。气化充盈。忽焉一觉而动。太极开基矣。动而为阳。轻淸之气。上浮为天。静而为阴。重浊之气。下凝为地。天地开辟而人物滋生。芸芸万姓。有几能效天地之功用哉。惟圣人从混沌中一觉而修成大丹。以此治身。即以此淑世。虽未敢缄口不言。却亦非概人而授。随缘就缘。因物付物。方合天地大公无我之量。时而遇上士也。闻吾之道欣然向往。即勤而行之。略无疑意。此其人吾久不得见之矣。时而遇中士也。出于予口入于伊心。亦属平常。了无奇异。未始不爱之慕之。一蹴而欲几之。无奈世味浓而道味淡。圣念浅而俗念深。或迁或就。若存若亡。知不免焉。至于下等之士。习染日深。气性多戾。一闻吾道。不疑为妖言惑世。便指为聚众敛财。讵知君子之修。造端夫妇。圣人之道。不外阴阳。顺则生人。逆则成仙。其事虽殊。其理则一。而贸贸者乃谓神仙为幻术。岂有如此修持。遂能上出重霄乎。否则谓天地至广。万物至繁。如此成性存存。即上下与天地同流乎。何以自古仙圣至今无几也。于是笑其言大而夸。行伪而僻。噫。斯道只可为知己道。难与浅见寡闻者言矣。夫蜉蝣不知晦暮。蟪蛄不知春秋。井蛙不知江海。又何怪其笑耶。不笑不足以见道之至平而至常。至神而至奇。神奇即在平常中也。况道本无声色。何有所言。其有所言。亦因后之修士无由循途而进。厯阶而升。故不得不权建虚词假立名号以引之。人果知虚无为道自然为功。尤须自阴而阳由下而上。昧为明本。退为进基。虽明也而若昧。庶隐之深而明之至焉。虽进也而若退。庶却之愈速而进之弥远焉。道原远近皆具。我虽与道大适。亦若于己无增于人无减。夷若类焉。道本大小兼赅。我虽与德为一。亦若无而不有虚而不盈。德若谷焉。时而大显于世也。啧啧称道不绝人口。我若无益于己反多抱愧。故曰大白若辱。时而德充于内也。处处施为不穷于用。亦若有缺于中益形支绌。故曰广德若不足。即其修德立身。建诸天地而不悖。我若自安偷薄。绝无振拔之心。故曰建德若偷。或已至诚尽性。质诸鬼神而无疑。我若常变可渝。毫无坚固之力。故曰质直若渝。如此存养心性。惕厉神明。虽有谗言。无间可入。纵多乱德。何隙可乘。世有修道明德而遭侮辱者。其亦返观内省。果如此藏踪敛迹。卑微自下。怍辱为怀。德广而不居。德建而弗信。亦若忠直难言诪张为幻者耶。吾知其未有此也。纵或数有前定。劫莫能逃。天之所危。人当顺受。安于命而听诸天。是以君子有终身之忧无一朝之患。我于此益信焉。且道无方所形状声臭可言。彼世之廉隅自饬者。规规自守。不能圆转自如。我则大方无方。浑然一团。不落边际。又何模棱之有。凡物之易就者无美观。急成者非大器。我能循循善造。弗期近效。不计浅功。久于其道。自可大成。又何歉于己乎。要之道本希言自然。恍惚为状。我能虚极静笃。则无音而大音岀矣。无象而大象形矣。施之四海皆准。传之万世不穷。岂仅推重于一时。而不能扬徽于万代耶。诗曰在彼无恶在此无斁。道之建施。实有如此神妙者。其间孰是为之孰是与之。亦曰夫惟道善贷且成而己。此言抱道人间。用无不足。给万物而不匮。周沙界而有余。且使化功大成。真上士也。

太上为世之不自韬光养晦立德修身者。言彼稍有所得。便矜高自诩。五蕴未空。六尘不净。犹屋盖草茅。火有所借而然。若只修诸己不求诸人。浑浑乎一归于无何有之鄕广漠之野。纵有外侮。犹举火焚空。终当自息。如此修己。真修己也。惟其如此。故人与己两相安于无事之天。否则于道无得反招尤也。孔子曰无而为有虚而为盈约而为泰。其见恶于人也宜矣。修道者知此。可以免务外之思。亦可无外侮之患焉。

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第四十二章

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道家始终修炼。惟以虚无为宗。元始天王。道号虚无自然。即是此义。由虚而实是谓真实。由无而有是谓妙有。倘不虚不无。非但七情六欲。窒塞真灵本体。无以应万事化阳神。即观空了照。有一点强忍意气持之。亦是以心治心。直将本来面目遮蔽无存。总之虚无者道之体。冲和者道之用。人能如是。道庶几矣。太上曰。道生一。道何有哉。虚而已矣。然至虚之中。一气萌动。天地生焉。故曰有物混成先天地生也。无极之先。混混沌沌。祇是一虚。及动化为阳。静化为阴。即易有太极是生两仪是。所谓道生一一生二也。其在人身。即微茫之中。一觉而动。乾坤合辟。气机往来。静而凝聚者为阴为精。动而流行者为阳为气。若无真意主之。则阴阳散乱。无由生人而成道。可见阴阳二气之间。甚赖元神真意主持其际。所谓二生三也。由是一阴一阳。一动一静。气化流行。主宰如故。而万物生生不穷矣。所谓三生万物也。或曰天一生水。金生水也。地二生火。木生火也。天三生木。水生木也。地四生金。土生金也。以五行所生。解太上一二三万物生生之义。总属牵强。不若道为无极。一为太极。二为阴阳。天一地二合而成三。斯为明确之论。万物负阴而抱阳。冲气以为和。明明道元始。虚无一气。化生阴阳。万物之生。即阴阳为之生。冲者中也。阴阳若无冲气。则中无主而神不宁。物之生也犹且不能。况修道乎。易曰天地𬘡缊万物化醇。可见精气神三者俱足。斯阴阳合太极而不分。使阴阳虽具太极无存。则造化失权。万物之生机尽灭。大凡修道炼丹。虽离不得真阴真阳。若无太和元气。则丹无由结。道亦难成。盖道原太和一气所结而成也。生人生仙。只是一理。所争在顺逆间耳。惟以元气为体。阴阳为用。斯金丹之道于是得矣。试观王公大人。位至高也。分至贵也。而自称曰孤曰寡曰不谷。其意何居。盖高者易危。满者易倾。电光之下。迅雷乘之。惟高不恃其高。贵不矜其贵。而以谦下柔和之心处之。斯可长保其富贵。而身家不至危殆焉。所以孤寡不谷。凡人所恶。而王公反以之自称也。然则道为天地至宝。修之者可不矢谦柔之意乎。书曰满招损谦受益。从无有易之者。夫益不始于益。必先损而后益。损不始于损。必先益而后损。可见富贵贫贱穷通得丧。屈极则伸。伸极必屈。此天道循环。自然之运。虽天地莫能逃。何况人乎。噫。人道如斯。大道奚异。修士欲得一阳来复。必先万缘俱寂。纯是和平之气。绝无躁切之心。如此损之又损以至于无。则群阴凝闭之中。始有真阳发生。为吾身之益不少。倘或自恃其才自多其智。心不虚而志自满。未有不为识神误事。邪火焚身者。欲益而反损。天下事大抵如斯。岂独修道乎哉。至于一切事宜。无非幻景。不足介意。而人犹以为后起者教。须知金丹大道。所为在一时。所关在万世。岂可不以为法耶。太上所以云人之所教我亦教之也。所教维何。至柔已耳。若不用柔而用刚。必如世上强梁之徒。横行刼夺。终无一人不罹法网而得以善终。是知横豪者死之机。柔弱者生之路。此诚修道要术。吾之教人所以柔弱为先也。修士其可忽乎。悟真云道自虚无生一气。便从一气产阴阳。阴阳自是成三体。三体重生万物昌。此即一生二二生三三生万物之谓。修行人打坐之初。必先寂灭情缘。扫除杂妄。至虚至静。不异痴愚。似睡非睡。似醒非醒。此鸿蒙未判之气象。所谓道也。忽焉一觉而动。杳冥冲醒。我于此一动之后。只觉万象咸空。一灵独运。抱元守一。或云真意或云正念。或云如来正等正觉。此时只一心无两念焉。观其阳生药产。果能蓬勃𬘡缊。即用前行二候法。采取囘宫一候。归炉封固一候。是即一动为阳阳主升。一静为阴阴主降。再看气机壮否。若已大壮。始行河车运转。四候采取。烹煎饵而服之。立干已汞。此即采阳配阴。皆由一而生者也。至于一呼一吸一开一合。无不自一气而分为二气。然心精肾气。心阴肾阳。无不赖真意为之采取烹炼交媾调和。此即阴阳二气。合真意为三体。皆自然而然。无安排无凑合也。而要必本于谦和退让。稍有自矜自强之心。小则倾丹。大则殒命。故曰强梁者不得其死。吾将以为教父。学者须知未得丹时。以虚静之心待之。既得丹后。以柔和之意养之。愼毋多思多虑自大自强可也。此为要诀中之要诀。学者知之。否则满腔杂妄。道将何存。如此而炼。是瞎炼也。一片刚强。即得亦丧。如此而修。是盲修也。似此无药无丹。遽行采炼运转。不惟空烧空炼。且必伤性伤精。其为害于身心不小。乃犹不肯自咎。反归咎于大道非真。金丹之难信。斯其人殆不知道之为道。至虚至柔。惟以虚静存心。和柔养气。斯道乃未有不成也已。

此言道家修炼。却病延年。成仙作圣。不外精气神三宝而已。然精非交感之精。所谓元始真如。一灵炯炯。前云惚兮恍其中有象是。是由虚而生。虚即道。道生一即虚生精。精即性也。气非呼吸之气。所谓先天至精一气氤氲。前云恍兮惚其中有物是。是由一而生。一即精。一生二即精生气。气即命也。神非思虑之神。所谓灵光独耀惺惺不昧。前云杳兮冥其中有精其精甚真其中有信是。自二而化。二即气。二生三即气化神。神即元神真意也。要皆太和一气之所化也。惟以柔和餋之。斯得之耳。若著一躁心。生一暴气。皆不同类。去道远矣。去道既远。保身犹难。安望成仙。所以有强梁之戒也。太上以忍辱慈悲为教。故其言如此。孔子系易。尝于谦卦三致意。而金人欹器之类。示训谆谆。其即此意也欤。

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第四十三章

卷 92

道者何。鸿蒙一气而已。天地未开以前。此气在于空中。天地既辟而后。此气寓于天壤。是气固先天地而常存。后天地而不灭也。天地既得此气。天地即道。道即天地。言天地而道在其中矣。惟天地能抱此气。故运转无穷。万年不敝者此气。流行不息。群类资生者亦此气。一气原相通也。圣人效天法地。其诚于中者。即所以形于外。内外虽异。气无不同。其尽乎己者。即所以成乎人。人己虽殊。气无不一。究何状哉。空而已矣。空无不通。一物通而物物皆通。空无不明。一物明而物物俱明。孔子云为政如北辰居所而众星自拱。孟子云君子过化存神上下与天地同流。是诚有不待转念移时。而自能如此一气潜孚一理贯注者。故曰天下之大自我而安。人物之繁自我而育。古今之遥自我而通。圣道之宏。真不可及也。以是思之。宇宙何极。道能包之。抑何大乎。金玉至坚。道能贯之。不亦刚乎。然闻之诗曰。维天之命於穆不已。又曰上天之载无声无臭。是柔莫柔于此矣。虽然。天地无此气。则块然而无用。人物无此气。亦冥顽而不灵。有之则生。无之则没。是天下之至柔。驰骋天下之至刚。以无气则无物也。大而三千世界。小而尘埃毫发。无不包含个中。不惟至柔。抑且无有。非孔子所谓视之不见听之不闻体物不可遗者欤。夫何相闲之有。顾物至于极柔则无用矣。惟道之至柔。乃能撑持天下之至坚。物至于无有又何为哉。惟道之无有。乃能主宰天下之万有。此不过浑然一气。周流不滞焉耳。故太上曰。吾是以知无为之大有益焉。且夫天地无为而自化。圣人无为而自治。究无一民一物不被其泽。非由此气之弥纶而磅礡也哉。其在人身。浩气流行。不必搬运。自然灌漑周身。充周毛发。其获益良非浅矣。至于教之一事。古人以身教不以言教。是有教之教。诚不若无教之教为倍真也。夫天不言而四时行。圣不言而天下化。视之端掑垂裳无为而平成自治者。不同一辙耶。故曰不言之教。无为之益。天下希及人。孔子曰。中庸之为德。民鲜能久。不诚然哉。何今之执迷不悟。甘居下流者。竟甚多也。噫。良可慨矣。

此状道之无为自然。包罗天地。养育群生。本此太和一气。流行宇宙。贯彻天人。无大无小。无隐无显。皆具足者也。是至柔而能御至刚。至无而能包至有。以故一通百通。一动群动。如空谷传声。声声相应。道之神妙。无以加矣。非圣人孰能与于此哉。若在初学之士。具真信心。立大勇志。循涂守辙。自浅而深。由下而上。始由勉强。久则自然。方能洞彻此旨。总要耐之又耐。忍之又忍。十二时中不起厌心不生退志。到深造有得。居安资深。左右逢原。乃恍然于太上之言。真无半句虚诳。至于修炼始基。古云精生有调药之候。药产有采取之候。先天神生气。气生精。是天地生物之理。顺道也。若听其顺。虽能生男育女。而精耗气散。败尽而死。太上悲悯凡人浪流生死。轮回不息。乃示以逆修之道。反本归根。复老为少。化弱为强。致使成仙证圣。永不生灭。始教人致虚养静。从无知无觉时。寻有知有觉处。易曰寂然不动感而遂通是也。后天之精有形。先天之精无迹。即恍恍惚惚其中有物。所谓玄关一动太极开基也。自此凝神于虚。合气于漠。冥心内照。观其一呼一吸之气息。开合往来。升降上下。收囘中宫。沐浴温养。少顷杳冥之际。忽焉一念从规中起。一气自虚中来。即精生气也。此气非有形也。若有形之气。则有起止。有限量。安望其大包天地。细入毫毛。无微不入。无坚不破者哉。是气原天地人物生生之本也。得之则生。失之则亡。虽至柔也而能御至坚。虽至无也而能宰万有。古仙喩之曰药。以能医老病养仙婴也。故曰延命酒返魂浆。又曰真人长生根。诚为人世至宝。古人谓万两黄金换不得一丝半忽也。凡人能得此气。即长生可期。然采取之法。又要合中合正。始可无患。若有药而配合不善。烹煎不良。饵之不合其时。养之不得其法。火之大小文武。药之调和老嫩。服之多少轻重。一有失度。必如阴阳寒暑。非时而变。以致天灾流行。万物湮没矣。学者能合太上前后数章玩之。下手兴工。方无差错。吾点功至此一诀。诚万金难得。能识透此诀。则处处有把握。长生之药可得。神仙之地无难矣。

卷 93

第四十四章

卷 94

夫人之好名好货者。莫不以名能显扬我身。货足肥润我身。身若无名。则湮没不彰矣。身若无货。则困苦难堪矣。是以贪名者舍身而不顾。黩货者丧身而不辞。贾子曰贪夫徇财烈士徇名。人情类然。古今同慨。然亦思名与身孰亲耶。以名较之。名外也。身内也。人祇为身而求名。何以因名而丧身。岂名反亲而身反疏乎。货与身孰多耶。以身拟之。身贵也。货贱也。人皆为身而求货。何以因货而亡身。岂身反少而货反多乎。亦未思之甚也。夫有名而性不存。与有身而名不显。孰得焉孰失焉。舍生而货虚具。与失货而命常凝。孰存耶孰亡耶。以是思之。与其得名货而失身。不如得身而失名货之为愈。况好名位者损精神伤生命。甚爱所以大费也。厚储蓄者用机谋戕身心。多藏所以厚亡也。望重为国家所忌。积厚为造物所尤。古来势大而罹祸财多而受诛者。不知凡几。皆由不知敛抑。不自退藏。贪多不止。以致结怨于民。获罪于天也。惟知足知止者。一路平常。安稳到底。无辱无殆。不危不倾。而长保其身家。并及其孙子。范蠡所以无勾践之患。张良所以有赤松之游也。诚知几之士哉。后起者将有鉴于斯文。

此借知止知足者。喩止火养丹。以名喩景货喩药。贪幻景者多被魔缠。好般运者难免凶咎。药未归炉。宜进火以运之。药既入鼎。宜止火以养之。火足不知止火。非但倾丹倒鼎。致惹病殃。亦且丧命焚身。大遭危殆。又况大道虚无。并无大异人处。或贪美酒美味艳色艳身。金玉珠玑楼台宫殿。又或天魔地魔。鬼魔神魔。种种前来试道。或充为神仙。夸作真人。自谓实登凌霄宝殿。因此一念外驰。以致精神丧败大道无成者不少。又或识神作崇。三尸为殃。自以为身外有身。而金丹至宝遂戕于顷刻者亦多。若此等等。总由火足不止火。丹囘不养丹。所以志纷而神散。外扰而中亡。修炼之士。幻名幻象幻景幻形。须一笔勾消。毫不介意。如此知止知足。常养灵丹。则止于至善。永无倾颓焉。

卷 95

第四十五章

卷 96

道本虚无自然。顺天而动。率性以行。一与天地同其造化。日月同其升恒。无有而无不有。无为而无不为也。当大道未成未盈之时。不无作为之迹。犹有形象可窥。觉得自满自足。不胜欣然。及至大成之候。又似缺陷弥多。大成反若无成焉。大盈之余。又似冲漠无状。大盈反若未盈焉。是岂愈学而愈劣。愈优而愈绌乎。非也。盖道本人生固有之良。淸空无物。静定无痕。一当形神俱妙。与道合真。我即道道即我。有何成何盈之有。若使有成有盈。犹是与道为二。未底神化之域。是以修道之士。愈有愈无。愈多愈少。绝不见有成与盈也。故大成若缺。大盈若冲。以故万象咸空。一真独抱。因物为缘。随时自应。诚塞乎天地。贯乎古今。放之而皆准也。其用岂有敝哉。其用岂有穷哉。当其心空似海。神静如岳。又觉毫无足用者。然及其浩气常伸。至刚至大。抑何直也。乃反觉屈鬰之难堪。神妙无力。可常可变。抑何巧也。乃惟觉愚拙之无知。言近指远。词约理微。非义不言。非时不语。辩何大乎。而总觉讷讷然如不能岀诸口。惟其如屈如拙如讷若此。是以心愈虚志愈下。德愈广业愈崇焉。此殆道反虚无。学归自在。一与天地之运转而不知。日月之往来而不觉。所以其成大且久也。若皆本太极之理。顺阴阳之常。久久熏蒸。铅火充盈。寒数九而堪御。蒲团镇定。伏经三而可忘。太上所谓躁胜寒静胜热者。其即此欤。至于淸明在躬。虚灵无物。一归浑穆之天。槪属和平之象。又何躁何寒何静何热之有哉。学者具淸静之心。化寒暑之节。而吾身之正气凝。即天下之正道立矣。又何患旁门之迭出耶。

此明道本至虚至无至平至常。人未造虚无之境平常之域。祇觉其盈不见其缺。祇觉其优不见其绌。所以太上云。少则得多则惑。语云洪钟无声。满瓶不响。洵不虚矣。大德不德。是以有德。大为无为。是以有为。非谦词也。道原虚无一气。惟其有得。是以无得。惟其无得。是为有得。故道愈高心愈下。德弥大志弥卑。斯与道大适焉。若一有所长。便诩诩然骄盈矜夸。傲物凌人。其无道无德。大可见矣。太上故云。为学日益。为道日损。损之又损以至于无。方为得之。学者切勿视修道炼丹。一如百工技艺之术。自觉有益。斯为进境。若修道总以虚无为宗。功至于忘。进矣。至于忘忘。已归化境。夫以学道之士。退则进。弱即强。虚为盈。无为有。以反为正。以减为增。故学之进与不进。惟视心之忘与不忘耳。

卷 97

第四十六章

卷 98

天下有道。君民皆安。征伐无用。故放马归林。开田辟地。以期粪其田而已。天下无道。世已乱矣。时有为焉。盗贼曡兴。干戈日起。不用兵马。乌能已乎。故戎马养于郊野。以待国家之需用。是马之却也为有道。马之生也因无道。马之关于天下大矣。呜呼。安得君君臣臣父父子子。型仁讲义。敦诗说礼。长安有道之天乎哉。无如升平久而享用隆。嗜好兴而贪婪出。既得乎此。又羡乎彼。而奇技淫巧之物。悉罗列于前。鲜衣美食之不足。又思及乎琼室瑶台。千里邦畿犹不广。复念及于万里圻封。吁嗟。内作色荒。外作禽荒。又益之以尙利急功。穷兵黩武。苛求不已。贪得无厌。内外侮乱。不亡何待。缘其故皆由一念之欲肇其端也。欲心起而贪心生。贪心生而未得期得。既得恐失。若此者。纲常不坏。祸患不兴。国家不至覆败。天下不底灭亡。未之有也。故曰罪莫大于可欲。假使无欲。贪何由生。贪既不生。则苟合苟完苟美之风。不难再见也。其曰祸莫大于不知足。夫人既欲心不起。此志常满。此心常泰。无求于世。无恶于人。事之得也听之。事之不得也亦听之。祸从何而起乎。又曰咎莫大于欲得。人既知足。自能守分安命。顺时听天。无谄无骄。不争不夺。率由坦平之道。长沐太和之风。又何咎之有哉。况真心内朗。真性内凝。修己以敬。常乐于中。素位而行。不愿乎外。自然有天下者常保其天下。有国家者常保其国家。有身命者常保其身命。所患者欲心一起。不克剪除。卒至穷奢极欲而莫之救也。欲求天下有道得乎。自古得失所关。只在一念。一念难囘。遂成浩劫。此罔念所以致弥天之祸也。存亡所系。介于几希。几希克保。定启鸿图。此克念所由造无穷之福也。如此则知一念之欲。其始虽微。其终则大。可不愼欤。故曰知足。知足常足。彼不知足者。愈求愈失。因愈失而愈求。遂至力倦神疲。焦劳不已。有何益耶。岂知穷通得丧。主之在天。非人力所能为。与其劳劳而日拙。何若休休之为得也。若知足者顺其自然。行所无事。何忧何虑。不忮不求。又焉往而不臧耶。人其鉴诸。

此以天下比人身。以马比用火炼丹。人如有道。则精盈气足。何事炼为。惟顺而守之足矣。如其无道。则精消气散。不得不用元神真息。以修治其身心。但下工之始。养于外田。故曰戎马生于郊。俟其阳生药产。而后行进火退符之功。野战守城之法。收归炉内。慢慢温养。迨垢秽除尽。淸光大来。一如天下又安。国家无事。归马华山。故曰却走马以粪。但天下之乱。与一身之危。莫不由一念之欲所致。若不斩除。潜滋暗长。遂至精髓成空。身命莫保。可悲也夫。凡人欲心一起。必求副其愿而后快。即令事事如愿。奈欲壑难塡。贪婪无厌。得陇望蜀。辗转字不休。有天下者遂失天下。而有身命者。又岂不丧其身命乎。诗曰不忮不求何用不臧。惟知足者可以安然无事。而常居有道之天。不须功行补漏。但顺其自然。与天为一而已矣。太上戒人曰。罪莫大于可欲三句。是教人杜渐防微。戒欺求慊工夫。与孔门言愼独。佛氏云正觉。同一道也。学者曾见及此否。

卷 99

第四十七章

卷 100

君子万物皆备。不出户庭以修其身。而世道之变迁。人心之更易。与夫推亡固存。反乱为治之机。无不洞晰于方寸。此岂术数为之哉。良以物我同源。穷一己之理。即能尽天下之理。是以不出户而知天下也。古人造化由心。不开窗牖以韬其光。而无言之帝载。不息之天命。与夫生长收藏阴阳造化之妙。无不了彻于怀来。此岂揣摹得之哉。亦以天人一贯。修吾身之命。即能契帝天之命。是以不窥牖而见天道也。若遨游他鄕。咨询天下之故。交接良友。讲求天命之微。未尝不有所知。吾恐不求诸己而求诸人。不索之内而索之外。纵有所知。较之务近者为更少矣。故曰其出弥远其知弥少焉。明明道在户牖之间。奈何舍近而图远耶。孟子曰言近指远者善言也。守约施博者善道也。以此思之。为学愈近愈远。弥约弥博。近与约安可忽乎哉。是以圣人抱一函三。观空习定。身不岀门庐。足不履尘市。木石与居。鹿豕与游。一步不移。一人不友。似乎孤寂矣。而神定则慧生。虽不行而胜于行者多矣。虽无知而胜于知者远矣。凡人以所见为务。圣人则不见是图。故终日干干。惟于不睹不闻之地。息虑忘几。莫见莫显之间。戒欺求慊。祇有内知。绝无外见。似乎杳冥矣。而无极则有生。虽不见而弥彰矣。虽无名而愈著矣。至于天下人物之繁。幽冥鬼神之奥。皆此无为之道为之。有伦而有要。成始以成终。所患者拘于知觉。著于名象。功好矜持。心多见解。致令此志纷驰。不能一德。此心夹杂。不如太虚。所以道不成而德不就。无惑乎。枉劳一世精神。终无所得也。若此者。以之治世。不能顺理成章。无为而天下自归画一。以之修身。不能炼虚合道。无为而此身自获成真。彼徒外求奚益耶。故君子惟愼其独。而人道之要。天命之原。有不求而自知者。

此言道以无为为宗。愼独为要。则无为而无不为。无知而无不知矣。然非枯木槁灰以为无也。吾前云万象咸空。一灵独照。此为真意。又曰一觉而动。一阳发生。是为元气。采药炼丹。不过炼此性命二者。若无真意。性将何依。若无真气。命何由修。以真意采真气。两者浑化为一。即返于太极之初。斯谓之丹。故无为之中。又要有作有为。无知之内。又要有知有觉方不堕空不著有。迨至功力弥深。空即是色。色即是空。久之空色两忘。浑然物化。斯与道大适矣。不知人道。观天道可知。孔子曰。天何言哉。四时行。百物生。即是无为之为。斯为至道之精。盖无为是天性。有作是天命。无知是元神。有觉是元气。天地间非二则不化。非一则不神。神而不神。不神而神。斯得一而两。神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在尔修士。长养虚静。常守虚灵。斯性命常存。而大道可成矣。切勿以无为有为。各执一边。虽正宗也。而旁蹊开焉。请各自揣量可也。

卷 101

第四十八章

卷 102

学者记诵词章。与百工技艺之务。皆贵寻师访友。多见多闻。而后才思生焉。智巧出焉。知能愈广。作为愈多。始足以援笔成文。运斤成风。故曰为学日益。若为道则反是。如以博览群书泛通故典为事。不克返观内照。静守一心。则搜罗遍而识见繁。必心志纷而神明乱。虽学愈多道愈少。久则浑然太极。汩没无存矣。故为道者。须如剥蕉抽茧。愈剥愈少。弥抽弥无。以至于无无之境。斯为得之。修道至此。自然神妙莫测。变化无方。其聚则有。其散则无。欲一则一。欲万则万。日月星辰。随我运转。风云雷雨。听我经纶。其大为何如哉。虽然。学者行一节丢一节。如食蔗然。吃尽丢尽。仍返于无。故曰为道日损。损之又损以至于无为。无为而无不为得矣。试观取天下者。不得不兴兵动马称干比戈。乌得无事。然有事之中。须归无事。庶能一心一德。运筹帷幄。则心志不纷。谋猷始出。故出征者号令严明。耳不听外言。目不见外事。心不驰外营。始能运用随机。取天下犹如反掌。不然。纷纷扰扰。事愈多则心愈乱。心愈乱则神愈昏。贼甫至而不能静镇自持。兵初交而遂至凌乱无节。如此欲一战成功。难乎不难。又况东夷未靖。西戎又兴。彼难未平。此波复起。若不知静以制动。逸以待劳。鲜有不委去者。古之败北而走。倾城而亡。莫不由有事阶之厉也。兵法所以有出奇制胜。设疑设伏之谋。敌人望之。旌旗满目。草木皆兵。虽大敌当前。亦心惊胆落。未有不望风先遁者。惟有事视如无事。万缘悉捐。一心内照。如武侯于百万军中。纶巾羽扇。自在淸闲。所以西蜀偏安。得延汉祚于危亡之际。若有事于心。则方寸已乱。灵台无主。似徐元直之为母归曹。不能再献奇谋。佐先帝以中兴。乌足取天下乎哉。

此言修道之人。若见日益。不见日损。则心昏而道不凝矣。故曰德惟一。二三则昏。惟随炼随忘。随忘随炼。始不为道障。若记忆不置。刺刺弗休。实为吾道之忧也。故必渐消渐灭。至于一无所有。斯性尽矣。然后由无而生有。实为真有。所以能出没鬼神。变化莫测焉。经中云天下喩道。取天下喩修道。有事无事喩有为无为。人能淸净无为。纯是先天一气。道何难成。此即取天下之旨也。若搬运有为。全是后天用事。便堕旁门。此又不足取天下之意也。或曰采药炼丹进火退符。安得无为。须知因其升而升之。非先有心于升也。随其降而降之。非先有心于降也。即至采取不穷。烹炼多端。亦是纯任自然。并无半点造作。虽有为也而仍属无为矣。彼徒咽精服气者。乌足以得丹而成道哉。

卷 103

第四十九章

卷 104

圣人之心。空空洞洞。了了灵灵。无物不容。却无物不照。如明镜止水。精光四射。因物付物。略无成心。何其明也。大无不载。小无不包。妍媸美恶。毫无遗漏。何其容也。虽然。究何心哉。不矫情亦不戾物。故曰圣人无常心。盖谓圣人未至不先迎。已过不留恋。当前不沽滞。无非因物赋形。随机应变。以百姓之心为心而已。夫百姓又有何心。不过好善恶恶而已。所以圣人于百姓之善者奖之劝之。于百姓之不善者亦无不诱之掖之。是善与不善。圣人皆以阔大度量包容之。自使善者欣然神往。而益勉于为善矣。不善者亦油然心生。而改不善以从善矣。斯为德善矣。上好善则民莫敢不从。其感应之机。自有如此之不爽者。圣人交于百姓之信者钦之仰之。于百姓之不信者亦无不爱之慕之。是信与不信。圣人俱以一诚不二包涵之。自使信者怡然理顺。而弥深于有信矣。不信者亦奋然兴起。而易不信以从信矣。斯为德信矣。上好信则民莫敢不用情。其施报之理。不诚有如此之至神哉。民德归厚。又何疑乎。况人同此心。心同此理。圣人以一心观众心。一理协万理。天下虽大。纳之以诚。百姓虽繁。括之以义。纵贤奸忠伪。万有不齐。而圣人大公无我。一视同仁。开诚布公。推心置腹。浑天下为一体。自有民日迁善而不知为之者。其过化存神之妙。岂若后世劝孝劝忠。示礼示义。所能几及耶。故曰惵惵然为天下浑其心焉。盖视天下为一家。合中国如一人。其仁慈在抱。浑然与百姓为一如此。故百姓服德懐仁。无不爱之如父母。敬之若神明。仰之为师保。凡系耳之所闻。目之所见。恒视圣人之声容以为衡。此外有所不知。故曰百姓皆注其耳目。百姓之望圣人如此。圣人亦岂有他哉。惟御众以寛。使众以慈。如父母之于孩子。贤否智愚。爱之惟一。提携保抱。将之以诚。如此而天下有不化者。未之有也。无为之治如此。以视夫言教法治者。相隔不啻天渊矣。

经中圣人喩心。天下喩身。圣人之修身。不外元神元气。然人有元神即有凡神。有元气即有凡气。下手之初。岂能不起他念。不动凡息。惟知道者养之既久。自有元神出现。我以平心待之。即他念未除。我亦以平心待之。如此而元神有不见者未之有也。元神既生。修道有主。又当静守丹田。调养元气。我于此时。于元气之自动。当以和气处之。即凡气之未停。亦当以和气待之。如此而元气有不生者。亦无之也。须知元神为凡神遮蔽。如明镜为尘垢久封。不急磨洗。岂能遽明。元气被凡气汨没。犹白衣为油汚所染。不善澣濯。焉得还原。于此而生一躁心动一恶念。是欲寻元神以为体。而识神反增其势。欲求见性。不亦难乎。是欲得元气以为主。而凡息愈觉其盛。欲求复命。岂易事哉。惟圣人之治天下。不论善恶诚伪。一以仁慈忠厚之心待之。善者善之。不善者亦善之。信者信之。不信者亦信之。一团天真。浑然在抱。即此是虚。即此是道。虚自生神。道自生气。应有不期然而然者。否则心若不虚。己先无道。而欲虚神之克见。道气之长存。其可得乎。修身治世。道同一道。理无二理。知治世即知修身。明外因即明内理。故以此理喩之。其示学者至深切矣。学人用功。当谨守真常。善养虚无。则元神元气。自然来归。若起一客念。动一客气。恐不修而道不得。愈修而道愈远矣。学者愼之戒之。

卷 105

第五十章

卷 106

天地之生物也。虽千变万化。无有穷极。而其道不外一阴一阳。盈虚消长。进退存亡而已。其间亦无非一太极之理气流行而已。夫生死犹昼夜也。昼夜循环。运行不息。亦如生死之循环。迭嬗不已。但其中屈伸往来。原属对待两呈。无有差忒。自出生入死者言之。则遇阳气而生者十中有三。逢阴气而死者亦十中有三。其有不顺天地阴阳之常。得阳而生。犹是与人一样。自有生后。知识开而好恶起。物欲扰而事为多。因之竭精耗神。促龄丧命。所谓动之死地者亦十中有三。是生之数不敌其死之数。阴之机更多于阳之机。造化生生之理气。不虞其竭乎。然而太极之元。无声无臭。动而生阳。静而生阴。发为五行。散为万物。极奇尽变。莫可名言。亦无欠缺。所以顺而出之。源源不绝。逆而用之。滴滴归宗。生者既灭。死者又添。死者既静。生者又动。此造化相因之道。鬼神至诚之德。寓乎其间。自元始以至于今。未有易也。不然。万物有生而无死。将芸芸者充满乾坤。天地不惟无安置之处。亦且难蓄生育之机。此消者息之盈者虚之。正所以存生生之理也。人能知天地生生之厚。即在此消息盈虚。于是观天之道执天之行。于杀中觅生机。死里求生气。行春夏秋冬之令。今生长收藏之功。顺守逆施。彼天地生化众类。而成万年不蔽之天以此。人身返本还原。以作千古非常之圣。亦莫不由此。此岂靡靡者所能任哉。惟善于摄生之人。用阴阳顚倒之法。造化逆行之方。下而上之。往而返之。静观自在。动侯阳生。急推斗柄。慢守药炉。返乎太极复乎至诚。出有入无。亘古厯今。同乎日月。合乎乾坤。以之遗大投艰。亦无入不得。即猛如虎兕。亦且化为同俦。利若甲兵。亦皆销为乌有。又何畏兕角之投。虎爪之措。兵刃之加。而计生死存亡于一旦耶。此何以故。以其无死地也。况圣人炼性立命有年。聚则成形。散则成气。日月随吾斡旋。风雷任其驱使。虎兕纵烈。兵刃虽雄。只可以及有形。安能施于无形。天下惟无形者能制有形。岂有有形者而能迫无形乎。噫。万物有形则有生死。圣人无形则无生死。且主宰乎生生死死之原。万物视之以为生死。有何人灾物害。而漫以相加者哉。

此言十为天地之全数。三为三阳三阴。人禀干三阳而生。遇坤三阴而死。此原是天地一阴一阳。屈伸往来。循环相因之理。非阴无以成阳。非死无以为生。故休息退藏。无非裕生生之厚德于无疆也。其在纵情肆欲。灭理丧心。不顺阴阳。自戕身命。所谓动之死地非耶。其生虽与人同。其死却与人异。盖顺阴阳而生死者。固太极之浑然在抱。俱两仪之真气流行。若逆造化而生死者。皆本来之元气无存。因后起之阴邪太甚。故皆曰十有三也。十者全数。即道之包罗天地。三者天一生水地二生火。一天二地。合水火而为三。且天一生水。金生水也。地二生火。木生火也。四象具焉。土无定位。游行于四象之中。即太极之纯粹以精者。主宰阴阳之气。运行造化之机。在天地则为无极。而太极之原在人身。静则无声无臭不二之元神。动为良知良能时措之真意。合之即五行也。此天地人物。公共生生之厚德。有物则在物。无物则还太虚。不以人物之生死而有加减也。是以善摄生者。入室静修。观我一阳来复。摄之而上升。摄之而下降。摄之而归炉温养。丹成九转。火候十分。所谓道高龙虎伏。德重鬼神钦者。是有何虎兕兵刃之害哉。试观古人深山僻处。虎兕为群。豺狼与伍。甘心驯伏。自乐驰驱者不少。又有单骑突出。群酋倾心。弃甲抛鎗。敬如神明。爱若父母者。他如孝心感格。贼寇输诚。节烈森严。奸囘恻念。皆由至诚之德有以动之也。观此而兕无所投其角。虎无所措其爪。兵无所容其刃。洵不诬矣。要之一元之理气。非造化有形之阴阳。我能穆穆缉熙。至于光明。又何生死之有。彼有生死者其迹也。我能泯其迹。一归浑沦之命。太和之天。虽迹有存亡。而理则长存而不蔽。又何生之足乐。死之堪忧乎。古圣人舍身取义。杀身成仁。视刀锯为寻常。烹鼎镬为末事。此何以故。良以有得于中无畏于外焉耳。故曰无死地。他注水之成数六。火之成数七。合为十三。亦是。

卷 107

第五十一章

卷 108

道无名也。无名即无极。所谓淸空一气。天地人物。公共生生之本。以其非有非无。不大不小。无物不包涵徧覆。故曰大道。德者。万物得天之理以成性。得地之气以成形。物各得其所得。无稍欠缺者。故曰大德。道即万物所共之太极也。德又万物各具之太极也。是故万物资生。本太虚之理。一元之气。溥博弥纶。无巨细无隐显。莫不赖此道以为生。而托灵属命。阴阳燮理于其中。日月斡旋于其内。有如草木然。日夜之所息。雨露之所润。而得以培植其本根。是即道生之德蓄之也。万物得所涵育。则薰蒸陶镕。始而有气。久则有形。由是潜滋暗长。日充月盛。而人成其为人。物成其为物。又即物形之势成之也。惟其生也以道。蓄也以德。万物虽繁。皆无遗漏。是以万物莫不以道为尊。以德为贵焉。盖道为生人之理。非道则无以资生。德为蓄物之原。非德则无由蕴蓄。道之尊德之贵为何如乎。然皆自天而授。因物为缘。不待强为。天然中道。无事造作。自能合德。若或使之。莫或命之。而常常如是。无一勉强不归自然者。是道也。何道也。天地大中至正之途。圣人成仙证圣之要也。欲修金仙者。舍道奚由入哉。是以凝神于虚。合气于漠。虚无之际。淡漠之中。一元真气出焉。此即道之生也。道既生矣。于是致养于静。取材于动。一真在抱。万象咸空。常操常存。勿忘勿助。则蓄德有基矣。然顺其道而生之。则道必日长。因其德而蓄之。则德必日育。以长以育。犹物之畅茂繁殖。一到秋临而成熟有期也。夫道既成且熟如此。而其间以养以覆。又岂有异于人哉。要不过反乎未形之初。复乎不二之真而已矣。究之生有何生。其生也。一虚无之气自运。我又何生之有。而敢以为有乎。虽阳生之候。内运天罡。外推斗柄。似有为也。而纯任自然。毫无矜心作意于其际。非为而不恃者欤。以此修道。则德益进而道日长。自然造化在手。天地由心。虽万变当前。亦不能乱我有主之胸襟。此不宰而宰之胜于宰也。非深且远之玄德哉。

此言人能盗天地之元气以为丹本。而后生之畜之长之育之。以还乎本来之天。即得道矣。然欲盗天地之元气。须先识天地之玄关。玄关安在。鸿蒙未判之先。天地初开之始。混混沌沌中。忽然感触。真机自动。此正元气所在也。而修炼者。必采此以为丹头。有如群阴凝闭。万物退藏。忽遇冬至阳囘。即道生矣。由是成性存存。温养于八卦炉中。久久气势充盈。一如夏日之万物畅茂。即德畜矣。物生既盈。花开成实。一如秋来之万宝告成。其在人身。养育胎婴。返转本来面目。即成之熟之矣。物既成熟。仍还本初。一如冬日之草木成实。叶落归根。还原返本。易云硕果不食。又为将来发生之机。其在人身。三年乳哺。九载面壁。炼就纯阳之体。实成金色法身。必须养之覆之。而后可飞空走电。然下手之初。岂易臻此。必须万缘齐放。片念不存。空空洞洞。静候阳生。虽然其生也。原来自有。而不可执以为有。即用升降之术。进退之工。末免有为。要皆顺气机之自然。而无一毫矫强。非有为而不恃所为耶。至德日进道日长。而文武抽添。沐浴封固。无不以元神主宰其间。此有主而无主无宰而有宰存焉。如此修道。道不深且远哉。故曰玄德。

卷 109

第五十二章

卷 110

金丹无物。岂有他哉。只是先天一元真气。古人喩为真铅为金花为白雪为白虎。初弦之气。种种喩名。总不外乾坤交媾之后。干失一阳。而落于坤宫。坤得此干阳真金之性。遂实而成坎。故丹曰金者。盖自干宫落下来的。在人身中谓之阳精。此精虽在水府。却是先天元气。可为炼丹之母。修士炼药临炉。必从水府逼出阳铅以为丹母。故曰一身血液总皆阴。一身阳精人不识。此个阳精。不在内不在外。不入六根门头。不在六尘队里。隐在形山。视而不见。听而不闻。却又生生不息。是人身之真种子大根本也。一己阴精。不得先天阳铅以为之母。则阴精易散。无由凝结为丹。是以古仙知己之阴精难擒易失。不能为长生至宝。乃以真阴真阳、二八初弦之气。同类有情之物。烹炼鼎炉。然后先天真一之气。至阴之精。从虚极静笃恍惚杳冥时。发生出来。此丹母也。亦母气也。用阳火以迫之。飞腾而上至泥丸。与久积阴精。混合融化。降于上腭。化为甘露。此阴精也。亦号子气。由是降下重楼。倾在神房。饵而呑之。以温温神火。调养此先天真一之气至阴之精。此即太上云。既得其母以知其子。既知其子复守其母。始也母恋子而来。继也子恋母而住。终则子母和谐而相育。阴阳反复以同归。虽没身无殆也。从此确守规中。一灵内蕴。务令内想不岀。外想不入。缄口无言。六门紧闭。绵绵密密。不贰不息。勿助勿忘。有作无作。若勤不勤。如此终身。金仙证矣。否则有济于外图。先已自丧其内宝。所谓口开神气散。意乱火功寒。重于外者轻于内。命宝已失。命根何存。故终身不救也。人能塞兑闭门。宝精裕气。母气子气合化为丹。古云元始天王。悬一黍珠于空中。似有非有。似虚非虚。惟默识心融者。乃能见之。小莫小于此丹。能见者方为明哲之士。当其阳气发生。周身苏软如绵。此至柔也。能守此至柔之气。不参一意。不加一见。久之自有浩气腾腾。凌霄贯日。故守柔曰强。然下手之初。神光下照于气海。继则火蒸水沸。金精焕发。如潮如火如雾如烟。我当收视返听。护持其明。送归土釜。仍还我先天一气。小则却病延年。大则成仙证圣。身有何殃可言哉。不然。老病死苦。转眼即来。能不痛耶。要皆人自为之。非天预为限之也。夫人既不爱道。独不爱身乎。切勿自遗身殃。后悔无及。此为真常之道。惟至人能袭其常。不违其道。故日积月累。而至于神妙无方。变化莫测。语云有恒为作圣之基。虚心实载道之器。人可不勉乎哉。

此言真阳一气。原从受气生身之初而来。人之生生于气。气顾不重哉。试思未生以前。难道无有此气。既死而后。未必遂灭此气。所谓先天一气悬于太空之中。有物则气在物。无物则气还空。天地间举凡一切有象者。皆有生灭可言。惟此气则不生不灭。不垢不净。不增不减。空而不空。不空而空。至神而至妙者也。故为天下万物生生不息之始气。学道人知得此个始气。则长生之道可得。而神仙之位可证焉。夫神仙亦无他妙。无非以此阳气留恋阴精。久久烹煎。则阴精化为阳气。阳气复还阳神。所谓此身不是凡人身。乃是大罗天上大仙真。倘若独修一物。焉得此形神俱妙。与道合真。而极奇极变。至圣至灵者哉。故火候到时。金丹发相。自然口忘言舌忘味鼻忘臭。视而不见听而不闻。所谓丹田有宝。自然对境忘情。此轻外者重内。守内者忘外。一定理也。然在未得丹前。又当塞兑闭门。为积精累气之功。且知小丹者为明哲。守太和者自刚强。以神入气。即气存神。忽然一粒黍珠。光通法界。此即金光焕发。大道将成之候矣。始也以神降而候气。继则气生。复用神迫之使上。驱之令归。则长生之丹得。而身何殃之有哉。是在人常常而守。源源不息可也。

卷 111

第五十三章

卷 112

君子之道。造端夫妇。圣人之道。不外阴阳。苟能顺天而动。率性以行。成己为仁。成物为智。合内外而一致。故时措而咸宜。有何设施之不当。足令人可畏乎哉。无如道本平常。并无隐怪。末世厌中庸而喜奇异。遂趋于旁蹊曲径而不知。有如朝廷之上。法度纪纲。实为化民之具。而彼昏不觉。概为改除。且喜新进而恶老臣。好纷更而变国政。先代典型。尽为除去。犹人身之元气伤矣。朝无善政。野少观型。于是惰农自安。田土荒芜。草莱不治。财之源穷矣。縻费日甚。仓廪虚耗。菽粟无存。财之储罄矣。非犹人身之精气。概消磨而无复有存焉者乎。不图内实祇壮外观。由是衣服必极光华。刀剑务求精彩。飮食须备珍馐。财货更期充足。不思根本之多匮。惟期枝叶之争荣。如此而欲取之无尽。用之不竭。在在施为。俱无碍也。不亦难乎。是皆由不顺自然之天。日用常行之道。有以致之也。犹盗者窃物。藏头露尾。如竿之立。见影而不见形。喩修道者之以假乱真也。大道云乎哉。

此介然有知。是忽然而知。不待安排。无事穿凿。鸿鸿蒙蒙。天地初开之一气。先天元始之祖气是。是即孟子乍见孺子入井。皆有怵惕恻隐之一念。吾道云从无知时忽然有知。真良知也。此等良知之动。知之非艰。而措之事为。持之永久。则非易耳。当其动时。眼前即是。转瞬而智诱物化。欲起情生。不知不觉。流于后天知识之私。此顺而施之。所以可畏也。惟眼有智珠。胸藏慧剑。照破妖魔。斩断情丝。自采药以至还丹。俱是良知发为良能。一路坦平。并无奇怪。此大道所以甚夷也。无奈大道平常。而欲躁进以图功者。往往康庄不由。走入旁蹊小径。反自以为得道。竟至终身不悟。良可慨也夫。朝喩身也。身欲修饬。不至覆灭。必须闲邪存诚。而后人欲始得净尽。天理乃克完全。久久灵光焕发。心田何至荒芜之有。精神团结。仓廪何至空虚之有。不文绣而自荣。匪膏梁而克饱。又何服文彩厌飮食之有。且慧剑锋锐。身外之利刃无庸。三宝克全。身内之货财不竭。若此者。真能盗天地灵阳之气以为丹者也。胡今之人不由中庸。日趋邪径。一身尘垢。除不胜除。而且妄作招凶。元阳尽失。于是纷来沓往。并鲜空洞之神。荒芜已极。关窍非尽塞乎。力倦神疲。毫无充盈之象。空乏堪嗟。精气非尽耗乎。徒外观之有耀。而文彩是将。徒利剑之锋芒。而腰带是尙。亦已末矣。乃犹厌飮食以快珍馐。好货财以期丰裕。何不思学道人巧用机关。盗囘元气。固求在内而不在外者也。易曰作易者其知盗乎。正此之谓也。若舍此而他图。支离已甚。敢云大道。他注云。介然数句。是倏忽间有一线之明。何尝非知。但验诸实行。每多穷于措施。故云可畏。此明大道之不易也。下一节言学者不探本原而徒矜粉饰。不求真迹而徒鹜虚名。是犹立竿见影。得其似不得其真。故谓之盗竿。此讲亦是。自古来凡有道者。肌肤润泽。毛发晶莹。等等效验。要皆凡人所共有。然未可以为定论也。又况炼精炼气。阳火一临。阴霾难固。犹霜雪见日而化。故神火一煆。陈年老病。悉化为疮疡脓血。从大小二便而出。不但初学有之。即至大丹还时。亦有变化。三尸六贼。流血流脓。臭不堪闻者。惟有心安意定。于道理上信得过。于经典中参得真。足矣。须知遏欲存诚。去浊留淸。层层皆有阴气消除。阳气潜长。学道人不可不知以外之事。莫说身体光荣。行步爽快。不可执以为凭。即飞空走雾。出鬼没神。霎时千变。俄顷万里。亦不可信以为道。盖奇奇怪怪。异端邪教。剑客游侠之类。皆能炼之。未可以为真。若认外饰为真。必惑奇途。造成异类。可惜一生精力。竟入左道旁门。欲出世而涉于三途六道。不亦大可痛哉。太上此章大意。教人从良知体认。方无差误。无奈今之学道者。只求容颜细腻。身体康强。岂知外役心劳。而良田荒芜。宝仓空旷。先天之精气。为所伤者多矣。后天虽具。又何益乎。果然三宝团聚。外貌自然有光。彼驰之于外。而矜言衣食者。何若求之于内。而先裕货财也。内财既足。外财自赅。岂同为盗者。不盗天地灵阳之气。而徒盗圣人修炼之名也哉。

卷 113

道德经精义卷三

卷 114

第五十四章

卷 115

天地之生人也。赋之气以立命。即赋之理以成性。理气原来合一。性命两不相离。要皆淸空一气。盘旋天地。盈虚消息。纯乎自然。造化往来。至于百代者也。人类虽有不齐。造物纵有不等。而此气同即此理同。终无有或易者。圣人居中建极。亭亭矗矗。独立而不倚。中行而不殆。虽穷通得丧。忧乐死生。万有不同。而此理此气。流行于一身之中。充塞乎两大之内。绝不为之稍挫。谓非善建者不拔乎。否则有形有质。即岩岩泰山。高矣厚矣。犹有崩颓之患。盖以有形者虽坚固而难久。惟无形之理气。不随物变。不为数迁。厯万古而常新焉。此道立于己。化洽诸人。自然深仁厚泽。沦肌浃随。斯民自爱戴输忱。归依恐后。无有一息之脱离。不相联属者。虽曰胶漆相投。可谓坚矣。水乳融洽。可谓和矣。而聚散无常。变迁亦易。不转瞬而立见睽违。惟仁心仁闻。被其泽者爱之不忘。即闻其风者亦怀之不置。何异子弟之依父兄。臂指之随身心。无有隔膜不属者。谓非善抱者不脱乎。自此君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利。无非垂裳以治。共仰无为之休。圣人虽不常存。而其德泽之深入人心者。终古未尝稍息。诗曰世世子孙勿替引之。其斯之谓乎。昔孔子赞舜之大孝。曰宗庙享之子孙保之。足见德至无疆。子孙祭祀。亦万古蒸尝不绝。千秋俎豆维新。语云有十世之徳者必有十世子孙保之。有百世之德者必有百世子孙保之。至于大德垂诸永久。虽亿千万年。而子孙继继绳绳。愈悠久愈繁盛。其理固有如是之不爽者。此皆以无为自然之道。内修诸己而不坠。外及诸人而勿忘。所以天休滋至。世享无穷焉。人以此道修之一身。而形神俱妙。与道合真。道即身身即道。是道是身。无两岐也。德何真乎。以道修诸一家。亲疎虽异。一道相联。亲者道亲。疎者道疎。亲疎虽别。道无二也。德何余乎。且道修之鄕。鄕里联为一体。道修之国。国家视如一人。其德之长之丰。又何如乎。果能静镇无为。恬淡无欲。自然四方风动。天下归仁。民怀其德。无有穷期。德何普乎。此非以势迫之。以利啗之也。盖本固有之天良。以修自在之身心。如游子之还家。故老之重逢。其乐有莫之致而至者。人与己异体而不异心。同命而应同性。故明德即新民。安人由修己。无或异也。况鄕为家之所积。国为鄕之所增。天下之大。万民之众。无非一家一鄕一国之所渐推而渐广。愈凑而愈多。知一人之道。即家国天下之道。一己之修。即家国天下之修。反求诸己。顺推诸人。自有潜孚默化。易俗移风。而熙熙皞皞。共乐其乐也。故曰有德化而后有人心。有人心而后有风俗。其道在乎身。其德及乎家。而其化若草偃风行。无远弗届。将遍乡国以至于天下。呜呼噫嘻。吾何以知天下之然哉。以此故也。

易曰大哉干乎刚健中正纯粹精矣。是知道为先天干金。至刚至健。卓立于天地之间。流行于万物之内。体物不遗。至诚不息。势常伸而不屈直而不挠。擎天顶地。摩汉冲霄。国未尝稍拔也。然皆无极之极不神之神。以至于卓卓不摇如此。人能以无极立其体。元神端其用。即古云采大药于不动之中。行火候于无为之内。居中建极。浩然之气常充塞于宇宙间焉。自此一得永得。一立永立。神依于气。气依于神。神气交感。纽结一团。即归根复命。道常存矣。夫人之生也。神与气合。其死也。神与气离。人能性命混合。神气融和。即抱元守一。我命在我。不由天矣。何脱之有。由是神神相依。气气相守。一脉流传。一真贯注。自能千变万化。没鬼出神。有百千万亿之化身。享百千万亿之大年。谓非子生孙孙又生子。子子孙孙。根深叶茂。源远流长。万代明禋不辍乎。要不过以元气为药物。以元神为火候而已。夫元气者无气也。元神者不神也。以神炼气而成道。如以火炼药而成丹。凡丹有成毁。神丹则无终无始。故曰金丹大道厯万古而不磨。。无非以己之德修己之身。非由后起。不自外来。其德乃真矣。天地生人。虽清浊不同。贤否各异。而维皇诞降。由家庭以及天下。无不厥有恒性。故一心可以贯万姓。一德可以孚万民。是修身齐家。德有余矣。修身化乡。德乃长矣。至于治国平天下。莫非垂衣裳而天下化。究无有外修身而可以普获帡幪者。此治世之常道也。反之修身。又何异耶。论国家天下。原是由近而远。一层深一层之意。如精气神三者一齐都有。不是一步还一步。自初工言曰炼精。而气与神在焉。二步曰炼气。而神与精在焉。三步曰炼神。而精与气亦在焉。即还虚合道。道合自然。自始至终。俱不离也。离则无道矣。身比精。精非交感之精。乃受气生形之初。所禀太虚中二五之元精。修之身。即炼精化气。修行人初行持也。人得此精以生。亦得此精以长。以精修身。不啻以身修身矣。其真为何如哉 。以气而论。精为近于身者。气则稍远。故曰修之家其德乃余。夫采外边真阳之气。炼内里真阴之精。即如以身齐家。其得于己者。不绰绰然有余裕耶。乡视身又更远。比家稍近。犹之神。然神如火也。热者属气。光者属神。是二而一。修之乡。即炼神还虚。故曰其德乃长。以其长生而悠久也。至于国视乡为近。比身又更远。其广宽非一目可覩。国比虚也。修之国。即炼虚合道。夫炼至于虚。与清虚为一。朗照大千。而况天下乎。故曰其德乃丰。至于天下则与道为一。纯乎自然。可以建天地而不悖。质鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑矣。而皆自然之精之气之神之虚之道。非有加增者也。故曰其德乃普。他如以身观身家观家乡观乡国观国天下观天下。无非以一己之身家。为天下身家之表率。以一人之乡国。为天下乡国之观型。默契潜孚。相观而化。天下皆然。何况托处宇内者哉。太上取喻。其意切近。其义精微。大道无他。精之又精。以至于虚无自然。尽矣。学大道者亦无他。惟损之又损。以至于无为自然。无为而无不为。尽矣。然内药外药。内丹外丹。取坎填离。抽铅添汞。种种喻象比名。要无非以身中禀受于天地之精气神。以其生来素具。只因陷于血肉躯壳之中。故曰阴精阴气阴神。以其与生俱来。故曰内药。修士兴工之始。必垂帘塞兑。凝其神。调其息。将三元混合于一鼎。一鼎烹炼夫三元。名曰炼精。实则神气都归一窍。直待神融气畅。和合为一。于是气机发动。蒸蒸浮浮。是曰气化。又曰水底金生。又曰凡父凡母。交而产药。此是人世男女。顺以生人之道。若不知逆修之法。顷刻化为后天有形之精。从肾管而泄。故固气留精。决定长生。人欲长生。此精之化气。即是长生妙药。如有冲突之状。急须内伏天罡。外推斗柄。进退河车。收回中宫再造。此为炼内药也。精气神亦混合为一者也。岂仅气化云哉。一外一内。一坎一离。始而以身之所具。交会黄房。温养片响。则气生焉。此以神入气。以身中之精。炼出天地外来灵阳之气。即炼精化气。继以此气采之而升。导之而降。送归土釜。再烹再炼。即是以铅制汞。以阳气伏阴精。盖精原己身素具。故曰离己阴精。气由精化而产。故曰坎戊阳气。非精属心中。气生肾内也。自涌泉以至气海皆属阳。阳则为坎。自泥丸以至玄关皆属阴。阴则为离。是水火之气为坎离。非以心肾为坎离也明矣。又曰坎中有气曰地魄。在外药白虎是也。在内药金丹是也。此丹从抽铅添汞。合一而生者也。均属水府玄珠。内外之说。一层剥一层。非真有内外也。离宫有精曰天魂。在外药青龙是也。在内药己之真精是也。水中金生。即精中气化。在外药白虎初弦之气是也。在内药铅中之银是也。又曰金丹长生大药。只此乾元一气。陷入人身。非以神火下煆。则沉而不起。且欲动而倾。此如灯之油。灯无油则息。人无气则灭。人之生生于此。故为长生大药。以其自干而失于坎。今复由坎还干。金丹之说所由来矣。夫人欲求长生。除此水乡铅一味。别无他物。但此金丹。虽曰人人自有。然非神火烹煎。别无由生。及真金一生。再将白虎擒龙。自使青龙伏虎。龙虎二气。复会黄房。二气相吞相啖。而结金丹。运回土釜。会己真精。再以神火温养而结圣胎。胎既结。内用天然真火。绵绵于神房之中。外加抽添凡火。流转于一身之际。即日运己汞。包固真精。久则脱胎而出。升上泥丸。炼诸虚空。务归本来自然之地。不是精气神三宝攸分。亦不是内外二药各别。苟非坐破蒲团。磨穿膝盖。自苦自炼。安能了悟底蕴。吾今聊注大概。不过为后学指条大路耳。且道本平常。非有奇异。愈精深愈平常。他如变化莫测。在世人视之。以为高不可望。妙无从窥。而以太上道德一经思之。即如三清太上。亦只是一个凡人造成。但凡人以生死为喜忧。仙则视生死如昼夜。一生一死。即如一起一卧。顺而行之。不尽安然。有谓长生不死为仙家乐事者。非也。人以长生为荣。仙则以顺理为乐。虽杀身成仁。舍生取义。亦所素甘。不然。刀锯之惨。谁不畏哉。古来志士仁人。多视鼎镬为乐地。死亡为安途者。盖见得理明。信得命定。其生其死。无非此心为之运行。生而不安。不如速死。犹醒而抱痛。不如长眠。只要神存理圆。生何足荣。死何足辱。一听造化流行。决不偷生于人世。如好生恶死。是庸夫俗子之流。非圣贤顺时听天之学也。否则孔子何以七十而终。颜子何以三十而卒。顺天而动。不敢违也。此岂凡人所能见哉。窃愿学者只求于内。无务于外。患难生死。一以平等视之。此心何等宽阔。何等安闲。谚云认理行将去。凭天摆布来。如此落得生安死泰。永为出世真人。岂不胜于贪生怕死之徒。时而欣欣于内。时而戚戚于怀。此心终无宁日耶。况有道高人。天欲留之以型方训俗。我不拒之亦不求之。但听之而已。初何容心于其间乎。盖生死皆道也。尽其道而生。尽其道而死。又何好恶之有哉。凡有好恶于中者。神早乱。性早亡。不足以云仙矣。

卷 116

第五十五章

卷 117

易曰。天地𬘡缊。万物化醇。男女媾精。万物化生。以发生之初。去天未远。其气柔脆。顺其势而导之。迎其机而养之。犹可底于纯化之域。太和之天。孟子曰大人者不失其赤子之心者也。以赤子呱地一声。脱离母腹。虽别具乾坤。另开造化。然浑浑沦沦。一团天真在抱。无知识。无念虑。静与化俱。动与天随。古仙真含宏光大。厚德无疆。较诸赤子。殆相等也。当父母怀抱之时。鞠育顾复。足不能行。手不能作。虽有毒虫不能螫焉。虽有猛兽不能据焉。虽有攫鸷无从搏焉。以动不知所之。行不知所往。是无虞于毒虫。而毒虫不得螫之也。无虞于猛兽。而猛兽不得据之也。且危居在榻。偃息在床。不为攫鸷所窥。而攫鸷亦不得搏之也。倘年华巳壮。动履自如。虽有游行之乐。不获静室之安。其能免恶物之患者。盖亦鲜矣。况赤子初生。气血调和。筋骨柔软。而手之握者常固。盖以阴阳不乱。情欲不生。未知牡牝之交。欢合而䘒作。足见元精溶溶。生机日畅。人能专气致柔。如婴儿之初孩。则自有精之可炼。第其时呱呱而泣。声声不断。虽至终日呼号。而咽嗌不嗄。此非随意而唤。任口而腾也。要皆天机自动。天籁自鸣。无安排无造作。和之至矣。知得元和内蕴。适为真常之道。不假一毫人力以矫强之。而守其真常。安其固有。诗曰既明且哲以保其身。其斯之谓欤。若非以和柔之气。修诸身心之中。安得生而益生。天休滋至于勿替。人之祥莫祥于此。第自强壮而后。天心为人心所乱。精神之耗散者多。今以太和为道。大静乃能大动。至柔方克至刚。于是以心役气。务令此气同于赤子。不以气动心。致使此心乖夫太和。庶几和而不流。强哉矫矣。非独赤子为然也。观之万物。其始柔脆。其终强壮。柔脆者生之机。强壮者死之兆。是以物强则老。不如物穉则生。生者其道存。老者其道亡。故曰物老为不道。不道不如其早已。世之修道者。盍早已其老之气。而求赤子之气乎。果得同于赤子。无恐无怖无识无知。一片浑沦流于象外。所谓和也。夫天道以和育物。人能知之。则健行不息。故曰常。知常则洞达阴阳。同乎造化。故曰明。修身立命。夺天地生杀之权。人之祥瑞。莫大于此。炼神还虚。得长生不坏之道。强斯至矣。又何不道之有哉。

此教人修身之法。取象于赤子。庄子曰。儿子动不知所为。行不知所之。身若槁木。心如死灰。祸亦不至。福亦不来。祸福无有。乌有人灾物害哉。毒虫等句即此意。后云采药炼丹。须取天一新嫩之水。此水即人生生之本。犹如一轮红日。夜半子初。淸淸朗朗。炤燿于沧海之中。又如一湾秋月。发生庚震之方。正是修士玄关窍开。恍惚杳冥。方有此境。盖以初气致柔。犹万物拆甲。抽芽于此。培之养之。方能日增月长。至于复命归根。以成硕果之用。苦桑楡晩景。则物既老而将衰。不堪采以为药。但老非年迈之谓也。是云药老不可以为丹。若以年而论。即老至八九十岁。俱可修炼以成长生不老之仙。何者。一息尚存。此个太和之气。具足于身。无稍欠缺。非至人抉破水中之天。一身内外。两个消息。则当面错过者多矣。学者欲修金丹大道。非虚心访道。积德囘天。则真师无由感格。白虎首经莫觅。一任青年入道。必至皓首无成。更有误认邪师。错走岐路。一生之精力。竟流落于禽兽之域者不少。学者慎之。

卷 118

第五十六章

卷 119

大凡无德之人。当其闻一善言。见一善行。辄欣欣然高谈阔论。以动众人之耳。取容悦于一时。不知革面洗心。返观内证。孔子曰道听而涂说德之弃。洵不诬矣。若真知大道之人。方其偶有所知。朝夕干惕之不暇。安有余力以资口说。徒耸外人之听闻耶。即令温故知新。悠然有会意处。亦自有之而自得之。犹飮食餍饫。既醉既饱。惟有自知其趣味。难为外人道也。彼好与人言者。殆有不足于己者焉。而况德为己德。修为己修。知之既真。藏之愈固。窃恐一言轻出。即一息偶离。斯道之失于吾心者多矣。此知者所以不言也。若言焉者。其无得于己。实不知夫道。使果有所知。又孰肯轻泄如斯乎。是言者不知益审矣。又况不可言者精华。可言者皆糟粕。知者非不言。实难言也。言者非不知。盖徒见其皮肤耳。所谓得了手闭了口者。诚知得道匪易。讵容以语言耗其气。杂妄损其神。矜才炫能标其异。徒取恶于流俗哉。以故有道高人。塞兑闭门。养其气也。挫锐解纷。定其神也。和光同尘。则随时俯仰。与俗浮沉。如愚如醉。若讷若痴。众人昏昏。我亦昏昏。不矜奇。不立异。与己无乖。于世无忤也。苟有一毫粉饰之心。驰鹜之意。即不免放言高论。以取快于一堂。如此者。非为名即为利。岂不闻太上吿孔子之言乎。可食以酒肉者我得而鞭扑。可宠以爵禄者我得而戮辱。惟闭户潜修。抱元守一。神默默。气冥冥。沉静无言。恬淡无欲。无为为为。无事为事。则人不可得而亲。亦不可得而疎。不可得而利。亦不可得而害。不可得而贵。亦不可得而贱。此求诸己不求诸人。尽其性复尽其命。故为天下之所最贵。三界内外。惟道独尊。我修我道。即我贵我道。天下无有加于此者。太上曰。知我者希则我贵焉。学者亦知之否耶。

此言有道之人。必不轻言。以世上知道者少。苟好腾口说。不惟内损于己。亦且外侮于人。易曰机事不密则害成。古来修士。因轻宣机密。以致惹祸招灾者不少。是以君子愼密而不出也。即使可与言者。亦兢兢业业其难其愼。试之又试。然后盟天质地。登坛说法。亦不敢过高过远。刺刺不休。足见古人韬光养晦之功。即见古人重道敬天之意。彼轻易其言者。皆无得于己。不知道者也。若果知之。自修自证之不遑。又安有余闲以为谈论地耶。彼放言无忌者。非欲人亲之利之贵之乎。不知有亲即有疎。有利即有害。有贵即有贱。何如缄默不言。淸净自养。使人无从亲疎利害贵贱之为得欤。夫以我贵我道。自一世可至万世。天下孰有加于此者。学者修其在己。刻刻内观。勿徒议论之风生可也。

卷 120

第五十七章

卷 121

孔子曰吾道一以贯之。是知道只一道。而天下万事万物。无不是此道贯通流行。所谓一本散为万殊。万殊仍归一本是。治身治世。其大端也。治世之道。无过士农工商。各安生理。孝弟忠信。各循天良。此日用常行之事。即天下之大经。万古之大法。固常道也。亦正道也。人人当尽之事。即人人固有之良。为民上者。躬行节俭。力尽孝慈。为天下先。而又庄以莅之。顺以导之。不息机以言静镇。不好事以壮规模。一正无不正。自有风行草偃。捷于影响者焉。孟子曰一正君而国定矣。又曰天下之生久矣。一治一乱。循环相因。自古及今。未之或爽。虽然。治则用礼乐。乱则用兵戎。一旦两军对垒。大敌交锋。社稷安危。人民生死。系于一将。顾不重哉。虽权谋术数之学。智计机变之巧。非君子所尙。然奉天命以讨贼。仗大义以吊民。又不妨出奇制胜也。兵法所以有掩袭暗侵。乘劳乘倦。离间反闲。示弱示强。神出鬼没之奇谋焉。惟以奇用兵。战无不克。攻无不取。不伤民命。不竭民财。而万民长安有道之天。共享太平之福。不诚无事也哉。然联山河为一统。合干见归一人。此中岂无事事。但任他事物纷投。而此心从容坐镇。自然上与天通。而天心眷顾。下为民慕。而万民归依。天下于焉可取也。故曰唐虞揖让三杯酒。汤武征诛一局棋。惟见天下不甚希奇。取天下亦不介意。所以胸中无事。其量与天地同。故莅中国抚四夷。有不期然而然者。此治世之道如是。吾何以知其然哉。以治世之道。不外治身。身犹国也。视听言动。一准乎礼。心思智虑。一定以情。内想不岀。外想不入。性定而身克正矣。至于静养既久。天机自动。以顺生之常道。为逆修之丹法。临炉进火。大有危险。太上喩为用兵。务须因时而进。相机而行。探取有时。烹炼有地。野战有候。守城有方。不得不待时乘势。出之以奇计也。他如药足止火。丹熟温炉。超阳神于虚境。养仙胎于不坏。又当静养神室。毫无一事于心。而后仙可成丹可就。此治身之道。即寓治世之功。吾所以知治世之道者。即此治身之法而知之也。夫取天下者在无事。而守天下者又不可以多事。否则兴条兴款。悬禁悬令。使斯民动辄龃龉。势必奸宄因之作弊。民事于焉废弛。天下多忌讳。而民所以日贫也。金玉玑珠。舆马衣服。民间之利器弥多。而贪心一起。欲壑难塡。神焉有不昏。气焉有不浊者哉。浑朴不闻。奸诈是尙。一有技巧者岀。人方爱之慕之。且群起而效尤之。于是奇奇怪怪之物。悉罗致于前。呜呼噫嘻！三代盛时。君皆神圣。民尽淳良。令悬而不用。法设而不施。所以称盛世也。今则法网高张。稠密如罗。五等刑威。违者无赦。三章法律。犯者必诛。顾何以法愈严而奸愈岀。令愈繁而盗愈多乎。盖德不足以服民心。斯法不足以畏民志耳。古来民之职为乱阶者。未有不自此刑驱势迫使然也。秦汉以来可知矣。古圣云。天以无为而尊。人以有为而累。我若居敬行简。不繁冗以扰民。不纷更以误国。但端居九重之上。静处深宫之中。斯民日迁善而不知为之者。且淡定为怀。渊默自守。惟以诚意正心为事。而孰知正一己即以正朝廷。正百官即以正万民。皆自此静镇间来也。万民一正各亲其亲长其长。无越厥命。永建乃家。于是耕田而食。凿井而飮。日出而作。日入而息。仓箱有庆。俯仰无虞。而民自富矣。若此者。皆由上之人顺其自然。行所无事。有以致之也。又况宁静守寂。恬默无为。一安浑浑噩噩之真。而民之感之化之者。有不底于忠厚长者之风。浑朴无华之俗。未之有也。书曰一人元良。万国以贞。其机伏于隐微。其效察乎天地。吾愿治世者以正君心为主。治身者以养天君为先焉。

此理已明。不容再赘。吾想打坐之顷。其始阳气沉于海底。犹冬残腊尽。四顾寂然。以神光下炤。即是冬至阳囘。此时虽有阳生。而阒寂无声。四壁萧条。仍如故也。从此慢慢气机旋运。不觉三阳开泰。而万物回春。花红叶绿。水丽山明。己见阳极之甚。天道如斯。人身奚若。惟有以头稍稍向下。以目微微下顾。即是阴极阳生。第此个工夫。不似前此下手。执著一个意思。去数呼吸之息。须将外火不用。内火停工。一任天然自然。随其气机之运动。但用一个觉炤之心。以了炤之。犹恐稍不及防。又堕于夙根习气而不自知。此即存有觉之心。以养无为之性是也。迨至觉炤已久。义精仁熟。又何须存。又何须养。一顺其天然之常而已。不然。起初不用力操持。则狂猿烈马。一时恐难降伏。及至猿马来归。即孟子所谓放豚入苙。切不可从而束缚之。反令彼活泼自如者。转而跼蹐难安也。其法维何。易曰天地𬘡缊万物化醇。这个𬘡缊之气。在人身中。即是停内火外符。浑然不动。任气息之流行。在工夫纯熟者。斯时全不用意。若未到此境。觉炤之心不可忘也。若或忘之。又恐不知不觉。一念起。一念灭。转转生生。将一个本来物事。竟为此生灭之心而汨没焉。古佛云了知起处便知灭处。如此存养。久久而见起灭之始。又久久而见未有念之始。斯得之矣。至于黄庭之说。在不有不无不内不外。又在色身中。又不在色身中。此个妙窍。到底在何处。古所谓凝神于虚。合气于漠是也。夫凝神于虚合气于漠。亦犹是在丹田中。但眼光不死死向内而观耳。神气不死死入内而团耳。惟凝神于脐下。离色身肉皮不远。此即不内不外之说也。以意凝炤于此。但觉口鼻呼吸之气一停。而丹田之气。滚滚辘辘。在于内外两相交结之处。纽成一团。直见𬘡𬘡缊缊。浑浑沦沦。悠扬活泼之机。一出一入。真与天之元气。两相通于无间。生精生气生神。即在此处。与天相隔不远。此即合气于漠之说也。昔人谓之元气胎息。真人之息以踵者。非此而何。所谓元气者。即无思无虑无名无象中。浑沦一团。清空一气是也。所谓胎息者。盖人受气之初。此身养于母腹。此时口鼻未开。从何纳气而生。惟此脐田之气。与母之脐轮相通。是以日见其长。及至呱地一声。生下地来。此气即从呱鼻出入来往。所谓各立乾坤者此也。吾示脐轮之气。与外来之天气相接。不内不外。𬘡缊混合。打成一片。即是返还于受气之初。而与母气相连之时。即是胎息也。所谓真人之息以踵者。盖以真人之息藏之深深。达之亶亶。视不见。听不闻。搏不得。深而又密。如气之极于脚底是也。彼口鼻之气非不可用。但当顺其自然。不可专以此气为进退出入。若第用此气。而不知凝神于脐下一寸三分之地。寻出这个虚无窟子。以纳天气于无穷。终嫌清浊相间。难以成丹。昔人云天以一元之气生人。此气非口非鼻。非知觉运动之灵可比。又云玄牝之门世罕知。休将口鼻妄施为。饶君吐纳经千载。怎得金乌搦兔儿。即此数语观之。明明道出玄入牝。实在脐下丹田。离肉一寸三分之间。氤氤氲氲凝成一片者是。学道人无论茶时饭时。言语应酬时。微微用一点意思。凝神于虚无一穴之中。自然合气于漠。直见真气调动。有不可名言之妙。然于此调息。则知觉不入于内。而坎水自然澄清。此历代仙圣不传之秘。吾今一口吐出。后之学者。勿视为具文而忽之也。

卷 122

第五十八章

卷 123

天地无心而化育。帝王无为而平成。此无为之道。圣人开天辟地。综世理物之大经大法。入主统摄万民。纲纪庶物。无有过于此者。若涉于有为。则政非其政。治非其治。虽文章灿著。事业辉煌。而欲其熙熙皞皞。共乐时雍之化也不能。故太上云。政者正也。以己正正人之不正也。自古为民上者。肇修人纪。整饬天常。有知若无知。有作若无作。一任天机之自动。初无有妄作聪明。创矩陈规。悬书读律。而一德相感。自有默喩于语言之表者。故其政闷闷若愚朴无知者。然而其民之感孚。亦淳淳有太古之风。无稍或易。上以无为自治。下以无为自化。上下共安无事之天。休哉何其盛欤。苟为上者励精图治。竭力谋为。拔去凶邪。登崇俊杰。小善必录。大过必惩。赏罚无殊冰镜。监观俨若神明。其政之察察无有逃其藻鉴者。此岂不足重乎。而无如上好苛求。下即化为机巧。缺缺然无不以小智自矜。上以有为倡之。下以有为应之。甚矣民心之难治也。夫非上无以淸其源。斯下无以正其本也哉。盖无为者先天浑朴之真。有为者后天人为之伪。闷闷察察。其效纯驳如此。此可知道一而已。二之则非。况先天太极未判。纯朴未分。无阴阳之可名。无善恶之可见。易曰易则易知简则易从。其政之所以可大可久也。若后天太朴不完。贯阴阳于始终。互祸福为倚伙。祸中有福。福中有祸。祸福所以循环无端也。故有为之为。未必不善。但物穷则变。时极则反。阴阳往复之机。原属如此。有孰知其底极而克守其正耶。且正之复则为奇。善之反则为妖。无为之政。政纯乎天。有为之政。政杂以人。杂以人者。正中有奇。善中有妖。其机肇于隐微。其应捷于影响。其势诚有不容稍闲者。无怪乎尔虞我诈。习与性成。执迷而不悟也。其日固己久矣。是以圣人御宇。一本无为之道。整躬率物。正己化人。本方也不知其为方。殆达变通权而不假裁截者欤。本廉也竟忘其为廉。殆混俗和光而不致伤残者欤。时而直也。虽无唯诺之风。亦非径情之遂。认理行持。不敢自肆。其梗概风规。真有可敬可畏者。他如化及群生。恩周四表。几与星辉云灿。上下争光。而独自韫藏。不稍炫耀。其匿迹销声为何如哉。此无为为体。自然为用。从欲以治。顺理以施。四方风动。有不于变时雍。共游于太古之天也。有是理乎。

道曰大道。丹曰金丹。究皆无名无象。在天则淸空一气。在人则虚无自然。修炼始终。要不出此而己。人能知冲漠无朕。是大道根源。金丹本始。从虚极静笃中。养得浑浑沦沦。无知识无念虑之真本面。则我之性情精气神。皆是先天太和一气中的物事。以之修道则道成。以之炼丹则丹就。又何奇邪可云。危险可畏哉。惟不知无为为本。第以有为为功。则知识不断。纷扰愈多。虽有性有情。皆后天气质之私。物欲之伪。至于精气神。又乌得不落后天有形有色之杂妄耶。太上以政喩道。以民比身。道炼先天无为。则成不坏法身。道炼后天有识。安有不二元神。纵炼得好。亦不过守尸鬼耳。乌能超出阴阳。脱离生死。永为万代神仙。又况一堕有为。则太极判而阴阳分。阴阳分而善恶出。祸福于以相往来也。孰知修道之极功。虽其中炼命一步。不无作为之用。然必从有用用中无用。无功功里施功。方不落边际。孟子曰必有事焉而勿正。修道之要即在于此。论人心一动则有一静。一阴。则有一阳。邪正善恶。原是循环相因。往来不息。故有正即有邪。有善即有恶。惟一归浑忘。不分正邪。安有善恶。否则正反为奇。善复为妖。庄子曰天以无为为尊。人以有为为累。是知有为之时。亦必归于无为。方免倾丹倒鼎之患。无奈世上凡夫俗子。开口言丹。即死守丹田。固执河车路径。即在身形之中。其未了悟无为之旨也久矣。惟圣人知修炼之道。虽有火候药物。龙虎男女。鼎炉琴剑。种种名色。犹取鱼免之筌蹏。鱼兔未得。当用筌蹏。鱼兔入手。即忘筌蹏。若著名著象。皆非道也。故方则方之。廉则廉之。直则直之。光则光之。要皆为无为事无事。一归浑穆之天焉。愿学者以无为自然之道为体。体立然后用行。虽有为仍是无为也。知否信否。

卷 124

第五十九章

卷 125

治人之道。即事天之道。天人固一气也。故治人所以事天。事天不外治人。莫谓天道甚远。即寓于人道至迩之中。不知天道。且观人心。能尽人事。即合天道。虽一高一卑。迥相悬绝。惟在于安民为主。民治定则天心一矣。其要在于重农务本教民稼穑为先。夫以民为邦本。食为民天。啬事既治。则衣食有出。身家无虞。孟子所谓树艺五谷。五谷熟而民人育。又曰圣人治天下使有菽粟如水火而民焉有不仁者乎。是知为人上者。以啬为急图。而民得以乐业安居。养生送死。早有以服民心于不睹不闻之际。而欣然向往。如享太牢之荣。如登春台之乐矣。是不言修德而德自修。不言尚德而德日尚。且耕三余一。耕九余三。多黍多稊。为酒为醴。以畀祖妣。以洽百礼。其德之积与积之重。不谓此而谁谓耶。如此重开有道之天。大被无穷之泽。自然兼弱攻昧。取乱侮亡。而无往不克矣。既所向披靡。无敢交锋。非特接壤邻封。云霓慰望。即彼殊方异域。亦时雨交欢。若此东被西渐。北达南通。声教四讫。伊于胡底。夫谁知其极也哉。既无其极。立见帝道遐昌。皇图巩固。而得有其国也。汉书云。黄河如带。泰山若砺。国以永宁。爰及苗裔。夫固有不爽者。人既抚有一国。即有得国之由。其由维何。国之母气也。若无母气。焉能得国。此根本之地。人所宜急讲者。在未有其国。必须寻母。既得其国。尤当恋母。图之有母。犹树之有根。水之有源。可以长久而不息。此治世之道。通乎治身。学道人能守中抱一。凝息调神。始以汞子求铅母。继以铅母养汞子。终则铅汞相投。子母混合。复乎本来。还乎太朴。是谓深根固蒂。长生久视之道。如此则凡也而圣。人也而天矣。治身之道。又岂异于治世哉。

此治人事天。即尽人事以合天道。以天人本一气。彼此感而通。阳自空中来。抱我主人翁。非易易事也。其道不外虚无。其功同乎稼穑。始而存养省察。继而以性摄情。迨水火混融。坎离和合。先天气动。运转周天。所谓乾坤交媾罢。一点落黄庭是。此取坎中之满。塡离中之虚。即命基筑固。人仙之功了矣。此犹治啬者。开田辟土。载芟载柞。然后可得而耕种。以树艺乎五谷也。由是再将离中阴精。下入于坎户之中。将坎中阳气。合离中阴精。配成一家。种于丹田。炼而为药。所谓彼家无而自我有之。彼家虚而由我实之。直待此中真铅发生。即以阳铅制阴汞。汞性之好飞者不飞矣。又以阴汞养阳铅。铅情之好沉者不沉矣。悟真曰金鼎欲留朱里汞。玉池先下水中银。待至铅金飞浮。如明窗中射日之尘。片片飞扬而去。将坎府外之余阳化尽。收入离宫。又将离己阴汞私识一并消化。复还纯阳至寳之丹。可以升汉冲霄。飞灵走圣。即神胎成仙婴就矣。虽然。其功岂易及者。始须持志养气。如农者之耕耘。不无辛苦。终则神闲气定。内而一理浑然。外而随时处中。非偶一为之。即与道大适。由其修性炼命。早有以宾服乎后起之缘。而万累齐绝。一丝不存。尽人道以合天德也。匪伊朝夕矣。犹国家然。保赤诚求。深仁厚泽。入于民心。沦肌浃髓。其德之积与积之重也。岂有涯哉。自是欲无不除。己无不克。天怀淡定。步武安详。无论处变处常。自有素位而行。无入不得之概。若此者以之炼性而性尽。以之炼命而命立矣。冲漠无朕之中。万象森然毕具。真有莫知其底极者焉。太上所谓内观其心。心无其心。外观其身。身无其身。远观其物。物无其物。空无所空。无无亦无。能悟之者可传圣道。此即外其身而身存。身犹国也。即如王者无为而治。可以正南面而有天下有国。亦如阴精在己。杂于父精母血之中者已久。非得先天阳气。不能自生自长。盖后天阴精原从先天生来。但阴精难固。情欲易摇。非得天地外来灵阳之气。必不能结而成丹。长生不死。故曰有国之母。可以长久。惟圣人以真阴真阳。二气合为一气。三家融成一家。煆出黍米一珠。号曰金丹曰真铅曰白虎首经。要无非先天一气而已。从色身中千烧万练。千磨万洗。渐采渐凝。时烹时炼。而金丹乃成。英英有象。所谓人盗天地之气以为丹母者是。是即深根固蒂。长生久就之道。夫以天地灵阳。合一己真气。结成圣胎。即古仙云先天一阳初动。运一点己汞以迎之。于是内触外激而有象。外触内感而有灵。如磁吸铁。自然脗合。即汞子造水府而求铅母。既得其母复依其子。子母和谐。团聚中宫。而大丹成。神仙证矣。夫炼丹始终本末。太上已曾道尽。学者细心体会。迹象虽相似。而精粗大有分别。然未到其时不能知。非得真师指授。亦无由明。此须天缘地缘人缘。三缘凑合。始可入室行工。后之学者。第一以积诚修德虚己求师。庶可结三缘而入室。切勿一得自喜即无向上之志。务要矢志投诚。一力前进。迤逦做去可也。惟下手之初。无缝可入。无隙可乘。不啻咀嚼蜡丸。淡泊无味。朱子云为学须猛奋体认耐烦辛苦做一晌。久之苦尽甘囘。闷极乐生。道进而心有得矣。当此理欲杂乘。天人交战。最难措手。其进其退。就在此关。此关若攻得破。孔子所谓宗庙之美百官之富。赏玩之不置矣。切不可委靡不振。自家精神放弱。则终身不得其门而入焉。尤要虚其心。大其志。鼓其神。立德立功。修性修命。须知是天地间第一大事。非有大力量不能成。昔有联云。撑起铁肩担当道义。放开辣手做出文章。噫。世间一材一艺。小小科名之取。犹要辛苦耐烦。做几件大功德。用满腹真精神。始可为神天默佑。用观厥成。何况道也者。天大一件事乎。所以佛说我为大事因缘下界。吾亦尔尔。学者既遇真师。须以真心真意。体认吾言。始可算人间一大丈夫也。

卷 126

第六十章

卷 127

夫道者。天下人物共有之理也。以此理修身。即以此理治世。欲立立人。欲达达人。不待转念。无俟移时。何其易而简欤。故太上云。治大国若烹小鲜。夫国大则事必烦人必众。苟不得其道。则必杂乱繁冗。犹治乱丝之不得其緖。势必愈治而愈棼。惟以人所共有之道。修诸一人之身。统御万民之众。其理相通。其气相贯。而其势亦甚便焉。不然。徒以法制禁令权谋术数之条。号召天下。明则结怨于民。而民心变诈多端矣。幽则触怒于鬼。而鬼怪灾殃叠见矣。盖人者鬼神之主也。人君横征暴敛。淫威肆毒。民无所依。则鬼怪神奸。亦无所附丽。而不得不兴妖作崇。凶荒疫疠。所不免焉。故石言于晋。篲见于齐。蛇鬭于郑。伯有为厉。申生降灵。二竖梦而病入膏盲。有莘降而虢遂灭亡。若皆鬼神为之。亦由上无道以致之也。为民上者。诚能以道修身。即以道化民。鬼虽阴气。得所依归。鬼即冥顽。咸为趋附。人无怨讟。鬼不灾殃。山川弗见崩颓。物产不闻怪异。熙熙皥皥。坐享升平。书曰古我先王方懋厥德罔有天灾山川鬼神亦莫不宁。是也。此岂鬼之不神哉。盖魑魅魍魉。以及山精水怪。亦皆依傍有所。血食有方。顺其自然。毫无事事。虽有神亦无所施。即有施亦乌得为崇。故阴阳人鬼。共嬉游于光天化日之中。又何伤人之有哉。亦非神不伤人也。由圣人有道。无事察察之智。无矜煦煦之仁。愼厥身修。敦敍彝伦。居敬行简。不务纷纭。无有一毫伤乎人者。在乎阴阳和而民物育。祀典崇而鬼神安。幽冥之间。两不侵害。故天下咸服圣人之德而交归焉。呜呼。无为之治。近取诸身。远取诸物。不识不知顺帝之则。以视尙政令者严诰诫。希勤勉者重典型。孰难孰易。为简为烦。奚啻云泥之判。人何不反求其本哉。

此大国喻大道。烹小鲜喻炼丹。小鲜者。羔羊鱼肉之类。其烹也。惟以醯醢盐梅。调和五味。扶其不及。抑其太过。而以温养之火。慢慢烹煎。不霎时而滋味出口体宜矣。大丹之炼。亦惟取和合四象。攒簇五行。使三花聚于一鼎。五气聚于中田。于是天然神火。慢慢温养。不用加减。无事矫持。逆而取之。顺而行之。七返九还。易于反掌之间矣。古云慢守药炉看火候。但安神息任天然。何便如之。是故无为之道。即临驭天下之道。亦即炼吾人大还之丹。太平盛世。治臻上理。庆洽重熙。上无为而自治。下无为而自化。一切鬼怪神奸。皆不知消归何有。非谓其灭迹亡形也。亦化于无为自然之道。而诪张变幻无所施。旱潦疫疠不容作矣。其在人身鬼、阴静无知觉者也。神、阳动有作为者也。大修行人。心普万物而无心。情顺万物而无情。阴中含阳。阳中含阴。静而无静。动而无动。一动一静。交相为用。一阴一阳。互为其根。非谓无觉竟无觉。有为竟有为也。其实无觉中有觉。有为中无为焉。曰其鬼不神。非谓蚩蠢而无灵爽也。盖无觉之觉。实为正等正觉。无为之为。无非顺天所为。岂似有觉者之流于伪妄。有为者之类于固守。而有伤乎本来之丹也哉。曰其神不伤人。亦非神不伤人也。以无为而为之道。原人生固有之天真。生生不已之灵气。至诚无息。体物不遗。虽有造化。实无存亡。虽有盈虚。原无消息。所谓不扰不惊。无忧无虑者此也。又何伤人之有耶。亦非圣之不伤人也。盖以勃发之生机。裕本来之真面。以调和之三昧。养自在之灵丹。立见神火一煆而鬼哭神号。阴邪退听。真人出现矣。谓为两不相伤。谁曰不宜。天上人间。皆归美其德。噫、幽明交格。非德之神。乌能至此。

卷 128

第六十一章

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太上言修道炼丹之学。皆当以柔为主。以静为要。虽曰柔懦无用。孤寂难成。而打坐之初。要必动从静出。刚自柔生。方是真正大道。喩曰大国者下流。言水有上有下。上之水必流于下而后已。如大国自谦自抑。毫无满假之思。必为天下所景仰。犹下流之地。为万派所归。其势有必然者。故曰天下之交。夫天下交归。以其能自下也。自下则其气最柔也。非至刚也。彼物之至刚者。孰为过于牡乎。物之至柔者。孰有过于牝乎。牡为阳为刚。牝为阴为柔。宜乎阳刚之牡。常胜阴柔之牝矣。顾何以牝常胜牡耶。夫亦曰牝之能静焉耳。古云静以制动。其言不爽。亦同下之承上。其势必然。何况抚兹大国者。卑以自牧。虚以下人。而万国有不来享来王者乎。是下诚为高之基。静又为下之本也。古今来或大国以下小国。如成汤下葛伯。卒取葛之地抚而有之。是也。或小国以下大国。如勾践下吴王。卒取吴之业兼而有之。是也。又或大国不自大而自小。所以取小国如反掌也。亦或小国安于小而事大。所以取大国如拾芥也。论赫赫大邦。实为诸国表率。而抚绥有道。怀柔有方。不欲并吞天下。以山河为一统。乃欲并畜小国。以天下为一家。是非有大过人之德者。不能休休有容也。宜天下归仁。万方奉命矣。区区蕞尔。同属分封。藩臣而供献频来。奔趋恐后。不欲高人以取辱。莫保宗社之灵长。为期事人以自全。幸延苍生之残喘。亦非有大过人之智者。不能抑抑自下也。宜人心爱戴。天命来归矣。况乎人必有所志而后有所欲。今大国欲兼畜人。小国欲入事人。两者所欲。一仁一智已。各得其欲而不流于人欲之私。足见大小诸邦。各循其理。安其分。而无敢越厥职者焉。虽然。小者自下。其理固然。彼大者犹宜居下。始见一人之端拱。为天下之依归。治世如此。治身又何异乎。

大国喻元神也。下流喻以神光下炤于丹田。而阴精亦下流入丹田。神火一煆。精化气矣。此个丹田即元关也。夫人一身之总持。五气之期会。三花之凝聚。结丹成胎。出神入圣。无不于丹田一穴是炼焉。故曰天下之交。犹百川众流之朝宗于海也。炼丹之所在此。而合药之道。又贵以柔顺为主。故取象于天下之牝。牝柔也和也。即太和所谓道。又曰专气致柔。如此至柔至和。则元精溶溶。可以化气而生神。且元精在内。静摄肾气于其中。迨神火一煆。精化为气。于是行逆修之术。运顚倒之工。升而上之。饵而服之。送归土釜。以铅制汞。即以牡制牝。此河车以后之事。若在守中之始。心本外阳而内阴。肾本外阴而内阳。以后天身形而论。心之外阳为牡。肾之外阴为牝。今自离中虚而为阴。坎中满而为阳。即悟真云饶他为主我为宾。又曰阳本男身女子身。阴虽女体男儿体。此顚倒乾坤。离反为牡。坎反为牝矣。修炼之法。务令心之刚者化柔。动者为静。肾之柔者化刚。静者反动。是以离之柔和。温养坎之阳刚。此即火中生木液。水里发金刚。以心使气。以性节情。情不妄动。无非以默以柔。谦和忍下。以炼心性。故上田美液。流入元海。液又化气而入丹田。大国下小国。即由上田到下田也。取小国者。采取丹田金水之气。逆运河车。上转天谷是也。小国下大国。又从下田上昆仑是也。取大国者并合昆仑金液。共入黄庭也。或以上田甘津美液。流入下丹田以生气。则取丹田之气者。是为大国之自下以取也。又或丹田之气。逆上天谷以生液。则吞天谷之气。是为小国之以下而取也。此即金水上升。铅气合髓。精凝息调。片响间化为甘露神水。流于上腭。滴滴归源。即液化气之候也。待气机充壮。又运河车。送上昆仑。吞脑海髓精。复降下黄庭。是气又化液之时也。然大国者下流。以柔以静。休休有容。诚有大过人之度。此即神化气而气化精。于以充满丹田也。故有欲兼畜人之德。小国亦有内朗之智。自知势力不敌。甘愿入觐奉命。诚有大过人之量。此即精生气而气生神。亦以归依黄庭也。故有欲入事人之道。两者所欲均无外慕。故丹成九转。道高九天。永与乾坤并寿焉。其德之交归为何如哉。修身妙诀。无出于此。得者宝之。勿轻泄焉。

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第六十二章

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夫道者生于天地之先。混于虚无之内。杳冥恍惚。视不见。听不闻。搏不得。而实万物所倚以为命者也。子思子曰君子之道费而隐。无道无物。无物无道。大周沙界。细入微尘。不可以迹象求。不可以言语尽。诚至无而含至有。至虚而统至实。浩淼无垠。渊深莫测。万物之奥。莫奥于此。善者知此道为人身所最重。故珍而藏之。炼而宝之。不肯一息偶离。不善者亦知有道则身可存而福可至。无道则命难延而祸亦多。保身良策。莫道若也。况本中庸之道以发为言。则为美言。犹美货之肆于市朝。人人知爱而慕之。且欲抚而有之。本寻常之道以见诸行。则为尊行。犹王公大人之身价。人人皆敬而礼之。且各尊而上之。若非言可为表。市之反以招辱。若非行可为坊。加之又以致谤。诗曰天生蒸民有物有则民之秉彝好是懿德。足见善恶虽殊。而其好德之心则一而已。见有善者吾当敬之。即有不善者亦乌可恶之。不过气质之偶偏。物欲之未化。而有戾于道耳。而其源终未有或异也。人能化之导之。即极恶之人。亦可转而之善。甚矣天地无弃物。圣人无弃人也。如有弃人。是自弃也。岂有道者所忍出哉。天生民而立之君即作之师。将以君临天下而置三公。无非统驭群黎。化导万姓。正一身以正朝廷。正朝廷以正天下。务使万邦协和。而四方风动。天子长保其尊。三公长享其贵而后已。假使不能奉若天道。以与斯民维新。又安有永保天命。以享无疆之福乎。虽有拱璧之贵罗列于前。驷马之良驰驱于后。亦不能一息安也。又何如日就月将。时时在道。朝乾夕惕。念念不忘。而坐进此道也哉！楚书曰楚国无以为宝惟善以为寳。尙画曰所寳惟贤则迩人安。是道也。自古帝王公卿所贵重者也。古之所以重此道者何。以道为人人固有之道。求则得之。其势最为捷便。人能奉持此道。则为人间一大丈夫。若违悖此道。则为天地一大罪人。岂但有过而不免入于邪途也耶。子思子曰。道也者不可须臾离也。人其勉之。

此言道为人生一件大事。无论天子三公。俱宜珍重。虽有拱璧驷马。不如坐进此道之为愈。切勿谓衰迈年华。铅汞缺少。自家推诿可也。要知金丹玉丹。虽借后天精气神而成仙证圣。此却一毫用不著。古云太和所谓道。又曰虚无即道。可见学道人不悟虚无之理。太和之道。纵使炼精伏气。修人非非。亦与凡夫无别。所以吾道炼丹。必须以元神为主。元气为助神之用。以真呼吸为炼丹之资。若无元神则无丹本。若无元气则无丹助。是犹胎有婴儿。不得父精母血之交媾。亦是虚而无著。既得元神元气。不得真正胎息。则神气不能团凝一处。合并为一。以返于太素之初。吾更转一语曰。夫人修炼。既得元神元气。又有真息运用。使之攒五簇四。会三归一。然非真意为之主帅。必然纷纷驰逐。断无有自家会合而成丹也。虽然。真意又何自始哉。必从虚极静笃。无知无觉时。忽焉气机偶触而动。始有知觉之性。此即真意之意。非等凡心凡性也。故古云仙非他。只此一元真性修之而成者。然不得水中之金精中之气以为资助。则元性亦虚悬无著。不免流于顽空。既知金生。不得真息调摄。又安能探取烹炼而为丹。然则真息为炼丹之要具。而真意尤为真息之主宰。学道人未得神气合一。安能静定。茍得神气归命。必要酝醸深厚。而后金丹始得成就。切不可起大明觉心。直使金木闲隔。坎离不交也。吾借此以明道奥。后之学者有得于中。尙其寳之愼之。

卷 132

第六十三章

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道本中庸。人人可学。各各可成。只因物蔽气拘。不力剪除。可安能洞见本来面目。如澣衣然。既为尘垢久汚。非一蹴能去。必须慢慢洗涤。轻轻拔除。始能整敝为新。若用力太猛。不惟无以去尘。且有破衣之患。修士欲洞彻本原。又可不循序渐进哉。始而勉强操持。无容卤莽之力。久则从容中道。自见本来之天。功至炼虚合道。为无为也。顺应自然。事无事也。平澹无奇。何味之有。既无其味。何厌之有。他如大往小来裒多益少以至报复者。不以怨而以德。此皆极奇尽变。备致因应之常。然而称物平施。无厚薄也。以德报怨。无异情也。且德为人所共有之良。以德报之。即以自然淸净之神施之。因物付物。以人治人。即有大小多少投报。亦皆动与天随。头头是道。处处无差。而于己无乖。于人无忤焉。噫、此道之至难而至易。至大而至细者也。无如世之修士。计近功期速效。往往好为其难。喜务其大。不知图难于易。为大于细。鲜有不蹶者。夫易为难之基。故天下难事必作于易。细为大之本。故天下大事必作于细。况道为万事万物之根。可不由易而难自细而大乎。不然。进之锐者退必速矣。又安望几于神化之域哉。是以古之圣人。知道有由阶。学有由进。不思远大之图。惟期切近之旨。淘汰渣滓。涵养本源。如水之浸灌草木。自然日变月化。不见其长而日长。所以自微之著。由粗之精。从有为有事中。而至于无为无事。愈澹愈浓。弥近弥远。而至于美大之诣。圣人终不为大。故能成其大也。今之学者初起下手。便望成仙。心愈大事愈难。竟至半途而废者多矣。惟有坚固耐烦。矢以恒久不息之心。庶几易者易而难者亦易。细者细而大者亦细耳。愿学者图难于易。为大于细。出以持重老成。不至躁暴浅率。得矣。不然。非但斯道之大。务以敦厚居心。始克有得。即此一应诺间。轻于唯者必寡信。而后悔弥深。一进取内。好为易者每多难。而退缩在即。其事有必然者。故圣人修炼之始。虽从易从细以为基。而惟日孜孜。其难其愼。此心终未已也。所以先为其难。而其后顺水推舟。行所无事。故曰终无难焉。

此为无为三句。是纯任自然工夫。以下图难于易一节。是欲造精深必由浅近之意。至于丹道。言铅言汞。究是何物。不妨明辨之。要知此个物事。不外阴阳两端。以汞配铅。即如以女配男。交媾之后。化生元气出来。又将元气合阴气入中宫。然后成丹。在先天离是纯阳之干。坎是纯阴之坤。因气机一动。干之中爻走入坤宫。坤之中爻走入干窍。干遂虚而为离。坤遂实而成坎。故干虽阳而有阴。坤虽阴而有阳。即非先天纯阴纯阳太极浑沦之旧。然犹不失其正也。久之神则生精。气则化血。而质气之性。气数之命。从此出矣。盖以有思虑知觉之心。气血形体之身。不似乾坤原物。至人以法追摄离中一点己汞。汞为心液。液虽属阴。却从离火中出。带有火性。下入坎宫。薰坎宫一点阴血。血为坎水。水虽属阳。却从坎水中生。实为寒体。古人谓火入水郷神入气里。犹冰凝之遇火。如炭火之热釜。自然温暖。生出阴𫏋一脉动气来。虽然。火入水中。犹釜底加炭。热气薰蒸。蓬勃上腾。即真铅生也。自此以神运之。而上升泥丸。﹙主宰之而已﹚犹烤酒甑中。热气被火而升于天锅。则成露珠滴入瓮中。此即吾教曰真汞。又曰忙将北海初潮水。灌济东山老树根。其实气化为液而已。复行归炉温养。液又化气。循环不已。一升一降。直将气血之躯。阴气剥尽。凡身化为金身。浊体变成纯体。仍还我太极虚无。不生不灭之法身焉。昔朱元育云。对坎离言。身中离精坎气。皆属凡铅。直到坎离交媾。真阴真阳会合。生出一点真阳出来。才算先天真铅种子。然未得明师口诀。纵使勉强把持。也只可以固色身。到得下元充壮。久必倾泄矣。学人得此阳生。只算一边工夫。安望结胎成圣。惟将此阳气引之上升。复合周身之阴精。更与泥丸绛宫之神髓灵液。交合为一。此正谓东家女﹙木汞也﹚西舍郞。﹙金铅也﹚配合夫妻入洞房。黄婆劝饮醍醐酒。每日薰蒸醉一场。此乾坤交而结丹。前只是坎离交而产药。有此真铅真汞。一合才可还丹。铅即水中所生之金。汞即火中所生之木。前只算凡铅凡汞。到此才算真铅真汞。学人照此用工。运神不运气。庶不至误事焉。

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第六十四章

卷 135

修身之道。遏欲为先。遏欲之要。治于未然则易。治于将然则难。治于将然犹易。治于已然则难。故太上云。其安易持其未兆易谋。言人当闲居独处之时。心不役于事。事不扰于心。寂然不动。安止其所。其持己守身。最为易易。且不闻不睹。无知无觉。杳无朕兆可寻。于此发谋出虑。思闲邪以存诚。其势至顺。其机甚便。以凡气柔脆。凡心细微。未至缠绵不已。辗转无休。于此而欲破其邪念散其欲心。以复天道之自然。至诚之无妄。又何难情缘遽断。立见本来性天。此岂别有为之哉。不过曰为之于未有而已。古君子防患于未萌。密几于将动。所以烟云尽扫。荆棘不生。又如天下太平。偶有强梁小丑。乘间作乱。亦不难单骑突出。立见投诚。治之于未乱。其便固如斯也。此炼己之工犹易就耳。若欲修成九转。又未可以岁月计者。胡碌碌庸流。不知道为乾坤大道。人为宇宙真人。或有法会偶逢。而一世竟成者。或有因缘不遇。而数世始成者。或有重修数刼。厯遇良缘。而功德未圆。性情多僻。势将成而又败。竟败而无成者。甚矣大道之奥。未易几也。人不知道有由致。请观物所以成。彼夫合抱之木。其生也特毫末耳。因阴阳煦妪。日变月化。而遂成大木焉。九层之台。其起也仅累土耳。因人工凑集。日新月盛。而顿见为高台焉。又如一统山川。千里邦畿。欲造其途底其境。岂容举足便至。计程可期者哉。其始也无非足下一步一趋。由近及远。而始至其地焉。道而曰大。实具包天容地之量。生人育物之能。岂不劳叠而至。曲折而前乎。惟知道之至人。不求速效。不计近功。金玉有磨而心志不磨。春秋有变而精进不变。庶由小而大。自卑而高。从近而远。一如合抱之木。九层之台。千里之行。而顿见奇观。虽然。道为自然之道。而功须自然之功。孟子集义生气。功在勿助勿忘。始合天地运行。而造化维新也。同日月往来。而光明如故也。若使有为而为。则为者败矣。有执而执。则执者失矣。夫天地日月。古今运转不停者。以其无心而成化也。倘天地有为以迭运。日月有执以推移。又安能万古不磨耶。俗云天若有情天亦老。日惟无意日常明。不其然乎。是以古之圣人。精修至道。妙顺天然。为而无为。功无败也。执而无执。德何失焉。奈今之从事于道者。为无为有。或作或辍。不知时行则行。时止则止。动静偶乖。与道远矣。又有几成而忽败。一败竟无成者矣。书曰慎厥终惟其始。所以厯亿万年而不替。至于难得之货。人所贵也。圣人混俗和光。与人无异。独欲道而不欲货。初不知人世间有此诊重者。故不贵之。其淡泊明志如此。他如视听言动。日用云为。其荡检逾闲者无论矣。即有从事于道。为虚为实。著有著无。皆为过失。兹独效法前人。遵行古道。特抒臆见。以为大道权衡。非不称卓卓者。第思道为我之道。学为我之学。我自有之而自得之。又何学之足云。况人多过举。我独无为。以我无为之道。补众人之过举。即正己以正人也。且以我无为之道。辅万物之不及。即整躬以率物也。其不敢为如此。此圣人重德而贱货。正己以化人。民日迁善而不知为之者。噫、此圣人之身。即道之所寄。民物之所依。讵可一息偶违哉。

开首言其安易持数句。是言玄关一窍。寂然不动。感而遂通。且不睹不闻之际。此中有无善无恶之真。佛曰那个。儒曰缉熙。皆是此物。如初日芙蓉。晓风杨柳。娇红嫩绿。嫣然可爱。易曰天地𬘡缊万物化醇男女媾精万物化生。无非言初气致柔。去天未远。朱子诗曰。半亩方塘一鉴开。天光云影共徘徊。此言道心人心。瞥眼分明。于此持志养气立教。割断牵缠。诞登彼岸。礼曰人生而静天之性也。感于物而动性之欲也。犹天地一元初复。万象囘春。虽物交物感。情欲有动。犹是天性中事。出于虚静。本乎自然。只须些些把持。无容大费智谋。即可遏欲存诚。闲邪归正。以萌蘖脆嫩。根芽孱弱。人欲不难立断。天理即可复还。古人谓之玄关一窍。又曰生门死户。以人心退藏。天心照耀。皆由未有未乱之时。而为之治之也。但一阳初动。其机甚迅。其势甚微。至于二阳三阳。则神凝气聚。真精自动。浩浩如潮生。溶溶似冰泮。要皆自微而著。由小而大。自近而远。至于进火退符。河车搬运。阳铅再生。阴汞复合。时烹时炼。渐结渐凝。神完气壮。药熟丹圆。更有六根震动。六通具足之盛。皆自玄关一动始也。惟此时初动。水源至淸。古云白虎首经至寳。华池神水真金。是也。此时一觉而动。把持得定。由此日运己汞。包固阴精。恰如初三一痕新月。至上弦而半轮。至十五而盈满矣。是以圣人知天下事物。无不由卑及高。自近几远。俱有自然之道在。于是为而无为。执而无执。一若天不言而四时行百物生。岂若民之隳乃事败乃功者哉。若此者。皆由一片虚灵。浑然无闲。自不知所欲。亦并忘为无欲。故曰欲不欲。至于黍珠之贵。实不曾有为。其自无而有。所以既有仍无。修道人素所自具。不待外求。即使有所学。仍是无所学。故曰学不学。他如以一己之纯。化天下之驳。合天下之驳。归一己之纯。其诱掖众人。辅相万物。亦本乎自然而已矣。岂同逞其私智者哉。

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第六十五章

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天下凡事尙智。惟道不尙智而尙愚。愚则近乎道矣。圣门一贯薪传。惟愚鲁之曾子得之。故古之圣人。以道治天下。与民相见以道。不若与民相化。于道浑浑噩噩。同归淸净之天。而一时之耕田凿井者。日岀而作。日入而息。忘帝力于何有。顺帝则于不知。休哉。何俗之醇欤。降及后世。士大夫不尙愚而尙智。则机械频生。人心愈坏。贪鄙日甚。风俗弥偷。斯民之败度灭礼。犯法违条。愍不畏死者。殊难枚举。要皆尙才华重聪明之智者希图取伪。斯民之愚者亦好阴谋。民之天真凿矣。诡谲多矣。而熙来攘往。彼诈此虞。为上者固有治之不胜治者焉。故曰以智治国国之贼。不以智治国国之福。其故何哉。盖使民有知有识。已破其浑沌之真。若能不识不知。乃完其无名之朴。两者智愚分焉。利害判焉。与其尙智而有害。何如尙愚而获利。知此两者。非但治世如是。即修身亦然。均堪为楷式焉。知此楷式。则近道矣。大修行人。于不睹不闻之地。返其无思无虑之神。非屏耳目黜聪明。不能归于定静也。苟有一毫计较。一念谋为。则太朴不完。混沌之天丧矣。知智之有损于己。愚之有益于身。不逞其智。乐守其愚。是即谓之玄德。大凡可名者非玄德。惟不可以名言。深无其极。远莫能知。乃可为玄德。虽与飞潜动植。蚩蚩蠢蠢之物。同一无欲无知。但物不能即绪穷原。终日昏瞆而已。人则由粗及精。从原达委。以至于三元合一。太极归真。犹可底于神化。至于大顺。不诚与物反哉。

治国不尚智。而修道尤贵愚。诚以智为国之贼。愚为道之种也。夫愚何以为道种哉。试思混沌中无念虑无知识。非所谓愚耶。忽焉一觉。即是我不生不灭之本来。人莫说把持此觉。修成无上正等正觉。方能免却轮回。不受阴阳鼓铸。不为鬼神拘滞。即此混混纯纯中。忽然一觉。我以真意守而不散。此一觉已到般若波罗蜜。果能拳拳服膺。常常把持。而轮回种子。即从此断矣。若另起一念生一见。就是后天识欲之神。夹杂其中。所谓无量劫来生死本。痴人唤作本来人。是也。要之神一也。有欲则为二矣。二意三心。即是杂妄根尘。所以有生死之路。稚有一心无二心。有正念无邪念。道在是矣。若能并将此一心正念而悉化之。是为太极还于无极。金仙之成即在此炼虚矣。何谓炼虚。即如混沌之际。懵懵懂懂。如愚如醉。无觉无知。即虚也。坐到无人无我。何地何天。即炼虚也。又曰学道之要。始而忘人。继而忘我。终而忘法。以至于忘忘之极。乃为究竟。人能以把此一刻为主。以真觉为用。道不远矣。然炼虚之法。虽是如此。其功必自炼性始。炼性古人名为铸镜也。若心有不炼。则昏昏罔罔。冥然无觉。虽近在目前。尚不能知。何况具六通者乎。若皆由私欲之杂乱其心志。而未至于虚也。如真觉之后。不许一丝半蒂。存于胸中。即灵台之宝镜。常放光明。而又非必功满行圆。乃放毫光也。即此混混沌沌中。忽然一知。不复他知。忽然一觉。不更他觉。此一刻中即洞彻光明。四达不悖。虽然。学人满腔私欲。忽期洁白晶莹。如玉如金。夫岂一念之虚所能了哉。必要先铸雌雄二剑。以去有形地无形之魔。此剑不利。则欲魔色魔天魔人魔。难以扫除净尽。现出乾元真面目也。盖人欲天理。混杂多年。虽欲独立中流。势有难于抵敌者。以故明知之而明蹈之。皆由引之入人欲者众。引之入天理者少也。今为学人告。欲成清净法身。必先有清净之神。欲成清净之神。必先有浩荡之气。所云铸剑无他。即由平旦之气。直养无害。以至于浩然刚大。斯神剑成而锋芒利。可以斩妖断邪。斯时也。莫说淫声绝色。入目而心不乱。即有美女同眠。亦不知也。莫说凶魔恶曜。到身边而神自如。即有泰山崩前。而亦不畏也。此神剑之造成者。自有志气如神之一候。祇恐工行不深。或作或辍。不肯当下立定脚跟耳。若能一刀两断。一私起即灭除。灭除不复再生。此断生死轮回之路矣。学道人别无他妙。只怕认不得明镜神剑耳。如能认得此刻中有明镜普照。恶妄不容。慧剑长悬。欲魔立断。自此一念把持将去。然后神室可成。而仙丹可炼矣。此明镜慧剑。为修道人之要务。设剑锋不利。安能断绝邪魔。所以心愈制而愈乱也。宝镜无光。难以分别理欲。所以已弥克而弥多也。孟子言养气而不言养心。诚谓气足而心自定耳。彼徒强制夫心。而不知集义生气。去道远矣。李二曲云。人心本自乐。自将私欲缚。私欲一萌时。良知还自觉。一觉便消除。此心依旧乐。拙翁云。光明寂照遍河沙。凡圣原来共一家。一念不生全体现。六根才动被云遮。断除烦恼重增病。趋向真如亦是邪。世事随缘无罣碍。涅槃生死等空华。有心性学者。当三复斯言。

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第六十六章

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夫人莫不欲人之服己也。乃有不欲服而人服。益欲服而人愈不服者。无他。以其自高自大。而不肯低其心下其气也。试观江海为百谷之所归往者。以其能下之。故所以为百谷王。设江海如百谷之自处于上。百谷虽有归往之势。奈彼无容受何。是以圣人早见及此。欲上人必以言下之。如尧之咨于四岳。舜之询于四门。举凡条教号令。事事访于臣邻而不自高其智。此所以愈下而人愈上也。欲先人必以身后之。如禹皋伊旦。虽属先知先觉。而在在让人以先自处于后。此所以愈后而人愈先也。惟其自处于下与后。虽居帝王之位。而无震慑之威。所以不重也。掌神灵之统。而无凌厉之气。所以不害也。故天下乐推而为先。绝无厌恶之心焉。诗曰在彼无恶在此无斁。庶几夙夜。以永终誉。此岂有他哉。以其不争人上不争人先。而人自上之先之。服教畏神沐恩戴德之不已。又安忍争上争先。而与圣人角胜竞长也哉。

此喻炼丹之学。始以神火下入丹田。然后火蒸水沸。水底金生。长生之药始得而有。夫人受天地之中以生。原是完完全全。自有生后气质訽之。物欲蔽之。所得于天之元气。悉散漫于一身尸气之间。不能会萃一区者久矣。今欲攒簇五行。和合四象。会于中宫。归于玄窍。其必万缘放下。一私不起。垂帘塞兑。以目视鼻。由鼻对脐。降心火于丹田。不过片响工夫。即见玄关窍开。一阳来复。周身之气。自然齐集丹田。融融泄泄。乐不可名。但观炤之初。火不紧则金不出鑛。火太猛则又烧灼精血。窒塞灵机。惟有不粘不脱。若有若无。而下田之气自跃跃欲动。此犹江海之能下百谷。百谷所以归往。圣人能下天下。天下所以归心。夫人一身。心为至大至贵。百体皆小焉贱焉者耳。太上故以江海之大圣人之贵喻心。以百谷之小万民之贱喻百体喻下田。修道者亦当以下为本。以贱为基。而不自处于高于贵。庶低下于人。所成自易。若论凡人。原以神为主。气则随之动静。所以生男育女。而有生有死。至人则以气为主。而神则听之转移。悟真云饶他为主我为宾。是大修行人。于气机之动。逆施造化。颠倒乾坤。一听其上下往来。归炉封固。再候真信。循环运转。全不以神为主持。但观真气之冲和。逆施倒行。功成九转。丹熟珠灵。岂不高高乎在上。赫赫乎居先。而为万夫之仰。天下之观者耶。惟其处下居后如此。则一片恬澹之志。谦和之心。所以无倾丹倒鼎汞走铅飞之害。故处上而人不重。居后而人不害。以其不争。故天下莫能与之争也。

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第六十七章

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夫道本无极而太极者也。无大无细。非大非细。即大即细。固有言思拟议所不能罄者。若强以大名之。则浩然之气。至大至刚。充塞乎天地之间是。如欲以细状之。则无名之璞。至隐至微。藏于太空之际是。其在人也。得之则生。失之则死。要皆自无而有。由微而著。盖以微者其原。而大者其委。与其言大以明道。不如言细以显道也。所以太上曰天下皆谓我大。夫我即道也。道本无方无体。今以大称。是道有方体可拟。似不相肖。夫惟大莫名其大。故不肖。人之所谓大。若欲形天之道。肖我之身。自开天以至于今。体天立极。阐教明道之圣人。久矣乎。皆以无极之极。不神之神。至细至微而为道也。顾道如此无声无臭。恍惚杳冥。学者又从何下手哉。太上曰我有三宝。持而保之。拳拳弗失。宝而珍之。念念不忘。则可返本还原。以复维皇之诞降。三宝者何。一曰慈。慈即仁也。仁慈蔼蔼。为天之元。君子体仁足以长人。且统乎四端。兼乎万善。仁在其中。即道在其中。充之至极。可以包罗天地。贯注古今。此为金丹之本。修士所宜珍念也。顾其道及乎至大。其几起于至微。若不知万念俱忘。一灵内炤。徒务广而荒。求博而泛。于仁无得。于道无有焉。惟反求诸己。笃守于心。欲立立人。欲达达人。守约施博。古所谓得其一。万事毕。非此俭欤。夫俭为求仁之方。修道之要。学者既知其慈。尤当养之以俭。始可与道同归。虽然。使自高自大。不有谦和之度。则在内只知一己。在外渺视诸人。自诩聪明。矜言智慧。居然以先知先觉自命。往往视天下人无有能处已先者。究之性不恬静。气不和平。而欲丹成九转。道极九天也。难矣。古云修丹要诀。以灵觉为道之体。冲和为道之用。庶在在处处。不敢为天下先也。且夫慈也者。人心之良能也。尽一己之心以立万物之命。誓愿何其宏也。养寸衷之性以求万物之安。精力何其壮也。是守慈之人。即养勇之人。曾子谓子襄曰。自反而不缩。虽褐宽博吾不惴焉。自反而缩。虽千万人吾往矣。非一片仁慈毫无私屈者。能有如此之大勇乎。必所守者约。而后所施者博。是非约无以为博也。惟能慎举动省思虑。致一心于方寸。收百体于丹田。绵绵密密。不贰不息。继继绳绳。无怠无荒。自然修其身而天下平。非俭何由广乎。至若不敢为天下先。正谦尊而光。安贞之吉。其能柔顺乎天下。而天下莫与之争。即能顺承乎天道。而天道默与以成。非有冲和之德。不敢为天下先。焉能大器晚成如是乎。是知慈也俭也后也。皆求道之本始也。勇也广也先也。皆奉道之末效也。今之学者不然。舍慈且勇。必生忍心。舍俭且广。心怀贪念。舍后且先。必有争竞。皆取死之道。即或幸存。亦行尸走肉。滥厕人群。其与死又何异哉。总之慈为人之生理。性所同然。惟能守之以约。出之以和。则慈惠恻怛。自出真诚。天下未有不心折而屈伏者。惠足使人。仁者无敌焉。尚何战之不胜。守之不固。贻羞于天下之有耶。书曰。惟天阴骘下民。相协厥居。俾之以生以遂。永享无事之天。所谓天将救之者此也。诗曰。维天之命。於穆不已。足见清空一气。流行不息。发育无疆。夫亦曰以慈卫之而已矣。

道曰大道。其实无极而太极也。然非从无极之始。混混沌沌中。觅出津涯。又安知太极之根。能测其起止乎。学者须先明道原。于不睹不闻之中。寻出至隐至微之体。即所谓虚而灵者是。顾其细巳甚。曰黍珠一粒。又若有可象者。总之无形之形。无状之状。迎之不见其首。随之不见其后。即人心中蔼然一片仁慈是也。虽至顽至劣之夫。亦不泯仁慈之性。孔子曰我欲仁斯仁至矣。修丹岂有他哉。不过守此仁慈而已。何谓仁慈。如齐王见牛之觳觫而不忍。乡人见懦子坠井而恻然。此皆仁心发端。天心来复。由此思之。此个动机动念。无时不有。第恐人不及觉耳。学者从天真发动处。扩充行去。自然炼丹有基。但不可务博而荒。祇须守约而微。一心皈命。五体投诚。古云。心要在腔子里。念不出总持门。由此愈约愈博。愈微愈彰。其约之弥精者。其拓之愈广也。学者可不以俭为本乎。虽然。俭德为怀。固以约鲜失之良法。苟不出以谦和。又恐躁暴之性。起火伤丹。故守约犹须至和。在在自卑自小。不居人先。始为虚己下人。仁心常存。道气常存矣。若不尚慈而尚勇。不务俭而务广。不居后而居先。如此则心是凡心。气是凡气。人身虽存。天性已灭。其不死亡者。未之有也。安望我有三宝。持而不失乎。且人有仁慈。尤足得人之欢心。以之出战战必胜。以之守城城必固。此即喻临炉进火。烧退六贼三尸。守城沐浴。则保固胎婴元神。是柔和之心。为炼丹养道之要。况天之生人。予之以生、无不予以仁慈。能克念归仁。长生永命之丹。即在是矣。

卷 142

第六十八章

卷 143

士。士师也。士师用兵。原是尚武。易曰。刚中而应。行险而顺。神武而不杀。是用武不武。士之善为士者。及大敌交锋。两军对垒。不得不陈师鞠旅。称干比戈。势奔山河。声震雷电。然究其心。祇诛无道。非有恶于人也。虽战而无战。是为善战。纵师徒而他出。士卒无多。而强敌忽然压境。不难弹琴退中原之寇。和曲解敌国之围。所谓不怒而威于𫓧钺者是。迨至班师振旅。奏凯言旋。人皆盈廷奏绩。而彼独逊谢不前。所谓大树将军者。可以无愧矣。即或上赏频加。而反躬常觉赧颜。此善胜敌者。所由不争也。书曰。汝惟不争。天下莫与汝争能。其斯之谓欤。若此者。皆由推诚布公。集思广益。不自恃其才。善用众人之才以为才。不自矜其智。善用众人之智以为智。所谓卑以下人者此也。倘非察纳雅言。咨诹善道。虚怀若谷。谦尊而光。乌有此善战善胜之能王天下犹反掌耶。是皆无争之德。有以服民心也。是皆用人之力。有以威天下也。是皆下顺民心。上合天道。与天地参而立万古之人极也。噫、非圣人至诚尽性。焉能于干戈扰攘之际。隐然寓太平揖让之风。用武不武。行怒不怒。相争不争。如此乎。又况宽以御众。虑以下人。贤者在位。能者在职。天下之士。皆效忠抒悃。而愿赴功趋事。舍生奉命于其间。一如天道不言。四时流行。万物献瑞。此所以配天地而立极也。诗曰思文后稷。克配彼天。莫匪尔极。微斯人其谁与归。

此喻药生进火。虽有猛烹急练法工。然亦因时为动。顺势而行。用武无武。所以无倾丹倒鼎之患也。纵气机之动。真阳之生。至大至刚。充塞乎两大。何异战者之赫然震怒。所向披靡！况采取进火。祇因其气之浩然者扩充之。非好为其强也。故一经洗炼。而凡骨化为玉骨。凡身化作金身。所谓一战而天下平。无非因民之怒而己无与焉。所以取金丹于反掌。犹取天下如拾芥也。惟其神凝无凝。息调无调。纯任乎天。不杂以人。虽天人交争。理欲迭起。不得不存理以遏欲。尽人而合天。迨至学粹功深。义精仁熟。毫无胜私克己争功争能之心。仁者所以无敌于天下也。若是者。皆由谦和柔顺。虚己下人。一听气机之动静。而与为转移。故丹之成也。有不见而章。不动而变。无为而成者焉。何殊善用人者为之下乎。修炼之道。果能在在安和。时时柔顺。欲不用遏而自遏。理不用存而自存。是谓不争之德也。且以不争之心。顺理以施。随机而运。犹用人之力以成一己之功。是能范围天地之化而不过也。孔子曰。天何言哉。四时行焉。百物生焉。圣人与道合。真正不啻天经地纬。而立万世之人极也。

卷 144

第六十九章

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古人用兵。著为战策。其有言曰。吾不敢为主而为客。主犹君也。君主出令得专其政。客犹臣也。臣主奉令一听之君。所谓饶他为主我为宾是。是以吾为主。即以后天人心作主。而先天道心反退听焉。吾岂敢以后天人心为主。而先天道心反退听于后天人心而也哉。其必以先天道心为主。而以后天人心为客。在在依之以为命也可。不敢进寸而退尺者。盖谓战胜而进。即一寸也宜固守之。如败而退。即跬步也不可让之。若进有寸功。而退以尺计。是得少失多。难成易败。在用兵为不才之将。在修道为无功之人。吾岂敢哉。亦惟让彼为主。逊我为宾。则彼有可乘之机。我无可抵之隙。所谓制人而不为人所制。庶无挫辱之虞矣。见可而进。知难而退。其进也。必鼓其迈往之神。其退也。不予以可攻之势。如此小心。其难其慎。无非凡事让人以先。而己独处于后焉。故其行军也。若人能行而己似不能行者然。及其挺身而往。攘臂而前。又若人有臂而己无臂者然。迨至对垒交锋。两军相仍而战。又若人能敌而我无能敌者焉。虽伐鼓渊渊。振旅填填。彼有所执。我岂独无兵哉。然而善用兵者。有如涉冰履虎尾。一似人有兵而己无兵者焉。如此进不轻进。退不轻退。诚知社稷存亡。国家成败。系于一战。敌其可轻视乎哉。试观古来慎敌者往往成功。轻敌者常常败绩。如管子之伐山戎。子玉之战城濮。可见矣。况朝廷之兴衰。视将帅之得失。如不临事审慎。逞己才恃己智。而谓人莫己若。似孟明之超乘以过。高固之出贾余勇。未有不败国亡家复宗灭祀者。圣人之大宝曰信。轻敌者必丧人君之信。惟两敌相抗。两兵相加。而自弱自柔。至慈至惠。常以杀伐之气。有干天地之和为忧。不以兵革之威。得辟土地之利为乐。有时用兵疆场。亦出于万不得已。虽未哭泣徇师。而仁慈恻怛之心。哀痛迫切之情。早已流露于陈师鞠旅之间。而三军共沐其生成。万姓咸相为感激也。所以君子有不战战必胜矣。非哀痛之心有以及人身而入人心也哉。

此喻真阳发生。气机充壮。方可进火行工。如不静候铅气之动。而慢以神升降进退。循环运转。未有不邪火焚身。大遭困辱者。当其四候之际。必候坎气之自动。而离不得以专主。故曰吾不敢为主而为客。修炼之道。进行则常。退后则灾。如天之运行不息。水之流行不停。始克蒸蒸日上。若时作时辍。一暴十寒。则是进寸而退尺。功少而过多。终身必无成功矣。若此者。由不知归根复命之道。乃日用常行之道。不可以智计取。不可以作为得。惟逆修丹道。顺运自然。学如不学。功而无功。相因而造。顺势而前。无少阻滞。无一把持。若禹之治水。行所无事而已。倘进火行符。轻于进退。犹行兵者之轻视敌人。未有不火起伤丹。炉残鼎败。以致铅汞一齐飞散者。噫、纯任自然。敬慎不败。固缉熙于光明。若妄作聪明。长生之宝。必因此后天尸贼。为之戕害无存。又安望其成丹而可大可久耶。惟仁慈一片。哀痛十分。而复出之以和平。行之以柔顺。自然所向披靡。战无不胜。学人慎毋以后天识神为主。而先天元气皆退听焉。庶几其不差矣。

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第七十章

卷 147

夫道者。人心固有之良。日用常行之事。至近至约。不可须臾离也。离则无道。无道则无人。又何言之有。况吾之所言。虽累千累万。盈箧盈箱。不可胜数。要皆切于人心。近于日用。无有难知难行者。顾何天下莫能知莫能行者。岂吾言之不易知不易行乎。盖言有宗也。即人所不学而知之良知也。事有君也。即人所不学而能之良能也。惟言知有宗。则近取诸身。而言皆善言。事知有君。则默窥其隐。而行皆善行。夫道若大路然。岂难知难行者哉。反身而诚乐莫大焉。若不知言之有宗事之有君。而求诸高远之地广博之乡。是以玩物丧志。务广而荒。心为形役。性为气累。而本来天德之良。迷而不悟。竟以吾言之甚易者。转似大而莫之纪。远而无可稽。不良可慨欤。虽然。其知也于我何加。其不知也于我何损。况我之所以为我。初不因人之知不知也。知我者希。则我之贵乎我者仍自若也。是以圣人外被至贱之褐。内怀至贵之玉。晦迹山林。藏身岩穴。亦惟顺性命之理。参天地之道。以修其在己。而人之知否从违。概不问焉。此所以圣者益圣。而愚者愈愚矣。

太上之言。头头是道。字字切身。即人以言道。即道以言身。易莫易于此矣。夫何难知难行者哉。顾人之昧昧者。良由道在迩而求诸远。事在易而求诸难。不务真常大道。反求糟粕绪余。如辞章记诵刑名术数之类。学愈博而心愈荒。事愈繁而性愈劣。无怪乎太上道言。当时为人心所同。后世为太上所独也。良由不明言之有宗事之有君耳。夫宗者君者。即人身之中也。尧舜授受心传。无非允执厥中而已。后如文之纯一。参之慎独。轲之良知。莫非人身之一中。此个中字。所包甚广。其在人身。一在守有形之中。朱子云。守中制外。夫守中者。回光返炤。注意规中。于脐下一寸三分处。不即不离是。一在守无形之中。中庸云。喜怒哀乐未发谓之中。罗从彦教李延平静中观喜怒哀乐未发气象。此未发时。不闻不睹。戒慎恐惧。自然性定神清。方见本来面目。然后人欲易净。天理复明。自古圣贤仙佛。皆以此为第一步工夫。但始须守乎勉然之中。终则纯乎自然之中。三圣人名目各有不同。总不外此中字为之宗为之君。即如吾教以凝神调息为主。然后囘观本窍。心无其心。气无其气。乃得心平气和。心平则神始凝。气和则息始调。其要只在心平二字。心不起波谓之平。能执其中谓之平。平即在此中也。心在此中。即丹经之玄关一窍。到得神气相依。玄关之体已立。此为大道根源。金丹本始。他如进火退符。搬运河车。有为有作。总贵谦和柔顺。以整以暇。勿助勿忘。有要归无。无又生有。至有无不立。方合天然道体。此即得一而万事毕。吾道一以贯之之旨也。学者如此。太上之经可解。庶不为旁门左道所惑也。若不知言之有宗事之有君。未许升堂入室。而不迷于他往者。人能知此行此。自然有得于中。无慕乎外。如圣人之被褐怀玉。而融融泄泄不已焉。

卷 148

第七十一章

卷 149

睿智所炤。自如明镜无尘。止水无波。物来毕炤。毫无遁情。此神明洞彻。自然而知。因物为缘。如心而出。非亿度以为明。悬揣以为知者。其知也由于性光之自炤。而不是有前知之明。却能知人所不知。此上哲之士。非凡人所能及也。凡人智不能烛理。明不能炤物。往往拟议其人之诚伪。逆料夫事之兴衰。幸而偶中。人谓其明如镜。自亦诩其烛如神。此等揣摸之知。非神灵之了炤。乃强不知以为知。虽有所知。其劳心苦虑。病已甚矣。是自作聪明者。自耗神气者也。夫惟以强知为病。于是病其所病。而穷理以尽性。修命以俟天。慧而不用。智实若愚。自然心空似水。性朗如冰。一灵炯炯。照彻三千。又何营回之苦。机巧之劳。以为患也哉。是以不病。圣人明烛事几。智周物理。自有先觉之明。绝无卜度之臆。故凡人有病而圣人不病焉者。以其能病所不知。病所不明。而于是一心皈命。五体投忱。尽收罗于玄玄一窍之中。久之灵光焕发。烛照无遗。固随在皆宜。亦无往不利也。以其病病。是以不病。

此言慧炤之知。是为上等。若矫情之知。实为大患。惟以强知之患为患。是以无患。圣人之得免于患者。常以此患为患。所以无患。大旨已明。兹不复赘。今再将道妙详言之。大凡打坐必先从离宫修定做一响。而后自考自证。果然空空无物。于是始向水府求玄。夫离宫修定。是修性也。心空无物。即明心见性矣。所以吾尝云。静坐之初。此心悬之太虚。待身心安定。意气和平。然后徐徐以意收摄。回炤本宫。到得了无一物介于胸间。从此一觉一炤。即十方三界。无在而不入我觉炤之中。然而觉性不生。觉性不灭。不过了了自了。如如自如而已。以此求玄。则水源至清。自可为我结丹之本。一霎时间。自然性光发现。何以见之。即吾前日所示恍恍惚惚中。忽然一觉而动。是修道之要始。而以性摄情。若不先讨出性真本来。突地下水府中求玄。不知既无性矣。何以摄得起情来。夫既有虚灵之性。能招实有之情。由此一阳萌动。自然肾间微痒。有氤氲蓬勃之机。要知离非属心也。凡凝耳韵含眼光戒香味触法。皆是神火主事。故曰属离。坎非在肾也。一身血肉团子。无非是精。凡精所有。无非是气。精气所在。即是属坎。即以神入血中。火热水里。未必即有气机发动。务须左提右挈。摄起海底之波。上入丹田。久久烹炼。火功既足。忽然天机发动。周身踊跃。从十指以至一身。跳动不止。身如壁立。意若寒灰。丹田气暖。此即血之不老不嫩。合中之时。若非有此效验。尚是微嫩。不可行火。若久见此景。而不知起火。气已散矣。始行用火。是为药老无用。学者审之辨之。然微阳初动。未必即有此盛气。只要心安意适。气息融和。亦可行子午河车。盖人身有形有质之血。不经火煅。尚是污污浊浊。一团死血。惟用神火之炤。血中自生出一点真气出来。即佛所云。我于五浊恶世修行而得成道果是。又古谓鬼窠中取宝。黑山下求铅。是皆不外浊精败血内以神火煅出此一点真气来。气既动阳即生。又当知子进阳火。午退阴符。卯酉沐浴诸法。方能采得此真阳。运行流通。内以驱除脏腑之阴私。外以招摄天地灵阳之真气。久久用功。气质亦变。此河车一法。有无穷妙义也。古有云气明子午抽添。抽即抽取水府之铅。添即添离宫之汞。汞即心中灵液。后天中先天。从色中浊精败血中。以神火煅出而成甘露者。是铅即血中之气。气即古人谓水中之金。此为后天之先。只可以固凡体。不可以生法身。此是坎离交而生出来之药物。犹不可以作神丹。必要以性摄情。以情归性。性情和合。同煅于坤炉之中。忽地真阳发动。此为乾坤交而结丹。始可炼神丹为真仙子。总之修炼别无它法。只是一个河车运转。初关河车犹须勉强。中关河车。天人合发。到得上关河车。纯乎自然之天。不失其时而已。至于卯酉沐浴诸法。不过恐初学人心烦火起。行工不得不然。若到纯熟。不须法矣。总在学人神而明之可也。

卷 150

第七十二章

卷 151

所谓威者。纲常名教之大。天理所最难犯者。使知愼独于衾影。畏天威于隐微。自然天锡纯嘏。眉寿无疆。诗曰畏天之威。于时保之。若天威俨在咫尺。而戒愼弗懔旦明。致令伦常澌灭。礼义消亡。则天良无存。天罚不贷。而凶灾不免。性命难全。是民之不畏威。而大威至矣。若是者。皆由不知仁为安宅。旷安宅而弗居。义以生气。舍生气而自丧也。呜呼。彼民不幸。未生太古之世。以德威惟畏。德明为怀。故愚昧外愆。天显罔顾。而旱干水溢。疫疠灾荒。种种祸患兴矣。惟在上者导以天下之广居。使游心于太和之宇。无狭隘为居。而日蹈于危亡也。引以浩然之正气。使直养于清虚之天。无厌弃其生。而自罹于断绝也。夫惟自爱其生之理。自保其天之良。而不稍厌斁。即诗云敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱也。天监厥德。俾尔炽而昌。俾尔寿而臧。实有与天地同为悠久者焉。是以不厌。非圣人其孰能之。古帝王恭己无为。懋昭大德。日就月将。洗心涤虑。精参造化之妙。洞晰本来之天。惟自知之耳。至若德业文章。外之所著。圣人绝不以之表见于人。且朝乾夕惕。重道守身。一息不肯离乎仁。天下无有加于己。其自爱为何如哉。它如名位声华。人之所尊重者。圣人绝不以之足贵。虽圣人自知自爱之端。亦凡人共知共爱之端。特凡人知之而必见之。爱之而必贵之。圣人自知不自见。自爱不自贵。其愼幽独而不敢炫耀于人。重保养而不敢矜尚于世。岂凡人所可同日语乎。夫亦曰去欲取理。尽人合天。以至超凡入圣。绝类离群。而成亿万年不朽之神者。皆由此自知广居之安。自爱长生之乐。一于此不二于彼。而民自迁善而不知为之耳。舍此乌能若是哉。

此言无狭所居。其所居者必大。无厌所生。其所生者必长。虽然。用工之际。元神识神。不可不知。夫人受气之初。从父母媾精时。结成一点黍珠。此时𬘡𬘡缊缊。只有一团太和之气。并无一点知识。然而至神至妙。极奇尽变。作出天下无穷事业出来。都由此一点含灵之气之神。从无知无识而有知有识。从无作无为而有作有为。莫非由此而始。此时天人一理。物我同源。体用兼赅。显微无间。故曰元神。此是天所赋畀的。到得血肉之躯既成。十月胎圆。㘞地一声。婴儿落生。此时识神始具。夫元神者先天之元气。天地人物一样。都藏于太虚中。一到人身。则隐伏于人身虚无窟子之内。此是天所赋者。修行人欲修成大道。夫岂可著空著色以求之哉。惟有一无所知一无所有。扫却一切尘氛。而个中消息自现。灵妙自生。至若识神乃人身精灵之鬼。刦刦轮回种子。必要五官具备。百骸毓成。将降生落地时。然后精灵之魂魄。方有依附。古人谓后天识神。因有形魄而生者此也。此元神识神之大分别处也。但有生之后。元识两神。交合一处。有时元神用事。识神退听。则后天之意气虽动。要皆由仁义礼智。而发为喜怒哀乐。识神亦化为元神者此也。有时识神用事。元神隐没不见。虽仁义礼智之见端。亦皆变为私恩私爱私憎私嫌。元神亦化为识神者此也。总之为口耳一身起见者。皆是识神。一到识神用事。焉有光明正大。可以对天地质鬼神的事业出来。惟混混沌沌中。忽焉一感而动。此时天理纯全。毫不挟后天识见。如能稳立脚根。端然行去。即纯乎天理。而无一毫人欲之私。吾故教人于无知无觉时。寻玄关一窍。良以此时与天地一体。与虚空一致。能从此处把握行将去。则天地之生生。不难自我而为生生。虚空之变化。不难自我而神变化。此时一觉。诚为天地人之根源。修士不从此下手。又从何处以为仙圣之阶哉。要之无思无虑而出者。元神也。有作为见解、自色身而出者。识神也。元神无形。识神有迹。一自虚无中来。一从色身中出。二者大不相侔。既明得元神生于虚无。识神生于色身。我于是正本清源。务令内外三宝闭塞。不许一知一见。从有形有象有思有虑而出。如此操持。如此涵养。久久尸魄之灵。皆化为清净元神。八万四千毫毛。亦转为护法灵神。所谓化识为元转阴成阳者此也。此在人实力于虚无一边。不要为色身起见著想得矣。

卷 152

第七十三章

卷 153

诗曰维天之命於穆不已。人盗天地之气以为丹。即盗於穆不已之天命。此命在天即清虚一气。在人即太和一气。惟由平旦直养。至于浩然充塞乎两大。即返本复命。上下与天地同流矣。养之维何。一在于死妄心。死妄心贵于刚。广则不屈于物。而令正气常伸。一在于生真心。生真心贵于柔。柔则能悦诸心。而令浩气常凝。此两者一往无前。奋其果敢之力者。死机也。逡巡不进。甘为懦弱之材者。生气也。勇于敢则杀。勇于不敢则活。此进为退基。负为胜本。易曰。日中则昃。月盈则蚀。天地盈虚。与时偕行。或利或害。往往与世相反。故人之所喜。天之所恶也。且夫天亦何所恶哉。好生者彼苍之心。有时不用生而用杀。尚德者上帝之意。有时不以德而以刑。此盖生中寓杀。杀中有生。其意深微。有非人所能测度者。天之所恶。孰能知其故耶。是以修道之圣人。知福为祸基。柔为刚体。酌经权而用其中。忘利钝而守其正。不与凡人争利害。惟于一己辨从违。至于降灾锡福。惠吉迪凶。虽圣人犹难测其微矣。况下焉者乎。夫圣之道。亦天之道也。圣人纯任自然。而进退升降。至运转于一身之中。天道无为自然。而生长收藏。常流行于太虚之表。所以不与万物争强。而修短频临。究无一夫之能傲。是不争而善胜矣。不与下民言理。而祸福所及。卒无一地之或逃。是不言而善应矣。虽其中或迟或速、或重或轻。暗中自有权衡。有不由人谋者在。故曰不召而自来。坦然而善谋。任他才智过人。奸巧绝世。而肺肝洞见。虽张皇掩饰。有何益乎。天网恢恢。疎而不漏。洵不诬也。

遏欲贵果。不果则人心放纵。人欲缠绵。故勇于敢则杀。所以杀人心也。存理贵柔。不柔即凡气暴躁。元气动摇。故勇于不敢则活。所以活元神也。然死心所以活神。害中有利。活神方能死心。利中有害。或利或害。两者相济。人心易死。道心易生。顾其中有天道焉。天有好恶。刑与德并施。生与杀共用。人或知之矣。而具生机于杀机之中。伏活机于死机之内。世人未易窥测焉。天之所恶。孰知其故哉。圣人心同天地。知恶之正所以好之。且非恶无以成好。此中循环妙用。虽圣人犹难知之。然而圣人之道亦即天之道也。天不与凡民争是非。而发育万物。无有不荷其煦妪。而驾而上之者。不与凡民言感孚。而阴阳迭运。无有不相为默契。而悖而驰之者。盖天人一道。寂然不动。感而遂通。化何神也。物我同源。廓然大公。物来顺应。措何当欤。至人以无思无虑之真。默运神功于生杀之舍。暗袭天机于造化之宫。入水府。造金乡。踵希夷。绝视听。杀者生之。生者杀之。初不知其何以相胜相应。如子母夫妇。不召自来。不谋自合。如此其感孚之捷而神耶。至灾祥予夺。祸福贞淫。天网恢恢。诚无有逃而脱之者。以虚空即道。道即天。不能逃虚空。即不能逃天。人不违道即不违天。天休不于以滋至哉。

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第七十四章

卷 155

古之治天下者。必因乎民情之所易动。而预为之防。不因人君之喜忧。惟视民情之好恶。顺其势而利导之。所以其教不肃而成。其政不烦而治。若民之灭纪败伦。干名犯分。而毫无畏死之心。我以五刑之设。悬于象魏。读之月吉。是徒劳其设施。而无补于国计民生也。岂不枉费心力哉。惟因民之贪生而惧死。有敢为奸邪奇诡者。吾乃从而杀之。正所谓制一以警百。少惩而多诫。斯民自父训其子兄勉其弟。不敢职为乱阶。以自戕生而就死。然杀之虽在乎上。而所以杀之。亦视乎其人。惟至仁杀至不仁。则民自杀之而不怨。死之而亦甘。孟子谓惟天吏则可以杀之是。夫天吏乃可以杀人。是常有司杀人者矣。若非天吏而以暴诛暴。是以乱治乱。不惟民乱益甚。而且代司杀者杀。犹之代工匠而运斤成风。挥斧斵轮。其能神乎技而妙于成哉。𢟍观古今匠士。其身不能大匠。而代大匠斵者。奚有不伤其手耶。彼民不幸。不获生于有道之世。是以寇贼奸宄。殊无忌惮。又不幸不遇司杀之人。则启沃无从。反还奚自。以至薄者愈薄。而厚者亦薄矣。不亦大可伤乎。

以畏死喻愼独。人惟愼独功深。则天人辨白。理欲分明。欲寡过而未能。思免愆而不得。于此兢兢业业。汲汲皇皇。省察其几微。克制其伪妄。不难欲净理纯。立见本来面目。若于不睹不闻之地。平日无操存涵养之功。而于欲动情胜时。思拔除恶孽。顿见性天。势必不除恶而恶多。愈洗心而心乱。太上曰。民不畏死。奈何以死惧之。理势乃相因也。惟能愼几于幽独。既有以知欲念之非。乃克遏欲于临时。庶可以还天心之正。一念扫除。一念清净。自不萌芽再生于其际。此民常畏死。而为奇者吾得执而杀之。孰敢颠越不恭。败坏伦常。盖以有道驱无道。犹人君抚绥万姓。统驭群黎。以至仁杀不仁。以大义诛不义。自然没者顺而存者安。近者悦而远者来。不至有倒戈相向。反戟为攻。而为仇为害也。学者欲去伪存诚。反本归根。其必杜之以渐。守之以恒。庶一窍通而窍窍俱灵。元神安而神神听命。所谓人能常清净。天地悉皆归。又曰人能一正其神。则诸邪自不敢犯。此与司杀者从而杀之不怨。死之亦安。同一自然之道。希有之效焉。

卷 156

第七十五章

卷 157

从来民为邦本。食为民天。国无民则国谁与辅。民无食则民何以生。是在为人上者。有以开田辟土。濬其源于未食之先。制礼谨度。节其流于已食之后。而复省耕以补不足。省敛以助不给。民自家给人足。而无庚癸之呼。饥馑之叹矣。即干旱不一。饥馑荐臻。而仓箱有蓄。自凶荒无忧。无如世之人主。骄淫不靖。糜费日繁。或珍奇玩好以为娱。或琼宫瑶室纵其欲。往往仓廪一空。而用度不减。正供尚缺。又加以重征。始而添租益税。犹胥畏乎民岩。继则暴敛横征。并不顾乎天命。声色是尚。奢华并臻。取万民之脂膏。纵一己之淫荡。即至国帑空虚。而诛求不稍贷焉。夫天地生财。祇有此数。若此苛求不已。取民无度。即大有频书。丰年屡庆。而欲其不饥也得乎。郅隆之世。衣衣食食。宅宅田田。各亲其亲。各长其长。其君子无礼义之防。而自居仁由义。其小人无忠厚之好。而自乐业安居。盖上以无为为治。下以无为自化。俗不期淳而自淳。风不求古而自古。懿铄休哉。何其盛欤。迨其后科条愈设。而风俗愈偷。法令频彰。而盗贼弥炽。其在暴虐之君无论矣。甚至英睿之主。奋发有为。励精图治。政愈繁而伪愈多。法愈严而奸愈出。是岂气术之难囘。天心之莫易乎。抑以不知穷源固本。而徒求之于末流。不惟无补无民生。反有累于世道焉。盖民心本无事也。而上以政令扰之。民情本无欲也。而上以章程乱之。朝廷多一政令。百姓多一奸欺。朝廷多一章程。百姓多一奇巧。无怪乎世道之大非。民情之日变。而愈治愈难也。惟在上者。端拱垂裳。斯在下者自安分守命。上与下相安于无为之天。不亦乐乎。且民以谋衣谋食。多欲多累。为求生之计。不知逐末即以忘本。重外乃致轻内。其劳心也日繁。其损精也愈甚。而神气因之消亡。身命因之殒灭。愈贪生愈速死矣。是以求生之厚。反轻死也。惟不以生为荣。且不以求生为重。衣食随缘自奉。用度与物无争。则心安而身泰。自性复而命延。永享无疆之福也。养其太和。自邀天眷。较之以为为贵者。不贤于万万倍耶。

神喻君也。民喻精也。顺行常道。以神为主。而精随之以行。故神一驰。精即泄。精之消耗。由神之飞扬。喻民之僟。由上食税之多。其事不同。其理则一。心为身主。天君泰然。百体从令。天君不宁。则一身精气耗矣。岂但下田倾倒已哉。是以神仙有返还之术。以气为主。而神听其号令。犹君从人欲顺民情。庶气足神完。而民安国泰。此以上奉下。以上之有余补下之不足者。即以一人事天下。不以天下事一人之意也。丹道虽曰有为。亦要从无为而有为。有为仍还无为。方是先天之神气。可以入圣超凡。若一概有为。则神不静而气亦弱。势必不炼而气不聚。愈炼而气愈纷。惟因其势而利导之。顺其时而措施之。修身治民。皆作如是观。若恐货财不足。身命难存。于是竭精疲神。希图养后天之命。日夜焦劳。寤寐辗转。神气之消灭者多矣。又况惟天有命。非人所求。君恐求生者不惟无以幸生。且促其生于死地。惟不贵后天有限之生。隐以持先天无穷之命。庶性全而命固。身形亦足贵矣。

卷 158

第七十六章

卷 159

人禀阳和之气则生。阴寒之气则死。一当阳和气聚。则四体柔顺。一身苏绵。而生机不息矣。一当阴寒气结。则肌肤燥熯。皮毛槁落。而死气将临矣。试观釜甑之间。蒸蒸浮浮。则阳气氤氤。物融而化。到寒凉时候。物冷而坚。又观天地春夏之交。阳气炽而万物畅茂。无不发荣滋长。迨至秋冬之会。阴气盛而万物飘零。无不枯槁难荣。是知人之生也。逢阳气之温和则柔。人之死也。遇阴寒之凝固则刚。其生也柔脆。其死也枯槁。人物一源。无分彼此。是知天下万事万物。无不以坚强为死之徒。柔弱为生之徒也。譬诸用兵。往往强者取败。弱者取胜。如子玉过刚败绩。伯比赢师胜随是也。其故何耶。盖以强者衰之渐。弱者兴之几。宜其不胜矣。再观诸木。木至坚也。阴气盛而阳气衰。宜其大止拱把。而无由滋育焉。夫强大者生气尽而死气临。诚物之至下者也。柔弱者阴气消而阳气盛。乃物之至上者也。人奈何不自弱而自强。不处下而处上哉。

修炼之道。最重玄关一窍。是为天地人物生生之始气。此气至柔而刚。至弱而强。且刚柔强弱俱无所见。惟恍惚杳冥中。忽焉阴里含阳。杀里寓生。似有似无。若虚若实。此真无声无臭。上天之载之始机也。人能盗此虚无元始之气。则先天生生之本已得。而位证天仙不难矣。即盗得玄关始气。以为金丹之宝。然二候采药。亦当专气致柔。如稚子骨柔体弱而握固。始得初气以为丹本。四候行火。又要知一身苏软如绵。美快无比。方是先天𬘡缊蓬勃之机。冲和活泼之象。有此阳气。可炼仙丹。再于退符之候。归炉封固。入鼎温烹。犹当绵绵密密。了了如如。无怠无荒。如痴如醉。神懒于思。口懒于语。所谓天下春云如我懒。谁知我更懒于春。如此之柔之弱。方是先天阳气。可以长存而不敝。总之十月怀胎。三年乳哺。九载面壁。无非先天柔弱之气。为之丹成而仙就耳。修士当寻此柔脆之气。始不空烧空炼。枉劳精神也。

卷 160

第七十七章

卷 161

天道流行。发育万物。无非一阴一阳。往来迭运。大中至正。无党无偏而已。故阴极生阳。阳极生阴。阴盛阳衰。则抑阴扶阳。阳盛阴衰。则抑阳扶阴。消息盈虚。与时偕行。庶生生化化。以成自在无为。万年不敝之天。何异张弓者然。持弓审固。内志既正。外体复直。务令前后手臂。平正通达。高者抑之。下者举之。有余者损之。不足者补之。然后顺手而发。随几自中。不患其或失。况天之道。亏盈而益谦。损有余以补不足。人则多奸多诈。不若天道之自然。取民脂膏。饱其囊橐。往往损不足以奉有余。孰能以君上之有余。而奉天下之不足哉。惟有道之圣人。法天道而顺人情。损者损之。补者补之。不使小民有怨咨之叹也。虽为者自为。亦顺承天道而已。绝不矜所为焉。成者自成。亦至诚尽性而已。绝不居其功焉。斯人也。殆与天道无为而化成。同归自然运度。不欲见有为之迹。成物之功。赫赫照人耳目。非贤而不欲以贤见耶。此所以为天无极。惟圣合天地也。

人生之初。原是纯阴纯阳。至平至正。无有胜负参差。故日征月迈。骨弱体柔而滋长焉。迨有生后。火常居上。水常居下。水火不交。是以阴常有余。阳常不足。阳水每为阴火所灼。故人心益多。凡气愈炽。而天心所以日汩。真气所以渐亡。生生之机。无有存焉者矣。惟天之道。火居上而必炤下。水居下而必润上。如张弓者之高者抑。下者举。则水火平矣。使阴火之有余。下补阳水之不足。既补阳水之不足。仍制阴火之有余。如张弓者然。有余者损。不足者补。则阴阳正矣。此皆水火自运。阴阳自交。而天亦不知其为之也。夫人道以有为而累。天道以无为而尊。修炼岂有他哉。惟以后天阴阳。返还先天阴阳。流行不息。自在无为得矣。

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第七十八章

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太上前章言柔弱者生之徒。坚强者死之徒。是以柔弱处上。坚强处下。可知至柔而至刚。至弱而至强。人当日夜行习。在在以柔弱为重。而不以刚强自用矣。不知人身。试观诸水。夫水至柔而至弱。善利万物而不争。常处污下而不厌。虽一滴之微人得侮之。一勺之多人得轻之。及其积而为渊。汇而为海。则汪洋浩瀚。能载舟亦能覆舟。能成物亦能戕物。不惟天下无以胜之。即善攻坚强者。无坚不破。无强不摧。亦莫与之抗衡。是知天下之至柔。能御天下之至刚。天下之至弱。能驱天下之至强。水哉水哉。何其柔弱如此而刚强如彼哉。且夫天下之事。无有易于攻水者。而坚强卒莫能胜。人何以不居柔而居刚。不为弱而为强者。随在皆是也。岂不知柔之胜刚。弱之胜强乎。盖以天良之动。莫不有知。而一动之后。顿为情欲所染。习俗所移。故悻悻自雄。不肯安于柔弱。是以机巧熟而义理生。嗜好偏而天真没。致令道心离人心起。客气盛正气消。生理无存。生机已灭。欲其生生不息也难矣。圣人云受国之后是为社稷主。如成汤言朕躬有罪。无以万方。万方有罪。罪在朕躬。退步即为进步。所以受天命于无穷也。受国之不祥是为天下王。如武王曰。受克予。非朕文考有罪。惟予小子无良。自后即为自前。所以荷天休于勿替也。岂同后世之卧薪尝胆。蒙垢纳污者。所得而拟议哉。此真常不易之理。万古不磨之经。是为天下正言。而圣人则反求诸己。又何尝以此苛求于人耶。

水喻一阳初动。真精始生。其机至弱。其势至柔。而渐采渐结。日益月增。以至于浩然之气。至大至刚。塞乎两大。统乎万物。而无坚不入。无强不破者焉。悟真云。白虎首经至宝。华池神水真经。上善若水利源深。不比寻常药品。顾气之柔弱。有似于水。至柔而寓自刚。至弱而兼至强。实有擎天顶地。捧日举月。呼风唤雨。驱雷掣电之威。是天下之坚强者。虽曰浩气。其实真精。须以至柔至弱之神养之。而以无为为为。无功为功。庶几得矣。其曰受国之垢是为社稷主。受国之不祥是为天下王者何。即古人反躬自责。朕实不德。民有何辜之意也。学者求之于人。何苦反修诸身之为得耶。

卷 164

第七十九章

卷 165

修身之道。惟善为宝。为善之道。自治为先。盖道在内而不在外。修在己而不在人。惟事事内观。时时返炤。过则改之。善则加勉。庶明善诚身。永为天地之肖子。圣贤之完人。而不至有所缺矣。足见为善者只问己之修省。不问人之从违。如责人而不自责。观外而不观内。虽一时小忿。积而至于大怨。纵能十分解散。而不至于成仇。然内无返躬自责之道。惩忿窒欲之功。虽能解之于外。而不能释之于隐微。安能清净无尘。潇洒自乐。而复乎本然至善之天也哉。故和大怨必有余怨。安可以为善。惟圣人持身接物处己待人。一以修己为主。而人之是非好恶。概不计较。譬如合同契约分左右而执之。永以为凭。明尔无我虞我无尔诈之意。圣人执德如执左契。只修诸己不责诸人。此所以与天地同其大也。是谓有德者司契。无德之人。重外轻内。常以察察为明。而人之恩怨必较。此为无德者司彻。夫司彻者。以考过为事。全不自省而民弗从。何如司契者责己重责人轻。而人无不相孚以信。可知责人者轻己。己之善难完。责己者轻人。己之善克复也。人底于至善。而天心眷顾。自亿万年而不杇。书曰皇天无亲惟德是辅。即太上天道无亲常与善人之谓欤。

圣人之学。惟洗心退藏于密。以外之善好丑。是非从违。一概不计。所以汰虑沉思。凝神默炤。以至于心明性见。欲净理纯。上与天合德。历万古而不磨。其功始于守中。其成由于胎息。人亦知之乎。古人言胎息。学人莫是看作外气。的是凡息停时。那丹田中真阴真阳。元神元气。融会一团。混成一气。氤氤氲氲。蓬蓬勃勃。若开若阖。若有若无。视不见听不闻。想象之而有迹。恍惚之而有形者。此殆人生之始气。心得之而有体。性得之而有用。人非此气不能生。欲成上品之仙。亦离不得此气为之主。古云人生之始。因理有气。因气有形。此天地生人之顺道也。返还逆修者。实从形形色色中。慢慢的运起阳火阴符。收归五明宫内。而以太乙祖气。天然神火烹之。即可化形而为一气。又由此气一炼。即可化气成神。于此固守虚无。保养灵阳。即还于无极之初。可以出则成形。入则无迹。道有何异于人哉。总之此个胎息。即返到父母媾精一团气血之候。人能养此胎息。日夜以无为有为无思有思之真意保守之团聚之。既结成灵胎而为元神。迨至十月形全。脱壳而出。上透顶门。直冲霄汉。可以骖鸾鹤上云霄。遨游天外。飞升玉京。直顷刻间事耳。然此胎息。虽从凡人色身中炼出。却又不是凡精凡气凡神结成。炼丹者虽离不得后天有形有色之精气以为之本。却亦不全仗于此也。盖后天精气。皆有形质。使有气数。生死轮回。势所不免。又况粗精粗气。尽属蠢钝之物。乌能有灵。要不过借此凡色身中所有之顽物。千烧万炼。取出那一点清净无尘至灵至神之精气神。以为真一之气。而返之于我。以成仙胎神丹耳。所谓抽铅添汞之说。不过如此。其余著形著色。皆非道之正宗。古之云。胎从伏气中结。气从有胎中息。是知欲结神丹。成就不老之躯。非养胎息不能。欲得胎息。凝结于虚无丹田中。非结得有胎。他亦不肯来归。而纯纯乎动静与俱。若有一点凡气夹杂。凡神外驰。则神必外游。气必外泄。不能如子母夫妇。聚而不散也。知否。

卷 166

第八十章

卷 167

小国寡民。地僻人稀。欲成丰大之邦。敦上礼之俗。似亦难矣。然能省其虚费。裁其繁文。使有什伯人之器而不用。则糜费少而器物多。国家之富可致也。且不纵欲而轻生。营私而罹死。远游他乡。贸居人国。而惟父子相依。兄弟是恋。重死而不远徙。则康乐和亲之世可臻也。以故媚我君王。念兹上宇。虽有舟舆。不肯远适异国以离父母邦焉。朝廷深仁厚泽。沦肌浃髓。恩同父子。谊若弟昆。是以畔乱顽徒。悉化为良善。虽有甲兵。亦无所陈之矣。如此上恬下熙。民安国泰。使复行结绳之政。乐太和之风。亲亲长长。宅宅田田。甘其饮食。美其衣服。于以安居而乐俗。敦厚以成风。又何患国小民寡。难以惇大成裕。仁厚可风也哉。第见民爱君如父母。君视民如子弟。中心耿耿。系念殷殷。纵顷刻之别离。亦不忍也。虽邻国在即。举目能窥。鸡犬相闻。顷耳可听。而民则自少至壮。自生及死。不与邻国一相往来。此盖民之感恩戴德沐化涵情于君上者深矣。是以安无为之治。享有道之天。而不肯一步稍离。如此则国岂犹患小。民岂犹患寡哉。势必声教四讫。风声远播。而天下归仁。万国来同也。

此喻年老精衰者修炼之法。夫人到老来。精气耗散。铅汞减少。欲修金丹大道。亦似难乎其难。不知金丹一事。非属后天精气。乃先天铅汞。得其至一之道。采而取之。饵而服之。不论年老年少。皆可得药于一时半刻。成功于十年三月。特患不闻先天真一之气。徒取服于后天有形之精。不惟老大无成。即少壮之士。亦终无得也。惟下手之初。勉强支持。使手不妄动。足不轻行。目不外视。耳不他听。口绝闲言。心无妄想。自朝至暮。涤虑洗心。制外养中。退藏于密。不使一丝之牵。不令半毫之累。积之久久。诚至明生。自然目光内炤。耳灵内凝。舌神内蕴。心灵内存。四肢舒徐。头头合道。此喻什伯人之器而不用。然后用之无不足也。民比身也。人到老来。莫不畏死情极。好生心深。然畏死而不知求生。徒畏亦无益耳。惟谨愼幽独。时时内观。刻刻返炤。不离方寸之中。久则致中致和。虽天地可位。万物可育矣。何况近在一身。而有不位不育者乎。此立玄牝养谷神。绵绵若存。用之不勤。惺惺常在。守之不败。寂而常炤。炤而常寂。即常应常静。无文无武。所谓动观自在。静养中和者。此也。固不事河车运转。斗柄推迁。又无须戡乱以武。野战则宜。守城以文。沐浴为尚。取喻于临炉进火用师克敌也。此清净而修之法。非阴阳补益之工。不但老人行持。可以得药还丹。即少年照此修持。亦可緜緜密密。不二不息。上合夫於穆之天。第躁进无近功。急成非大器。惟优游餍饫。如水之浸润。火之薰蒸。久则义精仁熟而道有成矣。故虽有舟舆。无所乘之。虽有甲兵。无所陈之也。且夫进退升降。朝屯暮蒙之法。太上前已喻言兵者不祥之器。圣人不得已而用之。师之所处荆棘生焉。大兵之后必有凶年。足见临炉采药行火。特为后天气拘物蔽之深者。立一法程。倘不如此。则凡气无由化。真金不可还也。若能静养为功。不施烹煎之术。惟守虚静之中。则不知不觉。无为无思。自然浑浑沦沦。纯乎以正。默然合天。不待言思拟议。而与天地流行无闲。此即使民复结绳而用之。不立文字。不假言诠。而善记不用筹策也。甘其食美其服。即精贯于中。气环于外。内甘而外美。有不可名言者。安其居乐其俗。则中心安仁。随其所之。无不宜也。修炼至此。了了常明。如如自在。对境可以无心。遇物何能相染。虽有所见所闻。亦若无见无闻。绝不因色声而生其心。故曰邻国相望而不相往来。此无上上乘。无下下乘。玄之又玄。妙而又妙之功。呜呼。学至于此。与道大适矣。

若论修道。古有两等修法。有清净而修者。有阴阳而补者。清净而修。即炼虚一著。不必炼精炼炁为也。然非上等根器。不能语此。若果根蒂不凡。从此一步做去。都是顺天地自然之道。不似吾师今日之教。尚多作为也。盖人身之中。原有阴阳坎离。乾坤阖辟。日月水火、升降进退之机。犹天之运行。皆自然而然。无须为之推迁。但只一正其元神。使之不知不觉。无思无虑。那清空一炁。浩浩荡荡。自然一呼一吸。上下往来。如乾坤之阖辟。日月之往来。水火之升降。阴阳之否泰。进退如此而已矣。虽有火候。不过清心寡欲。主静内观。使真炁运行不息而已。虽有进退升降。不过以真水常升。真火常降而已。纵道沐浴。亦不过惩忿窒欲。涤虑洗心。令太和在抱而已。虽有得药成丹。亦不过以神为父以炁为母。两两扭结一团。融通无闲。生出天地生我之初一点真灵。即所谓离宫之真精。又谓人身之真汞。以我神炁炼此一个真汞。结胎成婴。日后生出阳神。官骸血脉。五脏六腑。毛发肌肤。灵明知觉。无一件不与人肖。分之可化为万身。合之仍归一气。要皆自神父炁母。两两交媾。而煅出者个真汞之精。以为阳神者也。然此真汞须有生发之候。盖心为五脏之中炁。中炁一升。五脏之气随升。中炁一降。五脏之炁随降。其生也由于真汞之动。其息也由于真汞之静。要之动静升降。皆属自然之道。惟顺其自然之运用可矣。但此步工法。自古神仙。少有从此一著下手者。盖以清静之道。听其自然。顺之不逆。非上等根器不能。且亦见效最迟。不若阴阳两补为较易也。何谓阴阳两补。必先识得太极开基。先天一阳发生。然后将我者一点真阳之炁。投入丹田之中。犹父母交媾。精血合作一团。入于胞胎之内。此为先天真种。种在干家交感宫。日运铅汞。渐生渐长。它日出胎。方成脱壳神仙。若无此个真种。是空炼也。虽有所得。亦不过保固色身。不能生出法象也。知之否。有此一点真阳之炁。入于胞胎。然后加以神光下炤。久之真阳有动机。不妨将坎中之水。引之上升。离宫之火。导之下降。直将色身所有阴滓尸炁炼化。只取得一味真炁。配我灵阳。合而为丹。养之为神。可以飞升变化。然此亦自然之道也。凡人落在后天。神炁多耗。年华又老。犹走路之人。离家已远。不得不从远处囘来。所以必要费力也。夫以神炁两分。不能合而为一。日间打坐。必用一点意思。几分炁力。将我神炁两两入于丹田之中。不许一丝外走。一息出一息入。我惟顺其呼吸之息。自一而十。自十而百。而千而万。在所不拘。如此紧闭大门。存神丹扁。作一阵。然后外息暂停。真息始动。我于此又温养一阵。然后真阳之炁。蓬蓬勃勃。真如风涌云腾一般。我急忙开关引之上升。其升也以神不以炁。但须凝神了炤尾闾一路之上足矣。到得真炁冲冲。温养片刻。然后下降。总之真阳初动。必须用点炁力。然后可升可降。盖以凡身浊炁太重。必十分鼓荡。乃能祛其尘垢。而后有清清白白之神炁。为我炼成丹本。所以古人云。始而采药。非用武火猛烹急炼。则真金不能出鑛。此武火所以名为野战也。至于升降巳毕。丹田炁满。心神安泰。然后以炼虚之法。顺其炁机而为之足矣。此虽勉强。亦是自然当如此勉强者。生须照此行持可也。

卷 168

第八十一章

卷 169

此章总结通部。示人道德一经。皆真实无妄之言。不得以文词不美。将此经置之高阁。而不论不议也。须知道本无名。强名曰道。道本无言。有言皆障。然为化众生。不得不权立虚名。以为后学津梁。既有言矣。则言必由衷。发皆中节。此诚笃实之论。酌于古而不谬。准之今而咸宜。无虚饰无妄吐。不须文采。何事繁多。单传直指。立见性天。言而信也。不求美焉。若夫文章绚烂。词旨风流。殆文人学士之言。尚虚华以悦世。不足以为信也。彼言既信而为善。不求穿凿以惑人。又有何辩哉。其辩之者。殆聋耳目之聪明。饰闻见於伦类。掩耳盗铃。不足以云善也。夫善在一己。知在一心。岂必多乎。孔子曰。吾道一以贯之。孟子曰。夫道一而已矣。有何博欤。其博之者。殆道不明其统宗。语不知其归宿。泛滥于诸子百家。此记诵词章之学。非圣人博学于文。约之以大中至正之礼。不足以言知也。要之道也者。浑于杳茫之际。悬于清空之中。流通于天地人物之内。无时不有。无物不然。取之无禁。用之不穷者。圣人空而不空。有而不有。不啻明镜高悬。清波朗炤。何积之有。若有所积。是镜有尘垢之污。水有沙泥之染。非圣人空洞了灵之本体。不足言廓然而大公也。惟其空灵若此。则因应随缘。虽万姓纷纭。善难遍及。而一夫得咎。辄引为辜。其为人也无复加矣。纵九州并列。惠有难周。而一地未沾恩。此心常抱痛。其与人也。何多让焉。故曰既以为人而己愈有其功。既以与人而己愈多其德。亦犹镜光之物来则照。物去则已。初无成心于其间也。圣人之心。亦如是焉耳。且夫圣人之心。即天之心也。圣人之道。一天之道也。夫天以默运为生成。虽有消长盈虚。总属生养之机。有利而无害。圣以无心为造化。虽有损益予夺。仍属仁慈之应。亦为而不争。假使天地有利有害。则天地亦私而不公。又焉能万年如一耶。圣人有为有争。则圣人亦积而不散。又安能至诚不息哉。呜呼。天地大矣。圣人大矣。虽有信言。亦因心作则。无假借也。无思为也。本诸身征诸庶民。亦天德之良知。人心所同具。为人即为己。与人亦与己。所谓物我一致。天人一源者。是圣人与天合德。于此见其量焉。

此经注毕。呼群弟子而告之曰。目今大道。危如累卵。所赖尔学道诸人。以撑持天地。救正乾坤。纵说奸匪之徒。将有兵戈之动。然天有安排。总不至令尔等有不测之虞也。只怕尔等执德不宏。信道不笃。二意三心。或作或辍。斯亦自绝于天。不能上与天通。天纵有十分仁爱。欲生尔等于休养安恬之天。而无如其不能承接天休何也。生等近已见道明。体道力。自家确有把持。惟有一言一动。息息与天相流通。天自爱之重之。保抱之而不置也。夫以道在即天在。重道即重天。爱道即爱天。如此默契潜孚。自臻休祥。天道原与人道通也。试观古今来。只有悖道而为天厌者。未有遵道而不获天休也。生等可恍然悟矣。总之各行其是。各尽其诚。那以外之是非祸福。槪有天作主张。生等切勿作越俎代庖之忧可也。夫大道之要。不过神气二者而已。但有先后天之别。修士不可不知。古经云。先天元神体也。后天识神用也。无先天元神。大道无主。无后天识神。大道无用。尔等用工修炼。必要于混混沌沌。无知无觉时。养得先天元神以为主宰。然后一惊而醒。一觉而动。发为后天识神。此个识神。非朋从尔思。憧憧往来之私识。乃是正等正觉之元神。因其发动而有知觉。故曰识神。只怕此识一起即纷纷扰扰。恶妄杂念。纷至沓来而不已者。就堕于私流于欲。而不可以炼丹也。惟有一心了炤。矢志靡它。如此用志不纷。乃凝于神。神凝而息可调。息调即丹可结。故曰一心只在丝纶上。不见芦花对岸红。如此一心。虽曰识神。其实即元神也。所以古云。天心为主元神为用。巧使盗机返还造化。何患不立跻圣神。尔等亦明之否。总要于天心发动之后。常常稳蓄。不许一念游移。一息杂妄。庶几天心常在。道心常凝。虽有识亦此无识也。学者修真下手之际。贵乎一心制伏两眼。并口耳身意之妄识。于是集神于丹扃。调息于丹田。务使凡息断灭。然后元气始来归命。既得元气来归。氤氲活泼。宛转悠扬。如活龙动转。十分爽健。此元气之充壮。可以运行河车矣。苟气机大动。不行河车化精为气化气为神之工。仍然凝聚丹鼎。奈未经火化。阴精难固。不能长留于后天鼎中。一霎时凡火一起。必动淫根生淫事而倾矣。即或强制死守。不使他动。奈后天精气。皆属纯阴。未经煅炼。不强制它必泄。即强制它亦必泄也。夫以此诀一行。即可以夺天地鬼神之权。参造化阴阳之法。而自主自夺。我命由我不由天矣。实为长生不老之仙。所谓阎罗老子。亦无奈我何者。此也。所以不许匪人得门而入。使天神无善恶报应之权。尔生属知道者。谅亦深明厥旨。切须稳口闭舌。莫妄泄天机。密钥可也。既有元气于丹田。而行河车工法。尤须假后天凡气。为阳火阴符逼迫而催促之。使之上升下降。往来无穷。鼓舞而煅炼之。使之化凡成真。变化莫测。苟徒有元气之发生。活子之现象。而无后天凡气。则先天元气。岂能自上自下。自煅自化。此金丹虽先天的元气为本。然亦必需后天凡气为之功用也。至于金丹始终全仗火候。古人临炉十分愼重。惟恐一息偶乖。有干阴阳造化。故曰进火行符。犹之煑饭。火缓则生。故贵惺惺常存。火急则焦。故贵绵绵不绝。生于此二语。可知用火之微矣。到得地下雷鸣。火逼金行。此时若非武火。金气安能上升。然必善于用武。任他烈焰万丈。光芒四射。我则以一滴清凉水。遍洒十方足矣。此即气壮而心亨之道也。亦即清净恬淡为本之妙术也。故曰龙虎相逢上战场。霎时顷刻定兴亡。劝君逢恶须行善。若要争强必损伤。诚哉其势可畏。其机甚危。而其心不可不临炉审愼也。生既明得此旨。永无倾泄之患焉。虽然。此行河车之法。当如是耳。若一概施之于守中。气机未畅心神未宁。一以纯任自然之法行之。则神气安能打成一片。有何药物可采哉。此必于玄关初现之时。肾气上升。心液下降。用起数息之武火。不许一念走作。一息纷驰。如此紧催慢鼓。鼓动橐龠机关。然后凡息方停。真息始见。人心乃死。道心乃生。否则慢说自然。必无自然也。故曰虽有生知之圣人。亦必下困知勉行工夫始得。古云西山白虎正猖狂。东海青龙不可当。两手捉来令死闘。化成一块紫金霜。又曰降龙须要志如天。伏虎心雄气似烟。痴蠢愚人能会得。管教立地作神仙。此种武火。施之于龙虎不交水火不济之时。则可。若行河车。则已龙吟虎啸。夫唱妇随。于此仍用此个法。则又恐迫逐真气散乱。孟子云如追放豚。既入其苙又从而招之。此大错矣。吾将全功毕露。生等须努力修持。以慰为吾师之望焉。切勿妄泄。自干罪咎。

卷 170

道德经后序予幼读儒书。遂闻道德一经。相传已久。恨未得见。嗣后歳月云遥。功名未遂。始受业于丰城黄先生号元吉。讲究身心性命之理。天人物我之原。先生毎遇讲时。辄引道德经以为证。予取是经阅之。见其文古奥难窥。复寻各家注释细玩。均略而不解。隐而不发。此心歉然。因于先生席前请曰。先生学贯天人。丹还金玉。何不于道德一经。详加注释。以醒天下后世乎。先生首肯。每日讲后。书一二章。不数月而注释吿成。予细心捧读。觉他注祇言其理。而先生之注。旬句在身心上立论。尤亲切不浮。此正本淸源之学。尽性立命之功。诚非他书所可比。伏愿读是注者。探讨个中消息。印证身上工夫。知放心所由收。浩气所由养。从此精进。庶否塞之时。可易为昌明之会也。夫他书劝孝劝忠。所以端一时之风俗。而此注养心养气。尤足正万世之人心。人心既正。又何虑风俗之不端也哉。

光绪十年小阳月。受业弟子等顿首敬序

卷 171

道德经总旨太上修身治世之道。原是一贯。不分两事。若不推开说明。祗云修身即以治世。治世厥惟修身。如大学开口说自明明德一句便了。而新民一概槪不管。亦属一偏之学。不足以见圣道之宏。体用兼赅。本末并进者也。盖圣人之道。不外一敬而已。人果以敬存心应事。天下有何难治者哉？孔子曰能以礼让为国乎何有。不能以礼让为国如礼何。自古圣贤无有只修其身不应乎世者。观天地即可知圣贤矣。夫天地以一元之气自运。即以一元之气育民。其间寒暑温凉。与夫风云雷雨。即天之行其政令。以施生化之功。虽变幻无穷。而天祇顺其气机之常。其在圣贤以此敬自持。即以此敬及物。其间哀怒喜乐。与夫礼乐刑政。即圣人顺行其治道。以定人物之情。虽风土不齐。而圣人祇尽其在己之性。故曰风云雷雨。天所不能无。而不得谓风云雷雨之即天。哀怒喜乐。圣人不能无。而不得谓哀怒喜乐之即圣。天有真天体。圣有真圣心。总皆主之以敬。一任天下事变万端。纷纭来前。无一不得其当。噫、大道不明久矣！论道者但曰虚静无为。言治者但曰功业彪炳。天德王道。分而为二。此三代下所以难索解人也。太上所说修身治世不分两事。不是板执修己。全不理治民事。亦不是理治民事。不从内修己来。识得此旨。以修诸己者即以治诸人。则内无损于己。外无损于人。即中庸云成己仁也成物知也性之徳也合内外之道也。处为圣功。出为王道。谁谓老子之学。寂灭无为也哉！

按此书旧无作者姓氏。疑亦先生所自著。