卷 1
无上黄箓大斋立成仪卷之二
卷 2
三洞法师冲靖先生留用光传授
卷 3
太上执法仙士蒋叔舆编次
卷 4
坛幕第五
卷 5
科曰：礼天地，通真灵，当建坛，以申至敬。三洞斋仪，规范不同，各见本法。灵宝黄箓斋坛，具式如左。
卷 6
内坛十门，用长纂十八枚，短纂十枚，合二十八枚。以绛绳或青绳，三度栏之。第一度，自长纂花头下，连门通栏之。第二度，自短纂花头下，栏之。第三度，去第二度，二尺来许栏之。要与第一度绛绳，高低相似。其第二度、第三度绛绳，止栏空处，勿栏门也。又于长纂头，十字交加，绷绳悬挂小旛及吊枝花之属。十门之外，各依方位，挂三十二天婶三十二首。每两纂之间，施一灯纂。遇夜然灯。中外级坛，亦施灯纂，长七尺，并自坛面量起为则。纂上花头之属，不在数内。坛三级，各高一尺五寸，或一尺二寸，或九寸为则。
卷 7
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卷 8
中坛四门，用长纂八枚，短纂二十枚，合二十八枚。开四门，余悉用绛绳或青绳栏之。旛花相间，并如内坛。法应登斋行道，止自地户出入，余三门不可往来。常叮咛临坛执事等辈，六职之外，或添副职，叅赞行事，当次侍灯下立班。今世知磬掌仪，即古都讲之职。表白即古监斋之职。点酌直坛即古侍经之职。手炉即古侍香之职。直灯烛即古侍灯之职。坛官各不举职，而六职之外，始多冗名矣。
卷 9
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卷 10
外坛，止于离宫，开一门出入。用长纂九枚，短纂十六枚，合二十五枚。除离宫外，余悉栏之。旛花灯纂相间，如上法。执威仪者，每坛一面，分定三人。遇步虚旋绕，依次而行。常令一面有三人执威仪，旋绕不可令疏密不均也。
卷 11
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卷 12
坛外然灯，总十有六，合一百五十九灯。太岁灯，随年建。本命、行年、大小墓灯，随斋主生属安之。十方九宫、二十八宿、五岳灯，并于逐方然之。七祖九幽灯，本法然于中庭，恐妨行事，可于西南然七祖灯，于鬼户然九幽灯。田先生斋坛图，又有六甲十直诸灯，无所经据。金箓简文，亦无礼祝之法，今删去。坛席狭处不可铺灯，可于别处安之。依仪礼祝，此广成先生之意也。
卷 13
道户灯二
卷 14
本命灯三
卷 15
行年灯七
卷 16
太岁灯一
卷 17
大墓灯三
卷 18
小墓灯五
卷 19
七祖灯七
卷 20
九幽灯九
卷 21
夹门灯二
卷 22
二十四炁灯二十四
卷 23
八卦灯八
卷 24
九宫灯九
卷 25
十方灯十
卷 26
二十八宿灯二十八
卷 27
三十六天灯三十六
卷 28
五岳灯五
卷 29
右于各灯下立一牌，书灯名，云道户灯、角宿灯之类。
卷 30
内坛十门黄
卷 31
东方 青华元阳门
卷 32
南方 洞阳太光门
卷 33
西方 通阴金阙门
卷 34
北方 阴生广灵门
卷 35
东北 灵通禁上门
卷 36
东南 始阳生黑门
卷 37
西南 元黄高晨门
卷 38
西北 九仙梵行门
卷 39
上方 大罗飞梵门
卷 40
下方 九灵皇真门
卷 41
中坛四门
卷 42
天门
卷 43
地户
卷 44
日门
卷 45
月门
卷 46
外坛八卦纂，中开一门
卷 47
震宫 洞青之炁
卷 48
离宫 洞阳之炁
卷 49
兑宫 少阴之炁
卷 50
坎宫 洞阴之炁
卷 51
巽宫 梵行之炁
卷 52
坤宫 梵阴之炁
卷 53
干宫 梵通之炁
卷 54
艮宫 梵元之炁
卷 55
八卦纂之外，周回依法然灯，以花柱栏之，坛纂八十一枚
卷 56
长纂三十五枚，枚长一丈，九尺出土。短纂四十六枚，枚长七尺六寸，六寸入土。坛纂三重，务在精好雕木漆画，作莲花火珠之形。上级中门，用长纂十八枚，短纂一十枚。中级四门，用长纂八枚，短纂十六枚。外级于离宫开一门，出入用，长纂九枚，短纂二十枚。以绛绳五百尺，作三度栏之门，两旁各刻镂日月瑞云之形。又于三级之外，立花柱，各高三尺，或五尺，以青绳糜之，护净隔凡。正中开一门，出入而已。
卷 57
右按下元黄箓简文灵仙品曰，拔度罪根威仪，当于中庭开坛。四面四角，上方下方，合十门。中央纵广二丈四尺，四面标纂，牓题门位，上下整饬。又曰安中门毕，于十门外，开天门地户、日门月门四角，合作四门，纵广合长三丈二尺，名四界都门。安八卦标榜经中，止云两级，盖法天象地之义。今依广成先生仪范，建坛三级，如或地形窄狭，不可依科，营建立止上中二级。外级就平地为之，务在变通，不可胶柱。
卷 58
杜广成先生曰：常情所见，皆以露坛为宜。殊不知诚之所感，则九天非遥。志所不通，则跬步为隔。若丹襟动于真圣，注念合于神明，岂屋宇之能蔽乎。且敕坛之后，尚不可坛内逆行，及外人干犯，忤真违禁，科式甚严，况风雨不常，晴景难久。苟或关奏之际，雨泽骤来。失雍容庠序之规，有匆遽奔驰之乱。首尾既紊，诚敬全亏。故儒家，沾服失容，不祭，盖虞于此耳。以此论之，则坛在宇下，终始周旋，固无失于礼容，自可期于通感。
卷 59
右立坛，要取方位端正，坐北面南。如宫观屋宇，基址坐向不同。当以方位东西南北，定坛之坐向，或背或偏，却所不拘切。可迁就坛位坐向，取屋宇端正也。
卷 60
玄师幕，居坛之东一
卷 61
灵宝玄师，为三天化主，乃阐教之师。应宣行斋事，当先关启，证盟斋功，张帐幕，设圣像几案，供养如法。
卷 62
五帝幕，居坛之西一
卷 63
五老上帝，主人天功过之录，证质斋功。古斋在五方案上。杜仪令就三师位北，别张帐幄，设圣像几案，供养如法。
卷 64
天师幕，居坛之东二
卷 65
正一天师，为三天法主，乃出法之师。应有斋修，皆当关启。张帐幕，设圣像几案，供养如法。杜仪无此
卷 66
三师幕，居坛之西三
卷 67
经籍度三师，为开度之宗师，资存念之首。各张帐幄，于坛之西，设圣像几案，供养如法。
卷 68
三官幕，居坛之东三
卷 69
三官大帝，主三元考校之籍，证录斋功。张帐幕，设圣像几案，供养如法。
卷 70
监斋法师幕，居坛之西三
卷 71
监斋大法师，为灵宝斋法之主。监临斋事，张帐幕，设圣像几案，供养如法。
卷 72
右六幕，立于坛序。务在量地宽狭，随宜铺设。留冲靖立三师位于坛内，却添正一三师之幕。盖自龙虎演教，相沿用之今依杜仪，置三师帐于坛之西。如屋宇窄狭，不可立六幕，当就东西二向，各设一幕。每幕设三香花案，仍以幕帟之属，就案分隔之。遇有叅谒，并当中相通行事。东一幕，仍须移玄师居中，天师左，三官右。西一幕，五帝居中，三师左，监斋右。盖三幕并而为一，则当以中为尊，而左右相次也。
卷 73
炼度堂
卷 74
列炼度帝真仙众之位。冶炼亡灵，迁升幽爽。设圣像几案，供养如法。屋宇窄处，临炼度夕，随宜设之。
卷 75
神虎堂
卷 76
列神虎夫人将吏之位。帐幄供养如法。此堂常帘幕，无令外人出入。
卷 77
监临所
卷 78
列城隍、土地、监坛正神、承差神吏等。在坛之西。杜仪云，关召敷奏，传感上玄。凡建斋坛，土地为首。亦宜设位，遥对坛前。香花几案，供养如法。
卷 79
受度堂
卷 80
迁拔九幽，洗涤玄祖。宜设位遥对坛所，列系荐亡灵之位。肴馔供养如法。
卷 81
静默堂
卷 82
中设高座及大法师座，众官座列两旁，中列斋法祖师之位。供养如法。
卷 83
靖室
卷 84
高功法师行持书篆、符箓之所。中列天真皇人、黄箓院真宰、符箓中典箓灵官等。供养如法。
卷 85
普度堂
卷 86
外设菱郭，中安斛食。立六道位，肴馔供养如法。近水际为之，尤佳。
卷 87
诵经堂
卷 88
中设三清三宝之位。香花供养如法。才开启毕，即集道众于此。转诵讫事，具疏宣忏。
请师第六
卷 89
科曰：开度天人，救护群品。非师不度，非师不仙。况建斋请福，济度存亡。必得其人，庶获通感。在于备受图箓，闲练斋科，知俯仰之仪，明进退之格。思神念真，若面奉金阙；关启敷奏，若躬朝玉皇。庠序得宜，闲雅无失。注心丹至，精诚通感，乃可谓之师矣。若法师佩三洞、众官叅洞玄者，可著之。阙人之处，可洞玄为法师，紫虚正一为众官。斋法出于灵宝，属洞玄。以此行之，理亦为当。其他十戒，白简道士不可著职升坛。此外窃预名号，自贻冥谴。登斋众官，要在契心协志共建斋功。一或异同，有伤和气，隳堕功果。盖以皇天厚土，幽府重泉，十方无极之乡，三界难量之际，非得至人，誊词启告，依式关宣，则何以和同天人，蒙福幽显。如是末学下士、泛泛之流，道行既不素充，斋法又非闲习，惟务财利，冒昧宣行，非惟徒役精神，虚费财宝，将见学法未备俯仰之格，进止有犯太真之科，擿埴冥行，自速玄宪，建斋之主，岂免负累乎。结斋之士，虽不厌多，然德行难全，恭勤者少。大凡以七人已上，至十四人为率如。乏人之处，无身佩真文上法者，则不必广延，滥备名数。
卷 90
众官法服品位第七
卷 91
科曰：一服者，所以旌礼也。登坛朝真，不容紊乱。经图备职箓高卑，用以彰明各在法度。始于正一，终于讲师。高下之仪，一如定制。
卷 92
正一法师
卷 93
玄冠，绛褐，黄裙，绛帔。二十四条丹火玉珮。斩邪之剑，长二尺四寸。
卷 94
紫虚法师
卷 95
玄冠，黄裙，黄褐，黄帔。二十八条青玉珮。紫虚阳光之剑，二尺八寸。
卷 96
洞神法师
卷 97
玄冠，黄裳，青褐，黄帔。三十二条白玉珮。太一三元之剑，三尺。
卷 98
洞玄法师
卷 99
芙蓉冠，黄裳，紫褐，紫帔。三十二条明光玉珮。八景挥灵之剑，三尺六寸。
卷 100
洞真法师
卷 101
元始冠，青裙，紫褐，紫帔。青裹表三十九条，珠玉绣履。震灵之座，玉简瑶笏，震灵之剑。左右垂玉珮珠珰。前后通真召灵之符。或仙衲云霞之帔。
卷 102
大洞法师
卷 103
元始冠，黄裙，紫褐，五色云霞帔。剑珮如洞真法。
卷 104
三洞讲师
卷 105
元始冠，黄裙，紫褐，九色云霞之帔。无剑珮。
卷 106
如上品职高卑，皆为朝真法服。升坛以朝真交灵也。宝海云，剑者，辟邪制非,威神伏魔。珮者，进止动静，外中律度，各有第级也，夫天真上圣，法式威仪。万品千名，变化无极。至于楼台宫阙，结气凝云。恍惚有无，不常厥所。或飞台行馆，空裹转移。或金阙玉楼，虚空化出。或大包宇宙。或细入毫芒。其于羽衣云衫，霞衣玉珮，珠幢宝节，飞印琼冠，瑶笏霓旌，凤舆龙毂，日旗月旆，鹤驾鸾骖，虽资变化之神，亦有等差之秩。所以朝真法服，剑珮冠衣，取象上真、垂仪下士。若其清斋端默，静室凝神。合炁虚无，游心澹漠。密朝大帝，隐叩玄关。无烦服饰之殊，自会感通之要。尊卑品秩，一切泯然。其如行教表仪，立规定体，各循阶序。此可为常按而行之，亦玄门之盛美也。弘法之士，其勉之焉。
斋馔第八
卷 107
几营斋馔，饭食随时，饼果蔬菜。并须清净，安置如法。勿使小儿、禽畜污犯，其酥乳酪并不得登斋厨。斋后，茶汤方可，通炁而已。正斋之日，上三宝前及监斋法师、监坛正神献斋。聊以表诚，不在多品。仍于三宝十方及诸幕前，备时果供养，献细茶枣汤。三宝、三十方、十六幕、十四监临，量力献之。每朝发炉后，茶。大谢时，献汤。诸幕叅谒时，即便献茶汤也。
沐浴第九
卷 108
登斋入静，以洁为先。内以法水洗心，外以香场洗垢。心静则尘念自息，垢除则真气流行。学道之人，常宜澄心定虑，沐浴薰香。可以通达神明，感绛真圣矣。每修斋之前，当煮五香之水以浴。如无五香之处，可依紫虚元君沐浴解秽法，以竹弃十两，桃白皮十两，以水二斗，煮一两沸，通寒温，先饮一盏。以此沐浴，诸秽自散。凡入靖行香，水漱口谓之除秽。出靖亦如此，谓之闭真炁。
日辰第十
卷 109
崇建大斋，要择节会开坛。散日，更值艮日尤佳。虽得吉辰，仍避丙寅丁卯、丙申丁酉，戊辰戊戌及受死、龙虎偶为善。惟三会无避忌。若启斋也得吉日，而以后届分或值当避之日，测不须忌。拜章却忌六戊日，以天门不开故也。
卷 110
三会日
卷 111
正月七日 七月七日 十月五日
卷 112
八节日
卷 113
立春 春分 立夏 夏至 立秋 秋分 立冬 冬至出玉清经
卷 114
五腊日
卷 115
正月一日 五月五日 七月十五日 十月一日 十二月
卷 116
小三会日
卷 117
庚申日 甲子日 本命日
卷 118
四始日
卷 119
正月一日 四月一日 七月一日 十月一日
卷 120
十天逐月下降日。
卷 121
一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日。
卷 122
节会日
卷 123
甲午，甲申，甲子，甲辰，甲戌，丙午，壬午，壬子，庚午，庚申，丁卯，辛酉，月三日，本命
卷 124
受死日
卷 125
正月，二月，三月，四月，五月，六月，七月，八月，九月，十月，十一月，十二月。
卷 126
龙虎日
卷 127
正月，二月，三月，四月，五月，六月，七月，八月，九月，十月，十一月，十二月。
卷 128
圣忌日
卷 129
丙寅丁卯 丙申丁酉 壬辰壬戌 戊辰戊戌
卷 130
帝酷杀日
卷 131
正月庚申日 二月辛亥辛卯 三月甲戌庚戌 四月癸亥日 五月壬子日 六月癸丑日 七月甲寅日 八月乙卯日 九月甲辰日 十月丁巳日 十一月丙午日 十二月丁未乙未
卷 132
月将选时
卷 133
天罡 太乙 胜先 小吉 传送 从魁 河魁 登明 神后 大吉 功曹 太冲
卷 134
空亡时
卷 135
甲己日 乙庚日 丙辛日 丁壬日 戊癸日
卷 136
天门开闭时
卷 137
阳日，阴时开，阳时闭
卷 138
阴日，阳时开，阴时闭