卷 1
序王天泰序今夫古人之书，古人之心也。然其中往往有托物寓意，为洸洋怪诞之词，而后之读之者，多苦于不能解；即能以解解之，亦病于拘文牵义，而非有当于古人之心。使有能读古人之书，任其辞之洸洋怪诞，而于其所托物寓意，无不可以解解之，不致拘文牵义，而未当古人之心，岂非解之者所甚快，而为古人所深望也欤？顾古之去今至远，以百世以下之人，而解百世以上之人之书，欲其毫发无所差谬，则又甚难。而不知非难也；古今之世殊，古今人之心不殊也。故居今之世，读古之书，以今人之心，上通古人之心，则心心相印，何虑书之不可以解解乎？
卷 2
衡阳船山王先生，故明壬午科孝廉也；抱道隐居，萧然物外，其生平著述，什袭藏之，而勿以传诸其人。乃嗣子虎止，终不忍其父书之湮没，爰增加音注，与二三同人，分任校订，付之剞劂。梓成，以《庄子解》一书，不因余之不敏，而请序焉。时维秋也，蕉桐之下，展卷读之；凡句读段落，通篇大旨，及篇中眼目所注，精神所汇，余向读之而不能解者，今读之而心旷神怡，一若漆园傲吏相对逍遥，几不知扰扰于人间世者之为何矣。因思先生高士也，庄生达人也，上下千古，心相契合，宜于是书解之而无毫发之差谬无难也。然则先生之读《庄》而解之者，为庄也，非为后之读《庄》也。何也？解庄所以慕庄也。故曰，非为后之读《庄》也。而世之读《庄》者，正甚赖乎其有以解之也。其甚赖乎其有以解之者何也？以读《庄》而《庄》不可解，又不能起庄而一一解之，今忽于读先生之解《庄》，不啻庄之自为之解，是又不知庄生之为先生，先生之为庄生矣。此岂第解之者之心所甚快也欤？岂第古人之心之所甚愿也欤？
卷 3
康熙同里后学撰。
卷 4
董思凝序庄子，楚人也，尝为蒙漆园吏。太史公《列传》谓与梁惠王、齐宣王同时，其学无所不窥，归本于老子之旨。所著十余万言，率寓言也。畏垒虚、亢桑子之属，皆空语无事实，指事类情，虽当世宿学不能自解免。其言洸洋自恣以适己，散道德放论，要亦归之自然。然则庄子诚善属书离词者哉！至今学者皆能洛诵，亦或惊怖其言，若河汉而无极。明方正学云：“庄子神于文者，非工于文者所可及。”文而至于神，微子长子瞻其人，其又何足以知之！
卷 5
衡阳王船山先生，学老文巨，著述等身，于经史多所诠释论说，然颇散轶。其子敔与其乡后进宁子绍绪、罗子仲宣，梓其《庄子解》以公之同好。余耳先生名旧矣，行部于此，访其遗书，敔遂以此刻见投，且属为引其端。
卷 6
夫南华之文，纵横驰骋，莫可端倪；《天下》一篇，盖其自序。又以谓“寓言十九，重言十七，卮言日出”，后人复代为之言，不尤骈拇枝指哉！抑闻船山为文，自云有得于南华，故于内外诸篇，俱能辨其真赝。若《让王》以下四篇，诋訾孔子之徒，自坡公以来，皆以为伪作；然其深微之语固有与《内篇》相发者，抑又安可废也？注《庄》者多矣，惟四明沈氏，竟陵谭氏，庶几近之。近闽人林氏《庄子因》出，而诸注悉废。先生既有得于南华之妙，又欲使读之者识达人之变化，则其所诠注，亦所谓知其解而旦暮遇之者欤！我知先生之必有以知之也。
卷 7
孟冬，平原撰。
卷 8
逍遥游
卷 9
〔〕冥，海也。嵇康曰：「取其冥冥无涯也。」方以智曰：「鲲本小鱼之名，庄子用为大鱼之名。」鹏即凤也，古凤字。自北而南，寓繇混沌向离明之意。
卷 10
〔〕其为鱼也大，其为鸟也大，虽化而不改其大，大之量定也。意南溟而后徙，有扶摇而后抟，得天池而后息，非是莫容也，此游于大者也；遥也，而未能逍也。
卷 11
〔〕鲲鹏之说既言之，重引《齐谐》，三引汤之问棘以征之，《外篇》所谓「重言」也。所以必重言者，人之所知尽于闻见，而信所见者尤甚于闻。见之量有涯，而穷于所不见，则至大不能及，至小不能察者多矣。诎于所见，则弗获已而广之以闻。有言此者，又有言此者，更有言此者。有是言则人有是心，有是心则世有是理，有是理则可有是物。人之生心而为言者，不一而止，则勿惘于见所不及而疑其非有矣。
卷 12
〔〕繇野马、尘埃、生物之息纷扰于空，故翳天之正色，不可得察；亦恶知天之高远所届哉！天不可知，则不知鹏之所游与其所资以游者也。
卷 13
〔〕水浅而舟大，则不足以游，大为小所碍也。风积厚而鹏乃培之，大之所待者大也。两言「而后乃今」，见其必有待也。负青天而莫之夭阏，可谓逍遥矣；而苟非九万里之上，厚风以负之，则亦杯之胶于坳堂也，抑且何恃以逍遥耶？
卷 14
〔〕此游于小者也；逍也，而未能遥也。
卷 15
〔〕蜩与鸴鸠之笑，知之不及也。而适莽苍者，计尽于三月；称长久者，寿止于彭祖；则所谓大知大年亦有涯矣。敔按：读《南华》者不审乎此，故多误看。故但言小知之「何知」，小年之「可悲」，而不许九万里之飞、五百岁八千岁之春秋为无涯之远大。然则「三飧而返，腹犹果然」，亦未尝不可笑「三月聚粮」之徒劳也。小者笑大，大者悲小，皆未适于逍遥者也。
卷 16
〔〕辨也者，有不辨也。有所辨则有所择，有所择则有所取，有所舍。取舍之情，随知以立辨，辨复生辨，其去逍遥也甚矣。有辨则有己，大亦己也，小亦己也。功于所辨而立，名于所辨而成；六气辨而不能御，天地辨而非其正；鹏与斥相笑而不知为神人之所笑，惟辨其所辨者而已矣。
卷 17
〔〕自「知效一官」以上，三絫而乃游无穷。前三者，小大有殊而各有穷也。穷则有所不逍，而不足以及遥矣。视一乡一国之知行，则见为至人；彼之所不至者多，而此皆至也。视宋荣子则见为神人；彼于分有定，于境有辨，以形圉而不以神用，而忘分忘辨者，不测之神也。视列子则见为圣人；彼待其轻清而遗其重浊，有所不极，若游无穷者，尘垢糠秕者可御，而不必泠然之风，则造极而圣也。于乡国见其功名，惟有其己；内外定，荣辱辨，乃以立功。御风者，去己与功而领清虚之誉，远垢浊之讥，自著其名而人能名之。若夫乘天地之正者，无非正也。天高地下，高者不忧其亢，下者不忧其污，含弘万有而不相悖害，皆可游也。「御六气之辨」，六气自辨，御者不辨也。寒而游于寒，暑而游于暑，大火大浸，无不可御而游焉；污隆治乱之无穷，与之为无穷；则大亦一无穷，小亦一无穷；乡国可游也，内外荣辱可游也，泠然之风可游也，疾雷迅飙，烈日冻雨可游也。己不立则物无不可用，功不居则道无不可安，名不显则实固无所丧。为蜩、鸴鸠，则眇于小而自有余，不见为小也。为鲲、鹏，则謷乎大而适如其小，不见为大也。是乃无游而不逍遥也。
卷 18
〔〕尧不以治天下为功，尧无己也。庖人游于庖。尸祝游于尸祝，羹熟祭毕，悠然忘其有事，小大之辨忘，而皆遂其逍遥。
卷 19
〔〕物之灾祥，谷之丰凶，非人之所能为也，天也。胼胝黧黑，疲役其身，以天下为事，于是乎有所利，必有受其疵者矣；有所贷，必有受其饥者矣。井田之流为耕战，《月令》之滥为刑名：张小而大之，以己所见之天德王道，强愚贱而使遵；遏大而小之，以万物不一之情，徇一意以为法；于是激物之不平而违天之则，致天下之怒如烈火，而导天下以狂驰如洪流；既以伤人，还以自伤。夫岂知神人之游四海，任自然以逍遥乎？神人之神凝而已尔。凝则游乎至小而大存焉，游乎至大而小不遗焉。物之小大，各如其分，则己固无事，而人我两无所伤。视尧舜之治迹，一尧舜之尘垢秕糠也，非尧舜之神所存也；所存者神之凝而已矣。
卷 20
〔〕物各有所适，适得而几矣。惟内见有己者，则外见有天下。有天下于己，则以己治天下：以之为事，居之为功，尸之为名，拘鲲鹏于枋榆，驱蜩于冥海，以彭祖之年，责殇子之夭，皆资章甫适越人也，物乃以各失其逍遥矣。不予物以逍遥者，未有能逍遥者也。惟丧天下者可有天下；任物各得，安往而不适其游哉！
卷 21
〔〕五石之瓠，人见为大者；不龟手之药，人见为小者；困于无所用，则皆不逍遥也；因其所可用，则皆逍遥也。其神凝者：不惊大，不鄙小，物至而即物以物物；天地为我乘，六物为我御，何小大之殊，而使心困于蓬蒿间耶？敔按：「即物以物物」，谓以物之自物者而物之也。
卷 22
〔〕前犹用，其所无用。此则以无用用无用矣。以无用用无用，无不可用，无不可游矣。凡游而用者，皆神不凝，而欲资用于物，穷于所不可用，则困。神凝者，窅然丧物，而物各自效其用，奚能困己哉？此其理昭然易见，而局于小大者不知。惟知其所知，是以不知。知以己用物，而不以物用物，至于无用而必穷，穷斯困矣。一知之所知，则物各还物，无用其所无用，奚困苦哉？抑斄牛能为大，狸狌能为小，斄牛愈矣，而究亦未能免于机网，则用亦有所困。然大而不能小，无执鼠之用以自弊弊，则大而无用者，于以丧天下而游无穷也较易。此列子所以愈于宋荣，宋荣所以愈于一乡一国之士也。故曰：「众人匹之，不亦悲乎！」