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天其运乎？郭云：「不运而自行。」地其处乎？郭云：「不处而自止。」日月其争于所乎？郭云：「不争而自代谢。」孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？三句分承「天」「地」「日月。」意者其有机缄而不得已邪？成云：「机，关。缄，闭也。谓有主司关闭，事不得已。」意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？宣云：「隆，兴也，谓云。施，谓雨。」孰居无事淫乐而劝是？宣云：「云雨乃阴阳交和之气所成，故以为造化之淫乐。」风起北方，一西一东，有上彷徨，司马本作「旁皇」，云：「飙风也。」孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？巫咸袑曰：李云：「巫咸，殷相。袑，寄名也。」宣云：「袑盖招之讹。托言巫咸相招致答耳。古来止有巫咸，无巫咸袑也。」「来！吾语女。天有六极五常，司马云：「六极，四方上下。」成云：「五常，谓五行。」帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，杨慎云：「九洛，九畴洛书。」天下戴之，此谓上皇。」郭嵩焘云：「言天之运，自然而已，帝王顺其自然，以道应之。」
商太宰荡问仁于庄子。司马云：「商，宋也。太宰，官。荡，名。」庄子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何谓也？」庄子曰：「父子相亲，何为不仁？」曰：「请问至仁。」庄子曰：「至仁无亲。」太宰曰：「荡闻之：无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？」庄子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。孝不过仁之一端。此非过孝之言也，不及孝之言也。如子所言，以亲爱为至仁，非过孝之言，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，司马云：「
冥山，北海山名。」是何也？则去之远也。喻以亲爱为至仁之言。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，有尧、舜之德，而不刻意效法尧、舜，此我忘天下。利泽施于万世，天下莫知也，天下忘我。岂直太息而言仁孝乎哉！仁孝不足言。夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，宣云：「为修德之名所役。」不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；释文：「并，弃除也。」宣云：「至贵在我，何有于爵！至富在我，何有于财！」案：此读并为屏。至愿，名誉并焉。至愿莫知性适，而名誉不足言。是以道不渝。」成云：「道德淳厚，不随物变。」
北门成问于黄帝曰：成云：「北门姓，成名，黄帝臣。」帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，成云：「
怠，谓惧心退息。」荡荡默默，乃不自得。」宣云：「神不能定，口不能言，失其常也。」帝曰：「汝殆其然哉！宣云：「言固宜如此。」吾奏之以人，征之以天，宣云：「律与上天气侯相准。」行之以礼义，宣云：「礼节之，义宜之。」建之以太清。宣云：「取声气之元为主宰。」夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。姚云：「徐笠山以『夫』至此三十五字为郭注误入正文，盖本之颖滨。宣本亦无此三十五字，云『
俗本杂入』。」四时迭起，宣云：「五声配四时而赓奏。」万物循生；宣云：「众器象万物而环作。」一盛一衰，文武伦经；成云：「伦，理。经，常也。夏盛冬衰，春文秋武，生杀之理，天道之常。」一清一浊，阴阳调和，流光其声；宣云：「清浊相得，如二气和合，当其交动，光辉盈溢也。」蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。郭嵩焘云：「
雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之归也。死生者，万物之大常，与天为无穷，而忽一至焉，则亦物之所不能待也。以喻乐之变化，动于自然。」俞云：「一不可待者，皆不可待也。一有皆义，见大戴记卢注、荀子杨注。」郭云：「以变化为常，则所常者无穷。」女故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；郭云：「所谓用天之道。」其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；郭云：「至乐之道，无不周也。」涂郄守神，释文：「郄，与隙义同。」成云：「涂，塞也。闲心知之孔隙，守凝一之精神。」以物为量。即上「在谷」二句意。其声挥绰，郭云：「所谓阐谐。」成云：「挥，动。绰，宽也。如雷霆之震动，其声宽广。」其名高明。成云：「
高如上天，明如日月，声既广大，名亦高明。」是故鬼神守其幽，成云：「各得其所，而不相挠。老经云『以道利天下，其鬼不神』也。」日月星辰行其纪。郭云：「不失其度。」吾止之于有穷，流之于无止。苏舆云：「有穷者吾与之为有穷，无止者吾与之为无止，止、流一顺其自然也。」予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也，傥然立于四虚之道，成云：「傥然，无心貌。立于四方空大之道。」倚于槁梧而吟。见齐物论。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。苏舆云：「
汝随乐之委蛇而委蛇，故怠。」吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，成云：「凡百苍生，以自然为其性命。奏此乐者，调造化之心灵，和自然之性命。」故若混逐丛生，林乐而无形；郭嵩焘云：「说文：『丛木曰林。』林乐者，相与群乐之。五音繁会，不辨声之所出，故曰无形。」布挥而不曳，布散挥霍，若曳而愈长，而未尝曳也。幽昏而无声。言其声淡。动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。郭云：「随物变化。」世疑之，稽于圣人。稽，考也。观于圣人，则知至乐之妙，不必疑也。圣也者，达于情而遂于命也。成云：「通有物之情，顺自然之命，故谓之圣。」天机不张而五官皆备，此之谓天乐，郭云：「忘乐而乐足，非张而后备。」无言而心说。郭云：「心说在适，不在言也。」故有焱氏为之颂曰：成云：「炎氏，神农也。」释文：「焱，本亦作炎。」『听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞里六极。』颂乐如此。汝欲听之而无接焉，而故惑也。而亦汝。乐也者，始于惧，惧故祟；乐未大和，听之悚惧，如有祸祟。吾又次之以怠，怠故遁；其声遁灭，似不欲听而怠。卒之于惑，惑故愚；愚故道，成云：「心无分别，有同暗惑，荡荡默默，类彼愚迷，雅符真道。」道可载而与之俱也。」苏舆云：「以混沌为道，故由怠而几于愚，则道可得而接焉矣。此章注重在此。」
孔子西游于卫。成云：「自鲁适卫，故曰西游。」颜渊问师金，李云：「师，鲁太师，金其名。」曰：「以夫子之行为奚如？」师金曰：「惜乎，而夫子其穷哉！」颜渊曰：「何也？」师金曰：「夫刍狗之未陈也，李云：「结刍为狗，巫祝用之。」盛以箧衍，李云：「
衍，笥也。」巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。李云：「苏，草也。取草者得以炊也。」将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。释文：「字林云：『眯，物入眼为病也。』司马云：『厌也。』」成云：「假令不致恶梦，必当数数遭魔。」今而夫子，亦取先王已陈刍狗，俞云：「此取字读为聚，见易萃象传释文、汉书五行志颜注。」聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，是非其梦邪？围于陈、蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。八尺曰寻，倍寻曰常。古今非水陆与？周、鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，司马云：「方，常也。」郭庆藩云：「吕览必己篇高注：『传，犹转也。』言无方之转动。」应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇、五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。成云：「矜，美也。礼乐威仪，不相沿袭。」郭云：「期合时宜，应治体而已。」故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。释文：「李云：『慊，足也。本亦作嗛。』」观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。故西施病心而𪾸其里，𪾸于其里，字同颦。其里之丑人见而美之，归亦捧心而𪾸其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知𪾸美而不知𪾸之所以美。惜乎！而夫子其穷哉！」
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃。司马云：「老子，陈国相人。相，今属苦县，与沛相近。」老聃曰：「子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子恶乎求之哉？」曰：「吾求之于度数，宣云：「制度、名数。」五年而未得也。」老子曰：「子又恶乎求之哉？」曰：「吾求之于阴阳，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，中心无主，则道过而不留。外无正而不行。俞云：「正乃匹之误。礼缁衣『唯君子能好其正』，郑注：『正当为匹，字之误也。』是其例矣。此二句与宣三年公羊传『自内出者无匹不行，自外至者无主不止』，文义相似。自外至者无主不止，故此言中无主而不止也。自内出者无匹不行，故此言外无匹而不行也。则阳篇『自外入者有主而不执，由中出者有正而不距』，正亦当为匹，误与此同。」由中出者，不受于外，宣云：「非时世之所宜，故不受。」圣人不出；宣云：「不以施于人。」由外入者，无主于中，宣云：「非吾心之精微，故无主。」圣人不隐。不以藏于心，必也中得吾心之精微，外合时世之变通，乃内外同归，体用一致，圣人之所以合道也。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，司马云：「蘧庐，犹传舍也。」止可以一宿而不可以久处，觏而多责。宣云：「数相见，必受谴。」古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。成云：「苟，且。简，略也。贷，施与也。知止知足，食于苟简之田；不损己物，立于不贷之圃。而言田圃者，明是圣人养生之地。」逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。宣云：「不费。」古者谓是采真之游。宣云：「不为形迹所役。」姚本以上为一节。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，成云：「恐失所以战栗。」舍之则悲，宣云：「贪恋。」而一无所鉴，宣云：「于理一无所见。」以窥其所不休者，宣云：「但明于逐物不止。」是天之戮民也。成云：「虽楚戮未加，而情性已困。」姚本以上为一节。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者，正之器也，宣云：「正人之具。」唯循大变无所湮者，为能用之。宣云：「惟与变化相循，无所湮滞者，乃合时宜也。」故曰：正者，正也。宣云：「因其所当正而正之。」其心以为不然者，天门弗开矣。」成云：「其心之不能如是者，天机之门壅而弗开。天门，心也。」
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：「夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。司马云：「噆，啮也。」郭云：「外物加之虽小，而伤性已大也。」案：昔，夜也。夕、昔古通。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。憯同惨。宣云：「使人乱心，更甚于眯目噆肤也。」吾子使天下无失其朴，郭云：「质全而仁义着。」吾子亦放风而动，总德而立矣，放同仿。宣云：「同归于自然。」又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？成云：「杰然，用力貌。」案：天道篇引老子之言，亦云「又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉」，与此意同，谓惊骇天下也。夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。宣云：「喻本质自然如此。」黑白之朴，不足以为辩；宣云：「出于本质者，不足分别妍媸。」名誉之观，不足以为广。名誉之观美，亦不能于本性有所增广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。」宣云：「喻小惠相及，不如相忘于浑沌，各得之为乐，又乌取乎仁义之区区哉！」案：「泉涸」四语，又见大宗师篇。
孔子见老聃归，三日不谈。宣云：「不自得也。」弟子问曰：「
夫子见老聃，亦将何归哉？」宣云：「何以归正之？」孔子曰：「吾乃今于是乎见龙。龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！」子贡曰：「然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，二语又见在宥篇。发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老聃。宣云：「称孔子为先容。」老聃方将倨堂而应微曰：踞于堂上，其应声微。「予年运而往矣，运，行。往，迈也。言行年已迈。子将何以戒我乎？」子贡曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？」成云：「谓排三王为非圣。」释文：「三王，本或作三皇。依注，作王是也，余皆作三皇。」老聃曰：「小子少进！子何以谓不同？」对曰：「
尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。」老聃曰：「小子少进！余语汝三皇、五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。成云：「三皇行道，人心淳一，不独亲其亲，不独子其子，故亲死不哭而世俗不非。必欲非之，则强哭者众。」尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。宣云：「欲隆其亲，余皆降杀，则知觉稍开矣。」舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，成云：「古者怀孕之妇，十四月而诞育生子，生子两岁始能言。今与古乖异。」不至乎孩而始谁，成云：「未解孩笑，已别是非。」郭云：「谁者，别人之意。」则人始有夭矣。宣云：「元气早凋。」禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，宣云：「人有心机，且以杀伐为应天顺人。」杀盗非杀，宣云：「谓为当然。」人自为种而天下耳，自为党类而成天下。是以天下大骇，儒、墨皆起。成云：「惊骇天下，致使儒崇尧、舜以饰非，墨遵禹道而自是。」其作始有伦，而今乎妇女，其作始尚有伦理，而今所行，丈夫而有妇女之道。何言哉！余语汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，此「三皇」当作「三王」，否则不可通。上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于●虿之尾，王引之云：「●、虿，皆蝎之异名。广雅：『虿、，蝎也。』（今本脱「」字。众经音义五引作『虿，蝎也』，集韵引『，虿也』。）音庐达反。虿、，皆毒螫伤人之名。虿之言●，（音哲。）之言瘌。广雅释诂云『毒、●、瘌，痛也』，是其义矣。与●，古同声。●、实一字。史记秦本纪『厉共公』，始皇纪作『剌龚公』。剌之通作厉，犹之通作●矣。」鲜规之兽，鲜规，未详，盖噬人之兽。莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！」子贡蹴蹴然立不安。
孔子谓老聃曰：「丘治诗、书、礼、乐、易、春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣，孰同熟。以奸者七十二君，释文：「三苍云：『
奸，犯也。』」论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。释文：「钩，取也。」甚矣夫！人之难说也，道之难明邪！」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；司马云：「风化，相待风气而化生也。」又曰：「相视而成阴阳。」宣云：「不运，定睛注视。」案：风，读如「马牛其风」之风，谓雌雄相诱也。化者，感而成孕。虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。宣云：「传声而孕。」类自为雌雄，故风化。释文：「山海经：『亶爰之山有兽焉，其状如狸而有发，其名曰师类，带山有鸟，其状如凤，五采文，其名曰奇类，皆自牝牡。』」性不可易，命不可变，宣云：「其真常者。」时不可止，道不可壅。宣云：「其变化者。」苟得其道，无自而不可；郭云：「虽化者无方而皆可。」失焉者，无自而可。」郭云：「所在皆不可。」孔子不出三月，复见，曰：「丘得之矣。乌鹊孺，李云：「孺，孚乳而生。」鱼傅沫，司马云：「傅口中沫，相与而生子。」细要者化，列子释文引司马云：「稚蜂细要者，取桑虫祝之，使似己子。」有弟而兄啼。恐失父母之爱也。推极物性之不同。久矣夫，丘不与化为人！不能与造化为一人。不与化为人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣。」
外篇刻意第十五
刻意尚行，其意峻刻，其行高尚。离世异俗，高论怨诽，李云：「非世无道，怨己不遇。」为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，宣云：「非，犹轻。」枯槁赴渊者之所好也。司马云：「枯槁，若鲍焦、介推；赴渊，若申徒狄。」语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣，自修其身。此平世之士，教诲之人，成云：「此平时治世之士，施教诲物之人，若宣尼之居洙、泗，子夏之在西河。」游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。并兼敌国。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，宣云：「无为，犹言闲散。」此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，成云：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新，如熊攀树而自悬，类鸟飞空而伸脚。」为寿而已矣，此道引之士，李云：「导气令和，引体令柔。」养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，郭云：「
忘，故能有。」澹然无极而众美从之，宣云：「不立一极而美无不全。」此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬惔同淡。寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。释文：「质，正也。」宣云：「本也。」故曰：圣人休，休焉则平易矣，释文：「休，息也。」俞云：「此本作『故曰圣人休焉，休则平易矣』，『休焉』二字，传写误倒。天道篇『故帝王圣人休焉，休则虚』，与此文法相似，可据以订正。」案：郭注、成疏、陆释，皆止一「休」字，俞说是也。此后来刊本之误。平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，郭云：「任自然而运动。」其死也物化；郭云：「蜕然无所系。」静而与阴同德，动而与阳同波；郭云：「动静无心，而付之阴阳也。」案：四语又见天道篇。不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，管子心术篇：「去智与故。」此用其语。淮南主术篇高注：「故，巧也。」循天之理，成云：「循，顺也。」故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。四语亦见天道篇。「灾」，彼文作「怨。」其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；宣云：「无心于取必。」其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不罢。此语亦见天道篇。虚无恬惔，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；郭云：「至德常适，故情无所概。」一而不变，静之至也；郭云：「静而一者，不可变也。」无所于忤，虚之至也；郭云：「其心豁然确尽，乃无纤介之违。」不与物交，惔之至也；郭云：「物自来耳，至惔者无交物之情。」案：惔同淡。无所于逆，粹之至也。郭云：「若杂乎浊欲，则有所不顺。」故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，宣云：「又将腐浊。」天德之象也。宣云：「静而日运。」故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，郭云：「若夫逐欲而动，人行也。」此养神之道也。夫有干、越之剑者，司马云：「干，吴也。吴、越出善剑。」柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，宣云：「不可得而迹象之。」其名为同帝。宣云：「与天帝同用。」纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。合于自然之理。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。成云：「体，悟解也。妙契纯素之理，则所在皆真道也。」
外篇缮性第十六
缮性于俗，俗学以求复其初，崔云：「缮，治也。」郭云：「已治性于俗矣，而欲以俗学复性命之本。」案：宣本删一「俗」字。据郭注，明有两「俗」字也，然疑衍一字。苏舆云：「案当衍一俗字，学与思对文。言性与欲皆已为俗所污，虽学、思交致，只益其蒙。宣以『俗学』『俗思』句断，似失之。」滑欲于俗，思以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知；释文：「知音智。」宣云：「
定能生慧。」知生而无以知为也，谓之以知养恬。智生而不任智，是以智养其恬静。知与恬交相养，而和理出其性。知、恬交养，而道德自其性出矣。夫德，和也；道，理也。宣云：「道德止是和顺。理，犹顺也。」德无不容，仁也；道无不理，义也；道德生仁义。义明而物亲，忠也；宣云：「是为实有道德。」中纯实而反乎情，乐也；成云：「虽复涉于物境，而恒归于真情，所造和适，故谓之乐。」信行容体而顺乎文，礼也。实行于容体而顺乎自然之节文，即是礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。释文：「遍音遍。」郭云：「以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失也。」俞云：「据郭注，是为『一偏』之偏，故郭云然。释文音误。」案：本当作「偏」，唐时误「遍」，故陆随文作音，义不可通。宣本已改「偏」。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德与德相感，不以己之德强人而冒覆之也。若强天下而冒覆之，是以我正彼，则物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之时也。与一世而得澹漠焉。成云：「恬澹寂漠，无为之道也。」当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。无所矫饰。逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。成云：「燧人变生为熟，伏羲画八卦以制文字，作结绳而为罔罟，智诈萌矣，嗜欲渐焉，顺黎庶之心，而不能混同至一也。」德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。成云：「神农有共工之伐，黄帝致蚩尤之战，苟且欲安天下，未能大顺群生也。」德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，宣云：「失其源也。」●淳散朴，释文：「●，本亦作浇。」成云：「唐、虞设五典而纲纪五行，置百官而平章百姓，五行自兹而荒殆，百姓因此而浇讹，毁淳素而散朴质也。」离道以善，险德以行，险，危也。离于道以企善，危其德以制行，若务光、申徒狄之类是也。然后去性而从于心。宣云：「舍天性，用人心。」心与心识知而不足以定天下，宣云：「人益巧伪。」俞云：「诗：『
不识不知。』『识知』二字连文，言必不识不知而后可定天下。诸家从识字断句，非。」然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣。宣云：「以非道为道。」世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。成云：「使圣人降迹尘俗，混同群生，韬藏圣德，莫能见用，虽居朝市，无异山林。」隐，故不自隐。宣云：「遭道隐之世，不必自隐而已隐也。」古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；复于至一之世而不见其迹。不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。深固自然之根，保宁至善之极，以待时也。此存身之道也。古之行身者，不以辩饰知，成云：「古人之行任其身者，不以浮辩饰小智。」不以知穷天下，成云：「不纵知以困苍生。」不以知穷德，成云：「知止其分，不以无涯而累其自得。」危然处其所而反其性，郭云：「危然，独正貌。」己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，成云：「小识小知，亏损深玄之德。」小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。乐全其性，即是得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。郭云：「
全其内而足。」今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。成云：「傥者，意外忽来。」寄之，其来不可圉，圉，御也。其去不可止。故不为轩冕肆志，肆志，放纵其志。不为穷约趋俗，不贬志以徇俗。其乐彼与此同，视轩冕与穷约无异。故无忧而已矣。故能处贵而无忧。今寄去则不乐，今人所同。由是观之，虽乐，未尝不荒也。乐轩冕者，志荒于外。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。向云：「以外易内，可谓倒置。」
外篇秋水第十七
秋水时至，百川灌河，李云：「水生于春，壮于秋。」泾流之大，司马云：「泾，通也。」崔本作「径」，云：「直度曰径。」两涘渚崖之间，释文：「涘，涯也。水中可居曰渚。崖，字又作涯，亦作。」不辩牛马。成云：「隔水远看，不辨牛之与马。」于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。释文：「河伯，姓冯名夷，见大宗师篇。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，成云：「北海，今莱州是。」于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹，释文「望」作「盳」，云：「盳洋，犹望羊，仰视貌。司马云：『若，海神。』」曰：「野语有之曰『闻道百，以为莫己若』者，我之谓也。李云：「闻道百，万分之一也。」郭嵩焘云：「百者，多词也。」郭庆藩云：「百，古读若博，与若韵。」且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。」司马云：「大方，大道也。」北海若曰：「井蛙不可以语于海者，拘于虚也；王引之云：「蛙，本作鱼，后人改之也。御览时序部、鳞介部、虫豸部引此，并云『井鱼不可以语于海』，则旧本作鱼可知。且释文于此不出蛙字，直至下文『埳井之蛙』，始云『蛙，本又作，户蜗反』，引司马注云『蛙，水虫，形似虾蟆』，则此处作鱼不作蛙明矣。若作蛙，则『户蜗』之音，『水虫』之注，当先见于此，不应至下文始见也。再淮南原道篇『夫井鱼不可与语大，拘于隘也』，梁张绾文『井鱼之不识巨海，夏虫之不见冬冰』，水经赣水注云『聊记奇文，以广井鱼之听』，皆用庄子之文，则庄子之作『井鱼』益明矣。井九三『井谷射鲋』，郑注曰：『所生鱼无大鱼，但多鲋鱼耳。』（见刘逵吴都赋注。）困学纪闻十引御览所载庄子曰：『用意如井鱼者，吾为钩缴以投之。』吕览谕大篇：『井中之无大鱼也。』此皆『井鱼』之证。后人以此篇有『埳井蛙』之语，而荀子正论篇亦云『坎井之蛙，不可与语东海之乐』，遂改『井鱼』为『
井蛙』，而不知井自有鱼，无烦改作蛙也。自有此改，世动称井蛙夏虫，不复知有井鱼之喻矣。」王念孙云：「虚与墟同，故释文云：『
虚，本亦作墟。』广雅：『墟，也。』（，古「居」字。）文选西征赋注引声类曰：『墟，故所居也。』经传言丘墟者，皆谓故所居之地。言井鱼拘于所居，不知海之大也。以喻河伯居于涯涘。崔注『
拘于井中之空也』，训虚为空虚。」夏虫不可以语于冰者，笃于时也；郭庆藩云：「司马训笃为厚，迂曲难通。释诂：『笃，固也。』论语『笃信好学』，谓信之固也；礼儒行『笃行而不倦』，谓所行之固也。凡鄙陋不达，谓之固。夏虫为时所蔽，故曰笃于时。笃字与上下文拘、束同义。」曲士不可以语于道者，束于教也。司马云：「曲士，乡曲之士。」今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。郭云：「以其知分，故可与言理也。」天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；文选养生论注引司马云：「尾闾，水之往海外出者也，一名沃焦，在东大海之中。尾者，在百川之下，故称尾。闾者，聚也，水聚族之处，故称闾也。在扶桑之东，有一石，方圆四万里，厚四万里，海水注者无不燋尽，故曰沃燋。」案：「沃燋」，亦作「沃焦」，见山海经。今环球周通，可释此说之疑矣。春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？释文：「礨，崔音垒。空音孔。垒孔，小穴也。李云：『小封也。』一云：蚁冢也。」计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？释文：「郭注尔雅：『稊似稗。』大音泰。」号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州岛，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。崔云：「卒，尽也。」郭嵩焘云：「人卒九州岛，言极九州岛之人数。卒者，尽词。九州岛之大，人数之繁，其在天之中，要亦万物之一而已。」此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，崔云：「连，续也。」三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」河伯曰：「然则吾大天地而小毫末可乎？」北海若曰：「否。夫物，量无穷，宣云：「各有局量。」时无止，宣云：「各据瞬息。」分无常，成云：「所禀分命，随时变易。」终始无故。宣云：「变化日新。」是故大知观于远近，知同智，远近并观，不尚一隅之见。故小而不寡，大而不多，知量无穷；不以大小为多寡，知量之各足也。证向今故，郭云：「向，明也。今故，犹古今。」故遥而不闷，望古虽遥，我自无闷，不必与古为徒也。掇而不跂，近可掇取，我亦不跂而求之。知时无止；证明今古之大道，不以人世寿夭为大期，知时之无止也。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；知天道有盈虚，则得失无常，何足介意！明乎坦涂，郭云：「死生者，日新之正道也。」故生而不说，音悦。死而不祸，不以为祸败。知终始之不可故也。郭云：「明终始之日新，则知故之不可执而留矣。计人之所知，不若其所不知；知者有穷，而不知者何限！其生之时，不若未生之时。生有尽，而天地无穷。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。成云：「无穷之境未周，有限之智已丧。」由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！」毫末非小，天地非大。河伯曰：「
世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。』是信情乎？」成云：「
信，实也。」北海若曰：「夫自细视大者不尽，宣云：「处小而视大，有所不及遍，故觉不可围。」自大视细者不明。宣云：「处大而视小，有所不及审，故觉无形。」夫精，小之微也，垺，大之殷也，宣云：「垺音孚，郭也。殷，盛也。」故异便。宣云：「故一觉不可围，是小者以大为不便，而自便其小；一觉无形，是大者以小为不便，而自便其大也。」此势之有也。此势所有，不足致辨。夫精粗者，期于有形者也；宣云：「尚在有迹处求道。」无形者，数之所不能分也；谓精。不可围者，数之所不能穷也。谓粗。可以言论者，物之粗也；曰粗则犹可以言论。可以意致者，物之精也；曰精则犹可以意致。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。不期于精粗者，在意言之表，即道妙也。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；固不害人，亦不以仁恩自多。动不为利，不贱门隶；固不为利，亦不以求利之守门仆隶为贱。货财弗争，不多辞让；不争货财，亦不以辞让之德为高。事焉不惜人，不多食乎力，不贱贪污；事不借力于人，而自食其力，但期取足，亦不以人之贪得者为贱。行殊乎俗，不多辟异；行不随俗，亦不以乖僻立异为多。为在从众，不贱佞谄；为顺众情，亦未尝以佞者为贱。世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。是非之迹不可分，细大之端不可见，惟大人知之。闻曰：成云：「寓诸他人，故称闻曰。」『道人不闻，郭云：「任物而物性自通，则功名归物矣，故不闻。」案：语又见山木篇，「道」作「至」。至德不得，郭云：「得者，生于失也。物各无失，则得名去也。」大人无己。』郭云：「任物而已。」约分之至也。」约己归于其分。河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」问既不期精粗，此物性之内外何由而有贵贱小大之端倪？北海若曰：「以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱：物情彼此皆然，故言相。以俗观之，贵贱不在己。世俗以外来之荣戮为贵贱。以差观之，等差之数。因其所大而大之，成云：「以自足为大。」则万物莫不大；因其所小而小之，成云：「以无余为小。」则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数等矣。以功观之，两须之事功也。因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。苏舆云：「物情以得用为有，以相胜为无，犹矢人谓可无函，函人谓可无矢也。然以矢为有，则函敌矢，亦可为有；以函为无，则矢为函拒，亦可谓无。」知东西之相反，而不可以相无，则功分定矣。东西本相反，然非东无以定西，故就相反而相须言之，则功分可定。以趣观之，众人之趣向。因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。随人之是非为是非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。尧非桀，桀亦非尧，附尧、桀者亦各执一是非，则趣操之无定可睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；司马云：「燕王哙用苏代之说，效尧、舜让位与相子之，三年而国乱。」汤、武争而王，白公争而灭。释文：「白公，名胜，楚平王之孙，作乱而死。事见左哀十六年传。」由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。宣云：「贵贱以此，小大可知。」梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；崔云：「梁丽，屋栋也。」郭庆藩云：「列子汤问篇：『雍门鬻歌，余音绕梁𪲔，三日不绝。』梁𪲔，即梁丽也。上林赋『连卷𪲔佹』，注：『𪲔佹，支柱也。』𪲔者附着，佹者交午。广韵：『丽，着也。』玉篇：『
丽，偶也。』柱偶曰丽，梁栋相附着亦曰丽，即谓椽柱之属。为梁丽必材之大者，故可用以冲城，不当泥视。」释文：「窒，塞也。」骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，释文：「淮南子『鸱夜聚蚤，察分毫末』，许慎云：『鸱夜聚食蚤虱不失也。』司马本作，云：『鸱，鸺鹠，夜取食。』」王引之云：「正文鸺字，涉释文内『鸱，鸺鹠』而衍。埤雅引此已误。释文：『
鸱，尺夷反。崔云：「鸱，鸺鹠。」』而不为鸺字作音，则正文内无鸺字明矣。淮南主术篇亦云『鸱夜撮蚤。』」案：聚亦撮也。崔本「
撮」作「最」。古书聚、最多通作，故又为聚。察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。释文：「瞋，本或作瞑。」苏舆云：「作瞋是。言鸱夜察蚤之毫末，及昼则虽瞋目而不见丘山矣。徐无鬼篇『鸱目有所适』，亦谓适夜而不适昼也。」故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？恒言如此。是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。宣云：「愚者不知，诬则知而妄言。」帝王殊禅，成云：「或宗族相承，或让与他姓，故言殊禅。」三代殊继。成云：「或父子相继，或兴兵征诛，故言殊继。」差其时，逆其俗者，谓之篡夫；时俗既非，而差逆之，如子之、白公，则世以为篡夫。当其时，顺其俗者，谓之义徒。时俗可行而顺举之者，则世以为义徒，可见贵贱有时。默默乎河伯！戒勿多言。女恶知贵贱之门，大小之家！」河伯曰：「然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是谓反衍，郭云：「贵贱之道，反复相寻。」崔云：「无所贵贱，乃反为美也。」本亦作「畔衍」，李云：「犹漫衍，合为一家。」无拘而志，而，尔也，下同。贵贱无定，不必拘视。与道大蹇。拘滞则道难行。何少何多，是谓谢施，谢天之施而已。无一而行，与道参差。执一而行，则与道不齐合。严乎若国之有君，其无私德；不私惠于物，而物皆被德。繇繇乎若祭之有社，其无私福；繇繇，与由由同，自得之貌。如群奉一社，咸以为神之福我也。泛泛乎若四方之无穷，其无所畛域。泛泛如水之无畔岸。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物皆我怀之，其孰承我而孰助我？是谓无所偏向。万物一齐，孰短孰长？宣云：「所以无方。」道无终始，物有死生，不恃其成；宣云：「有生死，则物之成不足恃。」一虚一满，不位乎其形。宣云：「虚满递乘，则形无定位。」年不可举，时不可止；宣云：「往者莫存，逝者莫挽。」消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也若骤若驰，言其速。无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。」成云：「安而任之，必自变化，何劳措意为与不为？」河伯曰：「然则何贵于道邪？」宣云：「既无为不为之分，何贵学道？」北海若曰：「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，薄，迫也。非谓其迫近之而不害也。言察乎安危，宁于祸福，成云：「宁，安。祸，穷塞。福，通达也。」谨于去就，莫之能害也。故曰：天在内，宣云：「天机藏于不见。」人在外，宣云：「人事着于作为。」德在乎天。德以自然者为尚。知天人之行，本乎天，位乎德，惟知天人之行者，本乎自然而处乎自得。蹢而屈伸，成云：「蹢，进退不定之貌。随时屈伸，曾无定执。」反要而语极。」宣云：「乃学之要而道之极也。」曰：「何谓天？何谓人？」北海若曰：「牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。落同络。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。勿以人事毁天然，勿以造作伤性命，勿以有限之得殉无穷之名。谨守而勿失，是谓反其真。」郭云：「真在性分之内。」
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。司马云：「蚿，马蚿虫也。广雅云：『蛆渠，马蚿。』夔一足，蚿多足，蛇无足，风无形，目形缀于此而明流于彼，心则质幽，为神游外。」成云：「怜是爱尚之名。」夔谓蚿曰：「吾以一足●踔而行，成云：「●踔，跳踯也。」予无如矣。成云：「简易无如我者。」今子之使万足，独奈何？」以为烦劳也。蚿曰：「不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。」蚿谓蛇曰：「吾以众足行，而不及子之无足，不及其速。何也？」蛇曰：「夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！」蛇谓风曰：「予动吾脊胁而行，则有似也。似有足。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？」风曰：「然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，我亦胜我。释文：「，本又作●。」郭嵩焘云：「荀子强国篇『大燕吾后』，杨注：『，蹴也。言蹴踏于后也。』」成云：「人以手指㧑风，风不能折指，以足蹴踏风，风亦不能折足，此小不胜也。」虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。」能为大胜者，众小不胜无所容其计较，非知道之圣人不能如此。宣云：「目、心之用更神，当身可自喻之，故省文。」
孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不惙。释文：「司马云：『
宋当作卫。卫人误围孔子，以为阳虎，虎尝暴于匡人也。』惙，本又作辍。」子路入见，曰：「何夫子之娱也？」孔子曰：「来！吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；成云：「讳，忌也。」求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也，贤士尽升庸，非其智得也。当桀，纣而天下无通人，非知失也，贤人皆隐遁，非其智失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣！且安息。吾命有所制矣。」制之于天。无几何，将甲者进，辞曰：释文：「将，本亦作持。」「以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。」谢过解去。
公孙龙问于魏牟曰：司马云：「龙，赵人。牟，魏之公子。」姚云：「公孙龙与庄生时不相及，此其弟子所记耳。」「龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，杂坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫焉异之，不知论之不及与，知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。」公子牟隐机太息，仰天而笑曰：「子独不闻夫埳井之蛙乎？埳，郭音陷。成云：「埳井，犹浅井。」谓东海之鳖曰：『吾乐与！自言甚乐。出跳梁乎井干之上，干，当从木作「干」。释文：「司马云：『井栏也。褚诠之音西京赋作韩音。』」入休乎缺甃之崖，李云：「甃，如阑，以砖为之，着井底也。」成云：「休息乎破砖之涯。」赴水则接腋持颐，宣云：「水承两腋而浮两颐。」蹶泥则没足灭跗，成云：「跗，脚趺也。」还虷蟹与科斗，莫吾能若也。宣云：「还，回顾也。」释文：「虷音寒，井中赤虫，一名蜎。尔雅云『蜎，蠉』，郭注云：『
井中小蛣赤虫也。』科斗，虾蟆子也。」案：言环顾此辈，无如其乐。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎？』东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。司马云：「絷，拘也。三苍云：『绊也。』」案：井小不容。于是逡巡而却，从容而退。告之海曰：以海之大告之。『夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，成云：「顷，少时。久，多时。」不以多少进退者，进退，谓损益。此亦东海之大乐也。』于是埳井之蛙闻之，适适然惊，成云：「适适，惊怖之容。」规规然自失也。规规，小貌，下同。且夫知不知是非之竟，上知音智，下知如字，下同。而犹欲观于庄子之言，成云：「观察至理之言。」是犹使蚊负山，商蚷驰河也，成云：「商蚷，马蚿也。亦名商蚷，亦名且渠。」必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇，释文：「广雅云：『跐，蹋也。』」成云：「大皇，天也。」无南无北，奭然四解，沦于不测；释文：「奭音释。」成云：「奭然无碍。」无东无西，始于玄冥，反于大通。王念孙云：「『无东无西』，当作『无西无东』，与通为韵。」成云：「始于玄极而其道杳冥，反于域中而大通于物也。」子乃规规然而求之以察，索之以辩，郭云：「游无穷者，非察辩所得。」是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎！子往矣！且子独不闻寿陵余子之学行于邯郸与？司马云：「未应丁夫为余子。」成云：「寿陵，燕邑。邯郓，赵都，其俗能行，故燕国少年远来学步。」未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。成云：「未得赵国之能，更失寿陵之故，以手据地，匍匐而还。」今子不去，将忘子之故，失子之业。」公孙龙口呿而不合，司马云：「呿，开也。」舌举而不下，乃逸而走。
庄子钓于濮水，成云：「濮，水名，属东郡，今濮州濮阳县是。」楚王使大夫二人往先焉，司马云：「威王也。」曰：「愿以境内累矣！」欲以国事相累。庄子持竿不顾，曰：「吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾于涂中乎？」二大夫曰：「宁生而曳尾涂中。」庄子曰：「往矣！吾将曳尾于涂中。」
惠子相梁，成云：「惠施，宋人，为梁惠王相。」庄子往见之。或谓惠子曰：「庄子来，欲代子相。」于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：「南方有鸟，其名为鹓雏，李云：「鸾凤之属。」子知之乎？夫鹓雏发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，成云：「练实，竹实。」非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓雏过之，仰而视之曰：『吓！』司马云：「吓，怒其声，恐其夺己也。诗笺：『以口拒人曰吓。』」今子欲以子之梁国而吓我邪？」姚云：「记此语者，庄徒之陋。」
庄子与惠子游于濠梁之上。成云：「濠，水名，在淮南锺离郡，有庄子墓在焉。亦有庄、惠遨游之所。石绝水为梁。」庄子曰：「倏鱼出游从容，释文：「李音由，白鱼也。」卢文弨云：「，当作鲦。」姚云：「倏，即至乐篇『食之』字耳，而经籍多误作鲦。」是鱼之乐也。」惠子曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非鱼矣，子之不知鱼之乐全矣。」宣云：「与鱼全无相知之理。」庄子曰：「请循其本。成云：「请寻其源。」子曰『汝安知鱼乐』云者，既已知吾知之而问我，郭云：「循子『安知』之云，已知吾之所知矣，而方复问我。」我知之濠上也。」宣云：「我游濠上而乐，则知鱼游濠下亦乐也。」
庄子集解卷五
外篇至乐第十八
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？宣云：「言至乐活身之理俱有，不知人之取舍何如耳。」夫天下之所尊者，富贵寿善也；善者，所遇顺善。所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱夭恶也；夭，短折。恶，恶疾。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！为，于伪反，下同。夫富者，苦身疾作，勤力。多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。郭云：「内其形者，知足而已。」夫贵者，夜以继日，思虑善否，宣云：「为固位计。」其为形也亦疏矣。郭云：「亲其形者，自得于身中而已。」人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！宣本「何」下有「之」字，云：「犹其也。」姚氏章句本亦同，云：「之，是也。言何若是苦也。」其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，人皆称善。未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。行其言，足以活人。故曰：「忠谏不听，蹲循勿争。」郭庆藩云：「蹲循，即逡巡。广雅：『逡巡，却退也。』管子戒篇作『逡遁』，小问篇作『遵循』，晏子问篇作『逡循』，汉书萭章传同，皆字异义同。」故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。宣云：「意在以争成忠谏之名。」诚有善无有哉？成云：「善不善诚未可定。」今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，举世群趋，如不得已。李云：「誙誙，趋死貌。」案：苏舆云「乐举，谓数数称道之也」，于义亦通。而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。乐不乐，吾未亲历其境。果有乐无有哉？乐之有无，吾弗知。吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。我以恬静无为为诚乐，而世俗又不以为然。故曰：「至乐无乐，至誉无誉。」天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。成云：「忘是非而是非定。」至乐活身，唯无为几存。存是二者，唯无为近之。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，郭云：「皆自清宁耳，非为之所得。」故两无为相合，万物皆化。两仪相合，万物化生。姚云：「
江南本作『万物皆化生。』」芒乎芴乎，李芒音荒，芴音忽。荒忽，犹恍惚也。而无从出乎！成云：「寻其从出，莫知所由。」芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，成云：「职职，繁多貌。」皆从无为殖。故曰：「天地无为也，而无不为也。」人也，孰能得无为哉！宣云：「人能无为，则同乎天地矣。」
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。释文：「盆，瓦缶。」惠子曰：「与人居长子，成云：「共妻居处，长养子孙。」老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」庄子曰：「不然。是其始死也，我独何能无概然！司马云：「概，感也。」案：古概、慨通作。察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。」
支离叔与滑介叔李云：「支离忘形，滑介忘智，言二子乃识化也。」观于冥伯之丘，李云：「丘名。喻杳冥也。」昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳声，转借子。其意蹶蹶然恶之。成云：「蹶蹶，惊动貌。」支离叔曰：「子恶之乎？」滑介叔曰：「亡。成云：「亡，无也。」予何恶？生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉？」
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，宣云：「髐音嚣，空枯貌。」撽以马捶，释文：「撽，苦吊反。说文作●，云：『旁击也。』」因而问之曰：「夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？」于是语卒，援髑髅枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：「子之谈者似辩士。姚云：「张君房本子上有向字。」视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？」庄子曰：「然。」髑髅曰：「死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，释文：「从，李、徐子用反，纵逸也。」虽南面王乐，不能过也。」庄子不信，曰：「吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子、闾里、知识，谓朋友。子欲之乎？」髑髅深𪾸蹙頞曰：𪾸同颦，皆愁貌。释文：「頞，于葛反。」「
吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎？」
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：「小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？」孔子曰：「善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。』成云：「此言出管子书。」郭庆藩云：「玉篇：『褚，装衣也。』字或作●。众经音义引通俗文曰：『装衣曰●。』说文系传：『褚，衣之橐也。』集韵：『囊也。』左成三年传：『郑贾人有将置于褚中以出。』盖褚可以装物，亦可以装人。」夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。成云：「不得解则心生疑惑，于是忿其胜己，必杀颜子。」且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，司马云：「国语『爰居止鲁东门之外三日，臧文仲使国人祭之』，不云鲁侯也。爰居，一名杂县，举头高八尺。尔雅樊光注：『形似凤皇。』」案：御，迎也。奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，释文：「坛，司马本作澶音但，云：『水沙澶也。』」成云：「坛陆，湖渚也。」浮之江湖，食之、，成云：「
，泥。，白鱼子。」随行列而止，委蛇而处。委蛇，自得。「
昔者海鸟」至此，达生篇亦引之。彼唯人言之恶闻，奚以夫𫍢𫍢为乎！成云：「𫍢，喧聒也。」咸池、九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。卒、猝同。还，绕。唯人好观乐。鱼处水而生，人处水而死，故必相与异，句。其好恶故异也。故，犹本。故先圣不一其能，不同其事。成云：「圣人因循物性，使人如器，不一其能，各称其情，不同其事。」名止于实，成云：「因实立名，名以召实，故名止于实，不用实外求名。」义设于适，成云：「随宜施设，适性而已。」是之谓条达而福持。」如是之道，可谓条理通达而福德扶持者。
列子行食于道，天瑞篇「行」作「适卫」。从见百岁髑髅，天瑞篇「从」下有「者」字。攓蓬而指之曰：成云：「攓，拔也。」天瑞篇作「攓蓬而指顾谓弟子百丰曰」。「唯予与汝知而未尝死，未尝生也。而，汝也。天瑞篇「汝」作「彼」，「死」「生」倒换。若果养乎？予果欢乎？」俞云：「诗二子乘舟『中心养养』，传训养为忧。与下句欢对文。」释文：「元嘉本『若果』作『汝过』，『予过』作『子过』。」案：天瑞篇作「此过养乎，此过欢乎」，与元嘉本两「
过」字合，而文义亦未惬，疑有误。
种有几？成云：「阴阳造物，转变无穷，论其种类，不可胜计。」得水则为●，释文：「此古绝字，徐音绝，今读音继。司马本作继。本或作断，又作『续断』。」卢文弨云：「古绝字当作，此●乃继字。」成云：「润气生物，从无生有，故更相继续也。」案：释草「藚，牛唇」，郭注引毛诗传曰：「水舄也，如续断，寸寸有节，拔之可复。」说文：「藚，水舄也。」郝懿行云：「今验马舄生水中者，华如车前而大，拔之节节复生。」据此，即庄子所谓●也。拔之寸节复生，故以●为名。其或作「断」，又作「续断」者，「●」或误「断」，后人又妄加「续」字耳。藚如续断，与生山谷之续断，判然二物。节节复生，无根着土，故名水舄，与本文「得水为●」合。天瑞篇上有「若蛙为鹑」句，未得其解。得水土之际则为蛙𧏖之衣，司马云：「言物根在水土际，布在水中，就水上（列注误「土」。）视不见，按（列注作「钞」。）之可得，如张绵（列注误「县」。）在水中，楚人谓之蛙𧏖之衣。」成云：「青苔也，在水中若张绵，俗谓之虾蟆衣也。」案：此言水与土相际而生，非谓水上之物。释草：「
芣卫，马舄。马舄，车前。」郭注：「今车前草，大叶长穗，好生道傍，江东呼为虾蟆衣。」则虾蟆衣非青苔，亦非如司马所云也。释草又云「蕍，蕮」，郭注：「今泽蕮。」案即泽泻也。本草云：「一名水舄。」（即木舄。）陶注：「叶狭而长，丛生浅水中。」苏颂图经：「叶似牛舌草，独叶而长，秋开白花作丛，似谷精草，秋末采根暴干。」案此得水土之交，故有根可采也。文选注引韩诗章句曰：「芣卫，泽舄也。」陆玑疏云：「马舄，幽州谓之牛舌草。」盖叶既相似，而水舄、泽舄、芣卫之名称又复互混，故虾蟆衣之名亦遂移于道边之陵舄，而习焉不察也。生于陵屯则为陵舄，司马云：「言物因水成而陆产，生于陵屯，化作车前，改名陵舄也。一名泽舄，随燥湿变也。」（此语亦名称互混之证。）案列子张湛注：「陵屯，高洁处也。」盖总谓无水之处。诗芣卫释文引陆玑云：「牛舌，又名当道。」韩诗说云：「直曰车前，瞿曰芣卫。」乃就直道而生，及生道两旁析言之。直道即当道，皆与此生于陵屯合。陵舄得郁栖则为乌足，司马云：「郁栖，虫名。乌足，草名，生水边也。言郁栖在陵舄之中，则化为乌足也。」李云：「郁栖，粪壤也。言陵舄在粪则化为乌足也。」案：郁栖是粪壤，非虫名，详见下。乌足之根为蛴螬，司马本作「螬蛴」，云：「蝎也。」案：蛴螬、螬蛴二物。释虫「蟦蛴螬」，郭注：「在粪土中。」又云「蝤蛴，蝎」，郭注：「在木中。今虽通名为蝎，所在异。」诗「领如蝤蛴」，蔡邕青衣赋作「领如螬蛴」，明「
蝤」「螬」同字。说文：「蝤，蝤●也。」「蝎，蝤●也。」又云：「●，●●也。」「●，●●也。」据此，知司马本误混为一。惟说文无「蟦」字，「蟦」疑「粪」之音转字。乌足系陵舄在粪壤所化，其根在粪土中，而出为蛴螬，益明矣。本草：「蟦蛴生河内平泽，及人家积粪草中，反行者良。」陶注：「蛴亦作𧏗。」方言：「𧏗螬谓之蟦。」蛴、𧏗双声。其叶为蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃驶于脚，从夏入秋，化为蝉。论衡无形篇「蛴螬化为复育，复育化而为蝉」，是也。胡蝶，胥也化而为虫，释文：「胡蝶，一名胥。」俞云：「『胥也』当连下『化而为虫』读之，与下『鸲掇千日为鸟』两文相对。千日为鸟，言其久也，胥也化而为虫，言其速也。天瑞篇释文：『胥，少也，谓少时也。』得之。」生于灶下，其状若脱，脱同蜕。其名为鸲掇。天瑞篇「鸲」作「鸲」，同。鸲掇千日张注：「千日而死。」为鸟，其名曰干余骨。天瑞篇「为」上有「化而」二字。干余骨之沬为斯弥，李云：「沫，口中汁。」斯弥为食酰。颐辂成云：「
酢瓮中蠛蠓，亦为酰鸡也。」生乎食酰，黄軦天瑞篇「生」上再有「
食酰颐辂」四字。生乎九猷，天瑞篇「生」上再有「食酰黄軦」四字。瞀芮生乎腐蠸。成云：「腐蠸，萤火虫，亦言是粉鼠虫。」释文：「音权，郭音欢。尔雅云：『一名守瓜。』一云：粉鼠也。」案：天瑞篇此上有「九猷生乎瞀芮」句，张注：「蠸音权，谓瓜中黄甲虫也。」羊奚比乎不●，久竹生青宁，释文「羊奚比乎不●」句，「久竹生青宁」句。司马云：「羊奚，草名，根似芜菁，与久竹比合而为物，皆生于非类也。青宁，虫名。」是司马以「久竹」属上读。张湛读与陆同，「羊奚」句注：「此异类而相亲比。」「久竹」句注：「因于林薮而生。」并无确解，未知孰是。又天瑞篇此上有「羊肝化为地皋」至「酰鸡生乎酒」二十二句，庄子删之。青宁生程，成云：「赤虫名。」程生马，马生人，人又反入于机。俞云：「又当作久，字之误也。久，老也。天瑞篇作『人久入于机』。」万物皆出于机，皆入于机。
外篇达生第十九
达生之情者，情，实也。不务生之所无以为；宣云：「为无益之养者，生之所无以为也。」达命之情者，不务知之所无奈何。宣云：「数之不可强者，知之所无奈何也。」养形必先之以物，成云：「谓资货衣食。」物有余而形不养者有之矣；宣云：「究竟物不足以养形。」有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。宣云：「究竟形不足以存生。」生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。成云：「分外之事不足为，分内之事不可不为。」夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，宣云：「游于坦途。」正平则与彼更生，宣云：「与彼造化同其循环推移。」更生则几矣。宣云：「近道。」事奚足弃而生奚足遗？成云：「人世虚无，何足捐弃？生涯空幻，何足遗忘？」弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。宣云：「合造化之自然。」天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。宣云：「散于此者，为成于彼之始。」形精不亏，是谓能移；移造化之权。精而又精，反以相天。宣云：「养精之至，化育赖其参赞。」
子列子问关尹曰：李云：「关尹，关令尹喜也。」成云：「姓尹，名喜，字公度，为函谷关令，故曰关令尹真人，是老子弟子，怀道抱德，故列子询之。」「至人潜行不窒，成云：「潜伏行世，不为物境障碍。」案：列子黄帝篇作「不空」。蹈火不热，行乎万物之上而不栗。成云：「冥于寒暑，故火不能灾；一于高卑，故心不恐惧。」请问何以至于此？」关尹曰：「是纯气之守也，非知巧果敢之列。成云：「是保守纯和之气，非心智巧诈、勇决果敢而得之。」居！吾语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？郭云：「唯无心者独远。」夫奚足以至乎先？是色而已。郭云：「同是形色之物耳，未足以相先也。」姚云：「江南本色上有形字。」则物之造乎不形，而止乎无所化，列子张湛注：「有既无始，则所造者无形矣；形既无终，则所止者无化矣。」夫得是而穷之者，宣云：「言究心于此。」物焉得而止焉！成云：「非物所制。」案：黄帝篇无「物」字，「而止」误为「正曰」。彼将处乎不淫之度，郭云：「止于所受之分。」案：黄帝篇「淫」误「深」。而藏乎无端之纪，郭云：「冥然与变化日新。」游乎万物之所终始，郭云：「终始者，物之极。」壹其性，郭云：「饰则二矣。」养其气，郭云：「不以心使之。」合其德，郭云：「不以物离性。」案：黄帝篇「合」作「含」。以通乎物之所造。成云：「物之所造，自然也。既一性合德，与物相应，故能达至道之原，通自然之本。」夫若是者，其天守全，其神无郄，同隙。物奚自入焉！外患不能入也。夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其中，是故遌物而不慑。释文：「音悟。尔雅云：『遌，忤也。』郭注云：『谓干触。』慑，惧也。」卢云：「今本作。」彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎！圣人藏于天，故莫之能伤也。」引列子毕。复雠者不折镆、干，镆邪、干将。虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天，郭云：「不虑而知，开天也；知而后感，开人也。然则开天者，性之动；开人者，知之用。」开天者德生，郭云：「性动者，遇物而当，足则忘余，斯德生也。」开人者贼生。郭云：「知用者，从感而求，倦而不已，斯贼生也。」不厌其天，不忽于人，常守天德，不厌天也；智能烛物，不忽人也。民几乎以其真。几，近也。成云：「率土尽真，苍生无伪。」
仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。成云：「痀偻，老人曲腰之貌。承蜩，以竿取蝉。掇，拾也。」郭庆藩云：「承读为拯，谓引取之也。说文作●。列子黄帝篇：『使弟子并流而承之。』释文：『承音拯。』」案：黄帝篇「偻」作「㥪」，借字。仲尼曰：「子巧乎？有道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸，司马云：「
五六月，黏蝉时也。累丸，谓累之于竿头。」案：黄帝篇「累丸」作「累垸」。二而不坠，则失者锱铢；盖所失二三。累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也若厥株拘，释文：「厥，本或作橛。」案：断木为杙也。株，木根也。言身若橛株之拘。黄帝篇作「橛株驹」，借字。吾执臂也若槁木之枝，郭云：「不动之至。」虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！」孔子顾谓弟子曰：「用志不分，乃凝于神，黄帝篇「凝」作「疑」，是也。下文「津人操舟若神」，「见者惊犹鬼神」，及「器之所以疑神」，并与此「疑于神」同意。其痀偻丈人之谓乎！」
颜渊问仲尼曰：「吾尝济乎觞深之渊，成云：「渊名，在宋国。」津人操舟若神。吾问焉，曰：『操舟可学邪？』曰：『可。善游者数能。善浮水者，数习则能。黄帝篇上有「能游者可教也」句。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。』没人，能没水者。虽向未见舟，入舟便能操之。黄帝篇「便」作「谡」，注：「谡，起也。」吾问焉而不吾告，敢问何谓也？」仲尼曰：「善游者数能，忘水也。黄帝篇「善」上有「能游者可教也，轻水也」二句。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，无覆溺之惧。视舟之覆犹其车却也。郭云：「视舟之覆于渊，犹车之却退于阪也。」覆却万方陈乎前而不得入其舍，黄帝篇「万」下有「物」字，是也。「覆却万物」句，「方陈乎前而不得入其舍」句。俞云：「方，并也。方之本义为两舟相并，故方有并义。方陈乎前，谓万物并陈乎前也。」张注：「神明之居，故谓之舍。」恶往而不暇！宣云：「神定则随在暇豫。」以瓦注者巧，李云：「注，击也。」成云：「用瓦器贱物而戏赌射者，既心无矜惜，故巧而中。」案：黄帝篇「注」作「抠」，张注：「抠，探也。以手藏物，探而取之。」以钩注者惮，成云：「以钩带赌者，其物稍贵，恐不中，故心怖惧而不着。」案张注：「钩，银铜为之。」以黄金注者●。释文：「一作●。说文：『●，瞀也。』元嘉本作昏。」案：黄帝篇作「惛」。郭云：「所要愈重，则其心愈矜。」其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。」
田开之见周威公。释文：「崔本作『周威公灶』。」俞云：「史记西周桓公之子威公，名不传，崔本可补史阙。」威公曰：「吾闻祝肾学生。司马云：「学养生之道。」吾子与祝肾游，亦何闻焉？」田开之曰：「开之操拔篲以倚门庭，成云：「拔篲，扫帚也。」亦何闻于夫子！」威公曰：「田子无让！寡人愿闻之。」开之曰：「闻之夫子曰：『善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。』」郭嵩焘云：「
鞭其后，则前者于于然行矣。」案：意谓谨持其终。威公曰：「何谓也？」田开之曰：「鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。苏舆云：「此言不戒畏涂。」有张毅者，高门、悬薄，宣云：「高门，大家。县帘薄以蔽门，小家也。」无不走也，吕览必己篇「张毅好恭，门闾、帷薄、聚居众，无不趋」，高注：「过之必趋。」淮南人间训：「张毅好恭，过宫室廊庙必趋，见门闾聚众必下，冢徒马圉皆与抗礼，然不终其寿，内热而死。」俞云：「走是趣之坏字。庄子文不备，故学者莫得其解。」行年四十而有内热之病以死。此言劳形无益。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。」
仲尼曰：「无入而藏，无出而阳，宣云：「恐其过静过动。」柴立其中央。宣云：「如槁木之无心，而立于动静之中。」三者若得，其名必极。宣云：「可称至人。」夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，苏舆云：「取，即最字。」衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。」郭云：「十杀一耳，便大畏之。至于色欲之害，动皆之死地，而莫不冒之，斯过之甚也。」
祝宗人玄端以临牢策，说彘曰：成云：「祝，祝史。玄端，衣冠。策，圈也。未祭之闲，临圈说彘，其文在下也。」「汝奚恶死？吾将三月●汝，十日戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？」释文：「●音患，司马云：『养也』。」为彘谋曰：「不如食以糠糟，而错之牢策之中。」错，置也。又为彘设想如此。自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞、楯之上，司马云：「腞，犹篆也。楯，犹案也。」王念孙云：「腞，读为辁，谓载柩车也。杂记『载以輲车』，郑注：『輲读为辁。』释文：『辁，市专反，又市转反。』士丧礼注：『载柩车。』周礼谓之蜃车，杂记谓之团。或作辁，或作𣏢，声读皆相附。此作腞声，义亦同也。楯读为輴，亦载柩车也。輴、楯古通。杂记注『载柩以楯』，是其证也。」聚偻之中，释文：「一说偻当作蒌，力久反。谓殡于菆涂蒌翣之中。」王念孙云：「聚偻，柩车饰也。众饰所聚，故曰聚；其形中高而四下，故言偻也。释名：『舆棺之车，其盖曰柳。柳，聚也，众饰所聚，亦其形偻也。』檀弓『设蒌翣』，荀子礼论作『缕翣』，吕览节丧篇作『偻翣』。柳、篓、偻、缕，并字异而义同。」则为之。不顾后患也。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也？
桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：「仲父何见？」对曰：「臣无所见。」公反，诶诒为病，数日不出。释文：「诶，于代反，郭音熙。诒，土代反，郭音怡。李音台，云：『诶诒，失魂魄也。』」齐士有皇子告敖者曰：「公则自伤，鬼恶能伤公！司马云：「皇姓，告敖字。」夫忿滀之气，散而不反，则为不足；李云：「
忿，满也。滀，结聚也。精神有逆，则阴阳结于内，魂魄散于外，故曰不足。」上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；李云：「阳散阴凝，故怒；阴发阳伏，故忘也。」不上不下，中身当心，则为病。」李云：「上下不和，则阴阳争而攻心，心，精神主，故病也。」桓公曰：「然则有鬼乎？」曰：「有。沈有履，灶有髻。释文：「司马本作『沈有漏』，云：『沈，水污泥也。漏，神名。髻，灶神，着赤衣，状如美女。』」户内之烦壤，雷霆处之；成云：「门户内粪壤之中，其间有鬼，名曰雷霆。」东北方之下者，倍阿、鲑蠪跃之；释文：「蠪音龙。司马云：『倍阿，神名。鲑蠪，状如小儿，长一尺四寸，黑衣、赤帻、大冠，带剑持戟。』」西北方之下者，则泆阳处之。司马云：「泆阳，豹头马尾。一作狗头，一云神名也。」水有罔象，司马本作「无伤」，云：「状如小儿，赤黑色，赤爪、大耳、长臂。一云水神名。」丘有峷，释文：「本又作莘。司马云：『状如狗，有角，文身五采。』」山有夔，成云：「如鼓，一足。」野有彷徨，释文：「本亦作『方皇』，司马云：『方皇，状如蛇，两头，五采文。』」泽有委蛇。」公曰：「请问委蛇之状何如？」皇子曰：「
委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也恶，闻雷车之声，则捧其首而立。见之者殆乎霸。」桓公冁然而笑曰：「此寡人之所见者也。」释文：「『朱冠』，司马本作『俞冠』，云：『俞国之冠也，其制似螺。』」于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。郭云：「此言忧来而累生者，不明也；患去而性得者，达理也。」
纪渻子为王养斗鸡。释文：「纪渻，人姓名。一本作消。」列子黄帝篇作「周宣王」。十日而问：「鸡已乎？」黄帝篇「鸡」下有「
可斗」二字，此夺。曰：「未也。方虚憍而恃气。」张注：「无实而自矜者。」十日又问。曰：「未也。犹应向景。」李云：「应向鸣，顾景行。」十日又问。曰：「未也。犹疾视而盛气。」张注：「常求敌而必己之胜。」十日又问。曰：「几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，张注：「彼命敌而我不应，忘胜负矣。」望之似木鸡矣，其德全矣，宣云：「精神凝寂。」异鸡无敢应者，反走矣。」郭云：「养之以至于全者犹无敌，况自全乎！」案：黄帝篇「矣」作「耳」。
孔子观于吕梁，司马云：「河水有石绝处也。今西河离石县西有此县绝，世谓之黄梁。淮南子曰『古者龙门未凿，河出孟门之上』也。」成云：「或言蒲州二百里有龙门，河水所经，瀑布而下，亦名吕梁。或言宋国彭城县之吕梁。」县水三十〔一〕仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，有忧患而自沈。使弟子并流而拯之。并、傍同。黄帝篇作「承」，古通用字。数百步而出，被发行歌而游于塘下。黄帝篇作「棠行」。孔子从而问焉，曰：「吾以子为鬼，察子则人也。请问蹈水有道乎？」曰：「亡，音无。吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，司马云：「齐，回水如磨齐也。」郭庆藩云：「齐，物之中央。汉书郊祀志『
齐所以为齐，以天齐也』，苏林注：『当天中央齐也。』」王念孙云：「人脐居腹之中，故谓之脐。脐者，齐也。」宣云：「水漩入处似脐。」案：黄帝篇作「赍」，误。与汩偕出，司马云：「汩，涌波。」从水之道而不为私焉。郭云：「任水而不任己。」此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何谓始乎故，长乎性，成乎命？」曰：「吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。」郭云：「言人有偏能，得其所能而任之，则天下无难矣。用夫无难，以涉夫生生之道，何往而不通也！」
〔一〕「十」原作「千」，据集释本及释文改。
梓庆削木为鐻，李云：「鲁大匠。梓，官名；庆名。」俞云：「
左襄四年传『匠庆』，即此人。」司马云：「鐻，乐器也，似夹锺。」释文：「音据。」鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：「子何术以为焉？」对曰：「臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，李云：「气耗则心动，心动则神不专也。」必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；宣云：「忘利。」齐五日，不敢怀非誉巧拙；宣云：「忘名。」齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。释文：「辄然，不动貌。」宣云：「忘我。」当是时也，无公朝，宣云：「忘势。若非为公家削之。」其巧专而外骨消；释文：「骨，本亦作滑。」成云：「滑，乱也。」宣云：「外而滑心之事尽消。」然后入山林，观天性；宣云：「察木之生质。」形躯至矣，木质极合。然后成见鐻，「见」，俗作「现」。如全鐻在目。然后加手焉；从而施工。不然则已。否则舍去。则以天合天，以吾之天，遇木之天。器之所以疑神者，其是与？」此言顺其性则工巧若神，乖其性则心劳自拙。
东野稷以御见庄公，荀子哀公篇作「东野毕」，庄公作「定公」。进退中绳，左右旋中规。如绳直，如规圆。庄公以为文弗过也，司马云：「谓过织组之文。」案：即诗云「执辔如组」也。使之钩百而反。成云：「任马旋回，如钩之曲，百度反之，皆复其迹。」颜阖遇之，哀公篇作「颜渊」，则鲁定公是也。入见曰：「稷之马将败。」公密而不应。宣云：「密，默也。」少焉，果败而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。」过耗则败，无物不然。
工倕旋而盖规矩，宣云：「盖，犹过也，谓掩过之。但以手运旋，而巧过于规矩，精之至也。」指与物化，而不以心稽，成云：「手随物化，因物施巧，心不稽留也。」故其灵台一而不桎。宣云：「灵台，神舍也。神凝而无拘束之苦。」忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。内不变志，外不从物，随所会而皆适。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。本性适而无往不适者，是自适其适，不因物而后适，乃并其适而亦忘之也。
有孙休者，成云：「鲁人。」踵门而诧子扁庆子曰：李云：「扁，姓；庆子，字。」「休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇，然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，宾、摈同。逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？」恶音乌。不解何以遇此命？扁子曰：「子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，堕身体，黜聪明。芒然彷徨乎尘垢之外，芒然，无知貌。尘垢，谓俗累。逍遥乎无事之业，是谓『为而不恃，长而不宰』。宣云：「率性而不恃能，长物而不居功。」案：语出老子。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。炫己以表异于人。三语又见山木篇。汝得全而形躯，具而九窍，而、尔同。无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」孙子出。扁子入坐，有间，仰天而叹。弟子问曰：「先生何为叹乎？」扁子曰：「向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。」弟子曰：「不然。孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孙子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉？」扁子曰：「不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。释文：「委蛇，李云：『大鸟吞蛇。』司马云：『委蛇，泥。』」俞云：「养鸟者未闻必食以蛇，泥亦臆说。至乐篇：『夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之、，随行列而止，委蛇而处。』然则此文亦当云『食之以、，委蛇而处』，传写有阙文耳。且云『委蛇而处』，方与下文『则平陆而已矣』文义相属，若无『而处』二字，下句便不贯矣。」今休，款启寡闻之民也，李云：「款，空。启，开也。如空之开，所见小也。」吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐𫛩以钟鼓也。彼又奚能无惊乎哉？」郭云：「此章言善养生者各任性分之适而至矣。」
外篇山木第二十
苏舆云：「此亦庄徒所记，旨同于人间世，处浊世、避患害之术也。」
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故。曰：「无所可用。」庄子曰：「此木以不材得终其天年。」夫子出于山，释文：「夫子，谓庄子。」舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。释文：「烹，普彭反，煮也。」王念孙云：「吕览必己篇作『令竖子为杀雁飨之』。据此，烹当作亨，即飨也。古书享作飨，烹亦作亨，故释文误读为烹，今本遂改亨为烹。因元文作亨，故陆音普彭反，若作烹，则无须音注矣。」案：雁即鹅。说文：「鹅，雁也。」竖子请曰：「其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？」主人曰：「杀不能鸣者。」明日，弟子问于庄子曰：「昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？」庄子笑曰：「
周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，宣云：「处世亦可谓近似，然而非也。」故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。心乎道德，则不必言材与不材矣。无誉无訾，成云：「訾，毁。」一龙一蛇，或龙见，或蛇蛰。与时俱化，而无肯专为；成云：「何肯偏滞而专为一物！」一上一下，以和为量，俞云：「此本作『一下一上』，上与量为韵；今作『一上一下』，失其韵矣。古书往往倒文协韵，后人不知而误改者甚多。此与秋水篇『无东无西』同。」浮游乎万物之祖；宣云：「未始有物之先。」物物而不物于物，视外物为世之一物，而我不为外物之所物。则胡可得而累邪！此黄帝、神农〔一〕之法则也。若夫万物之情，人伦之传，人类之相传。则不然。合则离，成则毁，有合、成，即有离、毁。廉则挫，有廉隅则被挫伤。释文亦作「锉」，即峣峣易缺之义。尊则议，俞云：「议读为俄。诗宾之初筵笺：『俄，倾貌。』谓崇高必倾侧。古书俄字，或以议为之，或以仪为之，或以义为之。管子法禁篇『法制不议，则民不相私』，议亦俄也，谓法制不倾袤也。」有为则亏，贤则谋，成云：「贤以志高，为人所谋。」不肖则欺，以上言世事如此。胡可得而必乎哉？不能免累。悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！」释文：「乡，如字，亦音许亮反。」
〔一〕「黄帝、神农」，集释本作「神农、黄帝」。
市南宜僚见鲁侯，释文：「左传：『市南有熊宜僚，楚人也。』」俞云：「淮南主术训高注：『宜辽，姓也，名熊。』疑名姓字互误。」鲁侯有忧色。市南子曰：「君有忧色，何也？」鲁侯曰：「吾学先王之道，修先君之业，吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居，释文：「崔本无离字。」俞云：「崔本是也。吕览慎人篇『胼胝不居』，高注训居为止。无须臾居者，无须臾止也。」然不免于患，吾是以忧。」市南子曰：「君之除患之术浅矣。夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，隐约，潜藏也。犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也。司马云：「胥，须也。」苏舆云：「
旦当作且。」案：狐豹求食，何必待旦？苏说是也。成云：「旦，明也。」则字讹已久。宣云：「疏，远也。言兽虽潜藏，犹且须远于江湖无人之地而求饮食，此其处所一定也。」然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，成云：「猖狂，无心。妄行，混迹也。」乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。郭云：「言可终始处之。」吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。」君曰：「彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？」市南子曰：「君无形倨，司马云：「无倨傲其形。」无留居，司马云：「无留安其居。」以为舟〔一〕车。」君曰：「彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，释文：「
我，一本作饿。」安得而至焉？」市南子曰：「少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。郭云：「所谓知足则无所不足也。」君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。宣云：「独往深造如此。」送君者皆自崖而反，宣云：「人不相及。」君自此远矣。郭云：「超然独立于万物之上也。」故有人者累，郭云：「有之以为己私也。」见有于人者忧。郭云：「为人所役用也。」故尧非有人，宣云：「有天下而不与。」非见有于人也。宣云：「忘帝力于何有。」吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。大莫，犹广莫。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；释文：「惼，尔雅云：『急也。』」有一人在其上，则呼张歙之；其口开翕。一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。以此故也。人能虚己以游世，其孰能害之！」
〔一〕「舟」，集释本作「君」。
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，奢，卫大夫。赋敛，盖谓募施。为坛乎国门之外，宣云：「为坛而登，因铸于其所。」三月而成上下之县。司马云：「八音备，为县，而声高下。」宣云：「时不久，而敛之多。」王子庆忌见而问焉，曰：「子何术之设？」俞云：「庆忌，疑周之王子而仕卫者，与王孙贾同。」奢曰：「一之间，无敢设也。心在一钟之间，非敢更设术也。奢闻之：『既雕既琢，复归于朴。』言末俗雕琢之后，宜反于朴，惟诚可以动之。侗乎其无识，释文：「
侗，无知貌。」案：言它无所识，唯冀其成。傥乎其怠疑；傥乎无所向，如怠如疑，又惧其不诚。萃乎芒乎，其送往而迎来；萃，聚也。芒，不辨也。送往迎来，言其多。来者勿禁，往者勿止；听人自愿。从其强梁，从，读曰纵。不愿者听之。随其曲傅，释文：「傅音附。司马云：『曲附己者随之。』本或作传，张恋反。」因其自穷。黾勉自尽者因之。郭嵩焘云：「如左昭传『赋晋国一鼓铁以铸刑鼎』。名为赋敛，而听民之自致，故曰因其自穷。」故朝夕赋敛而毫毛不挫，如未挫人毫毛者。而况有大涂者乎！」况处天下大通之涂者乎！谓道也。
孔子围于陈、蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，李云：「大公，大夫称，任其名。」俞云：「广韵一东公字注：『世本有太公颖叔。』然则大公乃复姓，非大夫称。」曰：「子几死乎？」曰：「然。」「子恶死乎？」曰：「然。」任曰：「予尝言不死之道。宣云：「尝，试也。言不至犯患而死之道。」东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，释文：「翂音纷。翐音秩。司马云：『舒迟貌。一云：飞不高貌。』」而似无能；引援而飞，迫胁而栖；李云：「不敢独栖，迫胁在众鸟中，才足容身而宿，避害之至也。」进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。王念孙云：「绪，余也。让王篇『其绪余以为国家』，司马注：「绪，残也，谓残余也。』」是故其行列不斥，苏舆云：「言为众鸟所容。」而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。郭云：「才之患也。」子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，三语已见达生篇。故不免也。昔吾闻之大成之人曰：成云：「大成之人，即老子也。」『自伐者无功，伐，夸也。功成者堕，名成者亏。』郭云：「恃功名以为已成者，未之尝全。」孰能去功与名而还与众人！宣云：「反同于众。」道流而不明居，道流衍于天下，而不显然居之。得行而不名处；得，犹德也。德行而不以自名自处。纯纯常常，宣云：「纯一其心，平常其行。」乃比于狂；成云：「既不矜饰，更类于狂人。」削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，语见秋水篇，「至」作「道」。子何喜哉？」何大自喜？孔子曰：「善哉！」辞其交游，去其弟子，逃于大泽；衣裘褐，食杼栗；不取美服珍味。入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！
孔子问子桑雽曰：释文：「雽音户。又作●，音于。」俞云：「
疑即大宗师之子桑户。」「吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？」子桑雽曰：「子独不闻假人之亡与？李云：「假，国名。」林回弃千金之璧，负赤子而趋。林回，人姓名，即假人之亡者。国亡民散，负子而逃。或曰：『为其布与？赤子之布寡矣。布，谓财货。为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？』林回曰：『彼以利合，彼，谓璧。此以天属也。』夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。」宣云：「言非天属。」孔子曰：「敬闻命矣。」徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，宣云：「无可挹取于前。」其爱益加进。真意相感。异日，桑雽又曰：「舜之将死，真泠禹曰：释文：「真，司马本作直。云：『泠，晓也。』泠或为命。」王引之云：「直当为●。●，籀文乃字，形似直，故讹作直，又讹作真。『真泠禹』，当为『乃命禹』也。」『汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。成云：「缘，顺也。形必顺物，情必率中。」缘则不离，率则不劳；宣云：「不离于物，则不劳于安排。」不离不劳，则不求文以待形；宣云：「天然真率，何求于礼文以待形！」不求文以待形，固不待物。』」宣云：「又何求于外物！」
庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。司马云：「緳，带也。王，惠王。」郭嵩焘云：「带之名緳，别无证据；正带系履，不得为惫。说文：『絜，麻一端也。』与緳通。言整齐麻之一端，以束其履而系之。履无絇，系之以麻，故曰惫。」魏王曰：「何先生之惫邪？」庄子曰：「贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也。衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。宣云：「非，犹不。」王独不见夫腾猿乎？其得柟、梓、豫、章也，揽蔓其枝，成云：「揽蔓，犹把捉。」而王长其间，王长，犹言自大。虽羿、蓬蒙不能眄睨也。李云：「
眄，或作睥。」案：言不能害之。及其得柘、棘、枳、枸之闲也，成云：「并有刺之恶木。」危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心，征也夫！」处乱世不安于惫，必遭戮辱，比干之见剖心，其明征也。
孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，猋氏，即焱氏，已见天运篇。有其具而无其数，宣云：「
有枝击木，而无节奏。」有其声而无宫角，宣云：「有歌声而无音律。」木声与人声，犁然有当于人心。宣云：「犁然，犹释然，如犁田者其土释然也。」颜回端拱还目而窥之。还目，回目。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，造，至也。自广而至于自大，自爱而至于自伤，皆非所以处穷。曰：「回！无受天损易，郭云：「唯安之故易。」无受人益难。成云：「傥来而寄，推之即难。」无始而非卒也，郭云：「于今为始者，于昨为卒，则所谓始者即是卒矣。言变化之无穷。」人与天一也。郭云：「皆自然。」夫今之歌者其谁乎？」郭云：「任其自尔，歌者非我也。」回曰：「敢问无受天损易。」仲尼曰：「饥溺寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，饥渴也，寒暑也，穷因桎梏而不行也，皆天地之行，而运动万物之所发见也。司马云：「泄，发也。」言与之偕逝之谓也。宣云：「惟顺化，与之偕往而已矣。」为人臣者，不敢去之。宣云：「臣受君命，理不敢逃。」执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！」顺受以待天，则损不能损矣，故曰易。「何谓无受人益难？」仲尼曰：「始用四达，宣云：「始用，初进也。初进之时，即四达而无不利。」爵禄并至而不穷，宣云：「人益如此。」物之所利，乃非己也，宣云：「此物之利，于己性分无与。」吾命有在外者也。宣云：「此吾气数之命偶有通于外者也。」君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉？宣云：「虚叨爵禄，无异盗窃。此吾子贤人所不为，吾独取之，何哉？」故曰：鸟莫知于鷾鸸，释文：「知音智。或曰：鷾鸸，燕也。」目之所不宜处，不给视，见不宜处者，不给于视，即已弃去，不待回翔也。虽落其实，弃之而走。衔实落地，亦不收取。其畏人也，而袭诸人间，成云：「
袭，入也。」案：其畏人也如此，而入居于人室。社稷存焉尔。」徒以所托在此，无异国之有社稷，人不能离尔。君子居人国，亦当知社稷存焉，尽心所事。至爵禄之益，我性不加，当思危邦不入，乱邦不居，而知之者鲜，故曰难。「何谓无始而非卒？」仲尼曰：「化其万物而不知其禅之者，天化生万物，日新不穷，而不知谁为禅代之者。焉知其所终？焉知其所始？故无始非卒。正而待之而已耳。」守正而俟之而已。「何谓天与人一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。宣云：「人与天，皆天为之。天即理也。」人之不能有天，性也，宣云：「人或不能全有其天，以性分有所加损故也。」圣人晏然体逝而终矣。」宣云：「天者日逝而不停，圣人安然体其日逝者而终其身，又恶有以己与天抗者邪！此所以人与天一也。
庄周游乎雕陵之樊，司马云：「雕陵，陵名。樊，藩也。」睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，王念孙云：「运与广对文，广为横，则运为从。目大运寸，犹言目大径寸耳。越语『广运百里』，韦注：『东西为广，南北为运。』是运为从也。」感周之颡而集于栗林。成云：「感，触也。」庄周曰：「此何鸟哉？翼殷不逝，翼大而不飞去。目大不睹。」感人颡。蹇裳躩步，执弹而留之。司马云：「躩，疾行。留，伺便也。」睹一蝉方得美荫而忘其身；螳螂执翳而搏之，据叶自翳，若执之然。见得而忘其形；忘形之为鹊所见。异鹊从而利之，见利而忘其真。宣云：「失其真性，故不逝不睹。」庄周怵然曰：「噫！物固相累，郭云：「相为利者，恒相为累。」二类相召也。」宣云：「蝉召螳螂，螳螂召鹊，皆自招害。」捐弹而反走，虞人逐而谇之。成云：「虞人，掌栗园者。疑其盗栗，故逐而谇问之。」庄周反入，三月不庭。释文：「『三月』，一本作『三日』。司马云：『不出坐庭中三月。』」王念孙云：「下文言『顷间』，则『
三日』是也。如司马说，庭上须加出字，而义始明。下文『甚不庭』，若解为甚不出庭，尤不成语。庭当读为逞。不逞，不快也；甚不逞，甚不快也。逞字古读若呈，声与庭相近，故通作庭。」蔺且从而问之：司马云：「庄子弟子。」「夫子何为顷间甚不庭乎？」庄周曰：「吾守形而忘身，守物形而忘己身。观于浊水而迷于清渊。知物类之逐利，而不悟己之当避嫌。且吾闻诸夫子曰：『入其俗，从其俗。』成云：「夫子，谓老聃。言俗有禁令，从而行之。」今吾游于雕陵而忘吾身，与蝉类。异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，与鹊类。栗林虞人以吾为戮，戮，辱也。吾所以不庭也。」
阳子之宋，司马云：「阳子，杨朱。」案：据寓言篇引列子。宿于逆旅。逆旅有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：「其美者自美，自美而骄亢。吾不知其美也；其恶者自恶，自恶而卑下。吾不知其恶也。」阳子曰：「弟子记之！行贤而去自贤之行，二行去声。安往而不爱哉？」
外篇田子方第二十一
田子方侍坐于魏文侯，数称溪工。释文：「李云：『田子方，魏文侯师，名无择。溪工。贤人。』司马本作鸡。」文侯曰：「溪工，子之师邪？」子方曰：「非也。无择之里人也，称道数当，成云：「
称说言道，频当于理。」故无择称之。」文侯曰：「然则子无师邪？」子方曰：「有。」曰：「子之师谁邪？」子方曰：「东郭顺子。」文侯曰：「然则夫子何故未尝称之？」子方曰：「其为人也真，人貌而天虚，俞云：「淮南淑真训『虚室生白』，注：『虚，心也。』此谓人貌而天心。古以虚属下读，非。」缘而葆真，俞云：「缘，顺也。『顺而葆真，清而容物』，对文。」清而容物。清而不刻。物无道，正容以悟之，使人之意也消。郭云：「旷然清虚，正己而已，而物邪自消。」无择何足以称之！」子方出，文侯傥然终日不言，成云：「傥然，自失貌。」召前立臣，前侍立共闻之臣。而语之曰：「远矣全德之君子！谓顺子也。始吾以圣知之言、仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直土梗耳，直，特也。司马云：「土梗，土人也，遭雨则坏。」宣云：「喻其至粗。天真之外，皆土梗也。」夫魏真为我累耳！」郭云：「知至贵者，以人爵为累。」
温伯雪子适齐，成云：「姓温，名伯，字雪子，楚之怀道人。」舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：「不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，成云：「陋，拙也。」宣云：「习于末学而昧于本体。」吾不欲见也。」至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：「往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。」蕲，求也。振我，犹言起予。出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：「每见之客也，苏舆云：「之客，犹是客。」必入而叹，何邪？」曰：「吾固告子矣：『中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。』昔之见我者，进退一成规，一成矩；从容一若龙，一若虎；成云：「
擎跪揖让，前却方圆，逶迤若龙，盘辟若虎。」其谏我也似子，其道我也似父。是以叹也。」成云：「匡谏我如子之事父，训导我似父之教子。远近尊卑，自有情义，既非天性，何事殷勤！是知圣迹之弊，遂有斯矫，是以叹之也。」仲尼见之而不言。子路曰：「吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。」宣云：「目触之而知道在其身，复何所容其言说邪？」
颜渊问于仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。」释文：「瞠，直视貌。」夫子曰：「回，何谓邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也，夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘，而回瞠若乎后者，夫子不言而信，成云：「不言而为众所信。」不比而周，不与人亲比，而情意自然周遍。」无器而民滔乎前，释文：「谓无人君之器，而民滔聚其前。」而不知所以然而已矣。」仲尼曰：「恶！叹词。可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。宣云：「心死则滞于迹，不能与造化同体，其可哀甚于人死也。」日出东方而入于西极，宣云：「以日喻化宰。」万物莫不比方。宣云：「
从日为方向。」有目有趾者，待是而后成功，待昼而作。是出则存，是入则亡。日出则有世事，日入则无世事。万物亦然，有待也而死，有待也而生。宣云：「待造化之往来为生死，如依日之出入为存亡。」吾一受其成形，而不化以待尽，语又见齐物论，彼「化」作「亡」。效物而动，物动而我亦动，似效之也。日夜无隙，而不知其所终，日夜代嬗，初无间隙，而不知其所终极。熏然其成形，成云：「熏然，自动貌。」知命不能规乎其前，宣云：「虽知命者不能豫规乎其前。」丘以是日徂。惟觉日之云逝。吾终身与汝交一臂而失之，虽吾汝终身相与，不啻把一臂而失之，言其暂也。可不哀与！女殆着乎吾所以着也。言汝殆止见乎吾所以见也，如言辩之迹。彼已尽矣，彼所着者已尽为陈迹矣。而女求之以为有，而汝执之以为有，尚切切求之。是求马于唐肆也。李云：「唐，亭也。」宣云：「唐，中路。肆，市肆也。马岂停于唐肆而求之于是哉！因回以马喻，亦即马言。」吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。郭云：「服，思存之谓。甚忘，谓过去之速也。」宣云：「吾与汝皆无可执，过去都即成忘。」虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。」宣云：「故吾去而新吾又来，无顷刻留，亦无顷刻息，则时时有不忘者存焉。虽奔逸绝尘，何必有瞠若乎后之虑哉！」
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。释文：「
慹，乃牒反，又丁立反。司马云：『不动貌。』」郭云：「寂泊之至。」孔子便而待之，少焉见曰：「丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，掘同倔。似遗物离人而立于独也。」老聃曰：「吾游心于物之初。」宣云：「物之初，无物之际也。游心于无物之际，遇道之真也。」孔子曰：「何谓邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，司马云：「辟，卷不开也。」尝为女议乎其将。尝，试也。将者，且然而未必之词。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；宣云：「阴阳互为其根。」两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。孰维纲是？消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。成云：「阴消阳息，夏满冬虚，夜晦昼明，日迁月变，新新不已，故日有所为。」生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。郭云：「所谓迎之不见其首，随之不见其后。」苏舆云：「『终始』二句，即所谓『方生方死，方死方生』也。」非是也，且孰为之宗！」成云：「若非是虚通生化之道，谁为万物之宗本乎！」孔子曰：「请问游是。」成云：「请问游心是道，其术如何？必得游是，复有何功力也？」老聃曰：「夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。」孔子曰：「愿闻其方。」曰：「草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，成云：「疾，患。易，移也。夫食草之兽，不患移易薮泽，水生之虫，不患移易池沼，但有草有水，则不失大常，从东从西，特小变耳。亦犹人处大道之中，随变任化，未始非我，此则不失大常，生死之变，盖亦小耳。」喜怒哀乐不入于胸次。李云：「次，中也。」郭云：「知其小变而不失大常故。」夫天下也者，万物之所一也。宣云：「万化不逾真宰。」得其所一而同焉，宣云：「与真一合德。」则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，滑，乱也。而况得丧祸福之所介乎！宣云：「介，际也。」弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，隶，属也，谓官属。贵在于我而不失于变。不以变而失我之贵。且万化而未始有极也，万化无极，我亦与之为无极。夫孰足以患心！宣云：「则逍遥游之矣。」已为道者解乎此。」宣云：「惟既履道者知之。」孔子曰：「夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？」成云：「然则古之君子，谁能遣于言说而免于修为乎？」老聃曰：「不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。说文：「井一有水、一无水，谓之瀱汋。」引释水文郭注云：「山海经『天井夏有水，冬无水』，即此类。」盖汋乃水之自然涌出，无所作为，唯其才之自然也。至人之于德也，不修而物不能离焉，不言修而体物不遗。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告颜回曰：「丘之于道也，其犹酰鸡与！郭云：「酰鸡，瓮中之蠛蠓也。」微夫子之发吾覆也，覆，谓有所蔽而不见。吾不知天地之大全也。」宣云：「天地之大全，即万物之所一也。」
庄子见鲁哀公。成云：「庄子与魏惠王、齐威王同时，去鲁哀公一百二十年，如此云『见鲁哀公』，盖寓言耳。」哀公曰：「鲁多儒士，少为先生方者。」成云：「方，术也。」言鲁地鲜庄子无为之学。庄子曰：「鲁少儒。」哀公曰：「举鲁国而儒服，何谓少乎？」庄子曰：「周闻之：儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；李云：「句，方也。」缓佩玦者，事至而断。成云：「缓者，五色绦绳，穿玉玦以饰佩也。玦，决也。」君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰『无此道而为此服者，其罪死』？」于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫儒服而立乎公门，公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：「以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？」
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，完廪、浚井是也。故足以动人。宣云：「
成邑成都，师锡帝禅。」宋元君将画图。众史皆至，受司马云：「受命。」揖而立；舐笔和墨，在外者半。宣云：「此不能画者。」有一史后至者，儃儃然不趋，徐音但。李云：「儃儃，舒闲之貌。」受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礡，司马云：「般礡，谓箕坐也。」裸。司马云：「将画，故解衣见形。」君曰：「可矣，是真画者也。」郭云：「内足者，神闲而意定。」
文王观于臧，成云：「臧，近渭水地名。」见一丈夫钓，而其钓莫钓，无心施饵，意不在鱼。非持其钓，非执钓为事。有钓者也，别有所钓。常钓也。非偶如此。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；父兄，亲族。欲终而释之，释，弗举。而不忍百姓之无天也。于是旦而属之夫夫司马云：「夫夫，大夫也。」曰：「昔者寡人梦，郭庆藩云：「昔、夕古通。昔者，即夕者也。或竟作『夕者』，晏子春秋下篇『夕者瞢与二日斗』是也。或作『昔者』，杂下篇『有枭昔者鸣』是也。（说苑辨物篇同。）或为『夜者』，外篇『寡人夜者闻西方有男子哭』是也。（「昼」亦作「昼者」，杂上篇：「昼者进膳。」）」见良人黑色而髯，良人，犹言善人。髯、同。乘驳马而偏朱蹄，驳，杂色。一蹄赤。号曰：号，谓命令。』寓而政于臧丈人，寓，寄。而，汝。庶几乎民有瘳乎！』」诸大夫蹴然曰：「先君王也。」谓季历。俞云：「『先君』下夺命字，下文『先君之命王』可证。」文王曰：「然则卜之。」诸大夫曰：「先君之命王，其无它，可无它疑。又何卜焉！」遂迎臧丈人而授之政。典洗无更，典，常也。偏令无出。无偏私之政令。三年，文王观于国，则列士坏植散群，不复植党。俞云：「左宣二年传『华元为植』，杜注：『植，将主也。』列士必先有主，而后有徒众，故欲散其群，必先坏其植也。」长官者不成德，同归于善，不独成其德。斔斛不敢入于四竟。释文：「斔音庾。李云：『六斛四斗曰斔。』」案：言他处之斔斛恐大小异式，不入于竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：「文王其犹未邪？宣云：「德未足以信人邪？」又何以梦为乎？」仲尼曰：「默！汝无言！夫文王尽之也，郭云：「任诸大夫而不自任，斯尽之也。」而又何论刺焉！彼直以循斯须也。」成云：「循，顺也。斯须，犹须臾。」郭云：「斯须者，百姓之情当悟未悟之顷，故文王循而发之，以合众情也。」
列御寇为伯昏无人射，列子黄帝篇「无」作「瞀」。引之盈贯，司马云：「贯，镝也。」案：张湛注：「尽弦穷镝。」措杯水其肘上，郭云：「左手如拒石，右手如附枝，右手放发而左手不知，故可措之杯水也。」发之，适矢复沓，成云：「沓，重也。」案：「适」，黄帝篇作「镝」，字同。言矢已发，而其次适矢复重入扣也。方矢复寓。方沓矢，复寄杯于肘矣。当是时，犹象人也。凝然不动，犹木土偶人。伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。张注：「虽尽射之理，而不能不以矜物。不射之射者，忘其能否，虽不射而同乎射也。」尝与汝登高山，尝，试也。黄帝篇误「当」。履危石，临百仞之渊，若能射乎？」汝能以不射射乎？于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，成云：「仍背渊却行，足垂二分在外空。」揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：「夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，郭庆藩云：「潜与窥对文，当训为测。尔雅：『潜，测也。』」挥斥八极，神气不变。郭云：「挥斥，犹纵放也。」今汝怵然有恂目之志，释文：「尔雅：『恂，栗也。』李又作眴，音荀。」案：张注引何承天纂云：「吴人呼瞬目为恂（字疑作「眴」。）目。」谓心惧而目眩也。尔于中也殆矣夫！」郭云：「有惧则所丧多矣。」
肩吾问于孙叔敖曰：「子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，成云：「栩栩，欢畅貌。」子之用心独奈何？」孙叔敖曰：「吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？宣云：「不知可贵者在令尹乎，在我乎？」其在彼也，亡乎我；宣云：「若在令尹，与我无与。」在我也，亡乎彼。宣云：「若在我，与令尹无与。」方将踌躇，方将四顾，养生主篇亦云：「为之四顾，为之踌躇满志。」何暇至乎人贵人贱哉！」仲尼闻之曰：「古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。成云：「智人不得辨说，美色不得淫滥，盗贼不能劫剥，三皇、五帝何足交友也！」死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，成云：「介，碍也。」入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，宣云：「贫贱不得而病。」充满天地，既以与人，己愈有。」神明充满天地，尽以济人，而己愈有也。
楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。释文：「司马云：『凡，国名，在汲郡共县。』」案左传：「凡，周公之后也。」隐七年有凡伯。成云「楚文王共凡僖侯同坐」，未知所出。郭云：「
言有三亡征也。」俞云：「楚子左右言『凡亡』者三人也。郭注非。」凡君曰：「凡之亡也，不足以丧吾存。夫『凡之亡也，不足以丧吾存』，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。」
庄子集解卷六
外篇知北游第二十二
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，释文：「弅音纷。李云：『隐出弅起，丘貌。』」而适遭无为谓焉。成云：「此章并假立姓名，寓言明理。」知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：汝也。何思何虑则知道？何处何服则安道？居处服习。何从何道则得道？」从，随从。道，由也。三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。宣云：「本无名言。」知不得问，反于白水之南，登狐阕之丘，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。之，此也。狂屈曰：「唉！释文：「李音熙，云：『应声。』」予知之，将语若，汝。中欲言而忘其所欲言。」知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」宣云：「皆言自然乃合道也。」知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，无为谓与狂屈。其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。成云：「引老子经为证。」道不可致，郭云：「道在自然，非可言致。」德不可至。郭云：「不失德，故称德，称德则不至也。」仁可为也，义可亏也，为仁可也，亏仁以为义亦可也。礼相伪也。礼文而伪。故曰：『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。』故曰：『为道者日损，郭云：「损、华，伪也。」损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。』郭云：「华去而朴全，则虽为而非为也。」成云：「引老经重明其旨。」今已为物也，宣云：「朴散为器。」欲复归根，宣云：「欲反于道。」不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！宣云：「死生循环无穷。」人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，宣云：「死生为一气。」吾又何患！故万物一也，宣云：「万物之生死，总一气也。」是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；宣云：「以生为神奇而美之，以死为臭腐而恶之。」臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：『
通天下一气耳。』郭云：「死生彼我岂殊哉！」圣人故贵一。」宣云：「以上皆言道也。」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：「近于无知。」予与若终不近也，以其知之也。」宣云：「道本不容言。」狂屈闻之，以黄帝为知言。宣云：「无为谓终于无言。」
天地有大美而不言，宣云：「利及万物，不言所利。」四时有明法而不议，宣云：「气候明分，不须拟议。」万物有成理而不说。宣云：「各有成性，不烦词说。」圣人者，原天地之美而达万物之理。原，本也。以覆载为心，其本原与天地同，又万物各有生成之理，因而达之。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。以天地为法。今彼神明至精，与彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本「今」作「舍」，云：「从刘得一本改。」物已死生方圆，莫知其根也，物自变异，莫知根原。扁然而万物自古以固存。扁然，犹翩然。自古以来，永永固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。宣云：「大无外，小无间。」天下莫不沈浮，终身不故；成云：「浮沈升降，新新相续。」阴阳四时运行，各得其序。郭云：「不待为之。」惛然若亡而存，成云：「惛然如昧，似无而有。」油然不形而神，油然而兴，不见形迹，化驰若神。万物畜而不知。万物被畜养而不自知。此之谓本根，可以观于天矣。达其本根，可与观自然之天矣。
啮缺问道乎被衣，释文：「被音披，本亦作披。」被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；宣云：「体静神凝，则和气自复。」摄汝知，一汝度，神将来舍。俞云：「淮南道应〔一〕篇、文子道原篇并作『正汝度』。此文一当作正。度，犹形也。」案：言心敛形正，神明自归。德将为汝美，道将为汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犊而无求其故！」成云：「瞳焉，无知直视之貌。」案：初生之犊，天性纯一，故以为况。言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，释文：「体向所说，畏〔二〕其视听以寐耳。受道速，故被衣喜也。」曰：「形若槁骸，心若死灰，成云：「形同槁木之骸。」案：徐无鬼篇亦作「槁骸」，齐物论作「槁木」，庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸犹木众枝，是「槁骸」即「槁枝」矣。真其实知，不以故自持。郭云：「与变俱也。」媒媒晦晦，释文：「媒音妹。」案：陆读为眛也。无心而不可与谋。宣云：「彼既无心，我不容有言。」彼何人哉！」郭云：「独化者也。」
〔一〕「道德」，原误「道德」，据淮南子改。
〔二〕「畏」原作「谓」，据释文改。
舜问乎丞曰：李云：「丞，舜师。一云：古有四辅，前疑后丞，盖官名。」「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；俞云：「齐策高注：『委，付也。』左成二年传杜注：『委，属也。』天地之委形，谓天地所付属之形也。下并同。」生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。宣云：「形形相禅，故曰蜕。」故行不知所往，处不知所持，食不知所味。一生之中，行则有往，而究不知所往；处则有持，而究不知所持；食则有味，而究不知所味。天地之强阳气也，宣云：「就气之健动言之。」又胡可得而有邪？」
孔子问于老聃曰：「今日晏闲，敢问至道。」老聃曰：「汝齐戒，疏而心，释文：「音药。」成云：「疏，犹洒濯。」澡雪而精神，成云：「澡雪，犹精洁。」掊击而知！释文：「知音智。」成云：「打破圣智。」夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。崖，犹边际也。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，有伦序之事，皆自无形生之。精神生于道，形本生于精，宣云：「本，质干。」而万物以形相生，故九窍者胎生，人兽。八窍者卵生。禽鱼。其来无迹，其往无崖，无门无房，宣云：「无门不知所出，无房不知所归。」四达之皇皇也。宣云：「大通溥博。」邀于此者，成云：「此，谓道。」俞云：「
说文无邀字。彳部：『徼，循也。』即今邀字。又曰：『循，行顺也。』然则邀亦顺也。邀于此，犹言顺于此。郭训邀为遇，非。」四肢强，思虑恂达，成云：「恂，通也。」耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！郭云：「此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。」且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。以、已同。成云：「博读经典，不必知真；宏辩饰词，不必慧照。故老经云：『善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。』斯则圣人断弃之矣。」若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。保其分定。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，释文：「魏魏，鱼威反，读作巍巍。」运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！苏舆云：「运量万物，犹有治化之迹，故曰外。万物往资，犹易『资生资始』之资，此天地自然之功用也，故曰道。」中国有人焉，非阴非阳，宣云：「浑乎阴阳之际。」处于天地之闲，直且为人，禀两闲之气，特姑且为人耳。将反于宗。终将反其本宗。自本观之，生者，暗醷物也。李云：「喑音饮。醷音意。喑醷，聚气貌。」案：言自其本宗观之，生者，特一聚气之物也。虽有寿夭，相去几何？同在百年之中。须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非？共此须臾，何分尧、桀！
果蓏有理，释文：『蓏，徐力果反。」宣云：「木实草实，种类不乱，各有伦理。」人伦虽难，所以相齿。人之伦虽难齐，其所以生者自相齿次。圣人遭之而不违，宣云：「顺应。」过之而不守。与为推移。调而应之，德也；调和而应之，即是上德。偶而应之，道也。偶然无心而应之，即契圣道。帝之所兴，王之所起也。郭云：「如斯而已。」
人生天地之间，若白驹之过郄，释文：「本亦作隙。隙，孔也。」忽然而已。为时甚暂。注然勃然，莫不出焉；宣云：「兴起而生。」油然漻然，莫不入焉。释文：「漻音流。」宣云：「归虚而死。」已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。宣云：「对死者曰生物，别于物曰人类。」解其天弢，堕其天●，释文：「弢，字林云：『
弓衣也。』堕，许规反。」成云：「●，束囊也。」案：喻形骸束缚，死则解堕。纷乎宛乎，成云：「纷纶、宛转，并释散之貌。」魂魄将往，逝也。乃身从之，乃大归乎！
不形之形，宣云：「不形者，形所自出。」形之不形，宣云：「
形者，不形所为。」是人之所同知也，非将至之所务也，宣云：「非将至于道者之所务也。」此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。成云：「彼至圣之人，忘言得理，故无所论说；若论说之，则不至于道。」明见无值，虽明见之而无所值。辩不若默。道不可闻，闻不若塞。不如塞耳。此之谓大得。」成云：「能知此意，可谓深得于大理矣。」
东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」郭云：「欲令庄子指名所在。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不足质。成云：「质，实也。固答子之问，犹未逮真也。」正获之问于监市履狶也，每下愈况。李云：「正，亭卒也；获，其名也。监市，市魁也。狶，大豕。履，践也。市魁履豕，履其股脚，狶难肥处，故知豕肥耳。问道亦况下贱，则知道也。」成云：「正，官号，今之市令也。」宣云：「况，显譬也。」汝唯莫必，无乎逃物。言汝莫期必道在何处，无乎逃于物之外也。至道若是，大言亦然。成云：「至道，理也。大言，教也。」周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。周、遍、咸三字一旨。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！宣云：「游心于虚际，则见道之同合而无穷极也。」尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！郭庆藩云：「漠亦清也。释诂：『漠、察，清也。』樊注：『漠然，清貌。』」调而闲乎！和调而闲逸也。寥已吾志，寥然虚寂者，吾之志。无往焉而不知其所至；本无所往，而己不知其所至极。去而来而不知其所止，去而复来，而又不知其所住止。吾已往来焉而不知其所终；倏往倏来，初无终极。彷徨乎冯闳，郭云：「冯闳者，虚廓之谓。」大知入焉而不知其所穷。大圣智者入焉，恣变化之所如。物物者与物无际，物物者，道也。物在即道在，故与物无涯际。而物有际者，所谓物际者也；成云：「一物则各有涯际，特谓之物际耳，乌可言道！」不际之际，道本不际，而见于物际。际之不际者也。见于物际，而仍是不际也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼，彼道也。成云：「富贵为盈，贫贱为虚，老病为衰杀。」彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」成云：「终始为本末，生来为积，死去为散。」
婀荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，婀荷甘日中奓户而入，释文：「奓音奢，司马云：『开也。』」曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，上言「隐几」，此「隐几」二字衍。释文：「嚗音剥，李云：『放杖声。』」曰：「天知予僻陋慢𫍙，成云：「老龙有自然之德，故呼曰天。」释文：「𫍙，郭音但。」故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！」成云：「狂言，犹至言也。非世人之所解，故名至言为狂也。」弇缸吊闻之，李云：「弇缸，体道人；吊，其名。」宣云：「弇缸来吊也。」曰：「
夫体道者，天下之君子所系焉。郭云：「言体道者，人之宗主也。」今于道，秋豪之端，万分未得处一焉，宣云：「今谓神农析秋豪之端，为万分犹未得处一，极言其少也。」而犹知藏其狂言而死，宣云：「知老龙也。」又况夫体道者乎！宣云：「道本不在言。」视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，宣云：「论者终不能明道。」所以论道，而非道也。」郭云：「冥冥而犹非道，明道之无名也。」
于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又问乎无为。无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。」成云：「贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。」泰清以之言也问乎无始，之犹是。曰：「若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」于是泰清中而叹曰：释文：「崔本中作昂。」「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。」上云「不形之形，形之不形」。知形形之不形，则知道不当指名也。无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。应者固非，问者亦未是。道无问，问无应。郭云：「绝学去教，而归于自然之意也。」无问问之，是问穷也；本无可问而强问，是问穷也。无应应之，是无内也。无可应而强应，是徇外也，故曰无内。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，不知事理在六合，不知道本在己身。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」何以超昆仑而游太虚乎？
光曜问乎无有曰：「夫子有乎，其无有乎？」光曜不得问，俞云：「淮南道应训此句上有『无有弗应也』五字，当从之。此脱，则义不备。」而孰视其状貌，孰同熟。窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，宣云：「有●无质，是能有无矣，未能若竟无之为愈也。」及为无有矣，何从至此哉！」宣云：「及为无而犹未免于有矣，何从至乎无无之境哉！」
大马之捶钩者，成云：「大马，楚之大司马也。捶，打锻也。钩，腰带也。」年八十矣，而不失豪芒。司马、郭云：「玷捶钩之轻重，不失豪芒。」大马曰：「子巧与？有道与？」曰：「臣有守也。王念孙云：「守，即道字。达生篇仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』是其证。道字古读若守，故与守通。九经、楚词、老、庄诸子用韵之文，道字皆读若守。说文：『道，从，首声。』今本无声字者，二徐不晓古音而删之。」臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。苏舆云：「此即不以万物易蜩翼之旨。」是用之者，假不用者也以长得其用，成云：「所以至老长得捶钩之用者，假赖于不用心视察他物故也。」而况乎无不用者乎！不用善矣，乃并此不用而亦无之，所谓无无也。物孰不资焉？」故万物皆资其用也。
冉求问于仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古犹今也。」郭云：「言天地常存，乃无未有之时。」冉求失问而退，成云：「失其问意。」明日复见，曰：「昔者吾问『未有天地可知乎』，夫子曰：『可。古犹今也。』昔者吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；郭云：「虚心以待命，斯神受也。」今之昧然也，且又为不神者求邪？不神者，迹象也。滞于迹象，故复求解悟。无古无今，无始无终。皆一气之化。未有子孙而有子孙，可乎？」宣云：「子孙可自无而有，天地不可自无而有乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，末应矣！成云：「未对之闲，仲尼止令无应。」不以生生死，不以死死生。死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。死生有待邪？皆有所一体。死生不相待，各有成体。有先天地生者物邪？者犹之。物物者非物。物物者，道也，不得谓之物。物出不得先物也，万物并出，物不得先物。犹其有物也。犹然万物皆有也。犹其有物也，无已。犹然万物皆有，而且至于无已，以有物物者在也。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」圣人以爱人为心，终无穷已者，亦取法天地之道也。
颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所迎。』成云：「将，送也。圣人如镜，不送不迎。」回敢问其游。」宣云：「游心何处？」仲尼曰：「古之人，外化而内不化；宣云：「与物偕逝，天君不动。」今之人，内化而外不化。心神摇徙，凝滞于物。与物化者，一不化者也。郭云：「常无心，故一不化；惟一不化，乃能与物化耳。」安化安不化，成云：「安，任也。圣人无心，随物流转，化与不化，皆安任之。」安与之相靡，成云：「靡，顺也。」案：任与之相靡顺。必与之莫多。成云：「虽与物相顺，而亦各止其分，彼我无损。」狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室。世愈降则所处愈隘，圣人顺时而安之。君子之人，若儒、墨者师，故以是非相●也，而况今之人乎！释文：「●，子兮反，和也。」郭云：「儒、墨之师，天下之难和者，而无心者犹故和之，而况其凡乎！」案：言君子于今世之人，皆能随而化之。圣人处物不伤物。宣云：「无心是非。」不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将、迎。无将、迎可，将、迎亦可。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！皋壤，平原。乐未毕也，哀又继之。成云：「情随事迁，哀乐斯变。是知世之哀乐不足计也。」哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！郭云：「不能坐忘自得，而为哀乐所寄耳。」案：为外物客舍也。夫知遇而不知所不遇，遇有穷，知亦有穷。知能能而不能所不能。知以能为能，而不知以不能为能。无知无能者，固人之所不免也。宣云：「知能无涯，则有所不知，有所不能，此人之常也。」夫务免乎人之所不免者，宣云：「乃欲劳心推测，以冀尽知尽能。」岂不亦悲哉！成云：「愚惑之甚。」至言去言，至为去为。成云：「至理之言，无言可言；至理之为，无为可为。」齐知之所知，则浅矣。」宣云：「必欲以知之所知齐之，使皆无不知，岂见道者之为哉！」
杂篇庚桑楚第二十三
老聃之役，司马云：「役，学徒、弟子。」有庚桑楚者，俞云：「列子仲尼篇『老聃之弟子有亢仓子者』，张湛注：『音庚桑。』贾逵姓氏英览云：『吴郡有庚桑姓，称为七族。』然则庚桑子吴人与？」偏得老聃之道，以北居畏垒之山。李云：「畏垒，山名也。或云在鲁，又云在梁州。」其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之，其地之人敬爱庚桑，愿为臣妾。然其中有画然好明察为知者，有挈然自标举为仁者，庚桑皆远去之。拥肿之与居，司马云：「拥肿，丑貌。」鞅掌之为使。鞅掌，劳苦奔走之人。居三年，畏垒大壤。释文：「
壤，本亦作穰。广雅：『丰也。』」卢云：「列子天瑞篇亦以壤为穰。」畏垒之民相与言曰：「庚桑子之始来，吾洒然异之。崔、李云：「洒然，惊貌。」今吾日计之而不足，向云：「无旦夕小利也。」岁计之而有余。向云：「顺时而大穰也。」庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？」尸，主也。言欲奉以为君。庚桑子闻之，南面而不释然。语又见齐物论。弟子异之。庚桑子曰：「弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。俞云：「得字疑涉下文而衍。易说卦：『兑，正秋也，万物之所说也。』疏：『正秋而万物皆说成也。』即本此文。正秋而万宝成，文义已足，不必加得字。」夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。释文「天」作「大」。案：时与道为运行，有得而不觉也。吾闻至人尸居环堵之室，宣云：「隐居不耀。」而百姓猖狂不知所如往。宣云：「如相忘于天地。」今以畏垒之细民而窃窃欲俎豆予于贤人之闲，我其杓之人邪？郭云：「不欲为物标杓。」吾是以不释于老聃之言。」成云：「老子云：『功成弗居，长而不宰。』楚既虔禀师训，畏垒反此，故不释然。」弟子曰：「不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵、为之制；成云：「
八尺曰寻，倍寻曰常。鲵，小鱼。」释文：「制，折也。谓小鱼得曲折也」案：「制」「折」古通用字。步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而狐为之祥。释文：「六尺为步，七尺曰仞。广一步，高一仞也。崔云：『祥，善也。蛊狐以小丘为善也。』」且夫尊贤授能，先善与利，利禄先与善人。自古尧、舜以然，以、已同。而况畏垒之民乎？夫子亦听矣！」庚桑子曰：「小子来！夫函车之兽，李云：「函兽，大容车。」介而离山，俞云：「方言：『兽无偶曰介。』」则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，释文：「砀，徒浪反。谓砀溢而失水也。」则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。郭云：「去利远害乃全。」夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。与物同。且夫二子者，谓上尧、舜。又何足以称扬哉！是其于辩也，宣云：「
凡事分辩，如尊贤授能，先善与利之为。」将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。郭云：「将令后世妄行穿凿而殖秽乱也。」简发而栉，成云：「简，择。」数米而炊，言其琐屑。窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，轧，相倾也。任知则民相盗。宣云：「盗，诈也。」之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，释文：「杀音试，本又作弑。」正昼为盗，日中穴●。释文：「向音裴，云：『●，墙也。言无所畏忌。』」吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。」语又见徐无鬼篇。南荣趎蹴然正坐曰：释文：「趎，昌于反，向音畴。李云：『庚桑弟子。』人表作畴，淮南作帱。」卢云：「今淮南作畴。」「若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？」恶音乌。成云：「凭〔一〕托何学，方逮斯言？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，俞云：「释名：『抱，保也，相亲保也。』是抱、保义通。抱汝生，即保汝生也。」无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。」南荣趎曰：「
目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形同用异。形之与形亦辟矣，郭嵩焘云：「礼记大学注：『辟犹喻也。』言形之与形易喻也。」案：言我形之与人形亦易喻矣。而物或闲之邪，宣云：「物，物欲。」欲相求而不能相得？常有不能相喻者，故疑或闲隔之。今谓趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。』趎勉闻道达耳矣。」释文：「崔、向云：『仅达于耳，未彻入于心也。』」庚桑子曰：「辞尽矣。曰：引古语。『奔蜂不能化藿蠋，司马云：「奔蜂，小蜂也。一云土蜂。藿蠋，豆藿中大青虫也。」成云：「细腰土蜂，能化桑虫为己子，而藿蠋不能化也。」越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。』释文：「向云：『越鸡，小鸡。或云荆鸡。鲁鸡，大鸡也，今蜀鸡。』鹄，本亦作鹤，同。」鸡之与鸡，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子？」南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。释文：「方言：『
赢，儋也。齐、楚、陈、宋之间谓之赢。』」老子曰：「子自楚之所来乎？」南荣趎曰：「唯。」老子曰：「子何与人偕来之众也？」南荣趎惧然顾其后。惧然，犹瞿然。老子曰：「子不知吾所谓乎？」南荣趎俯而惭，仰而叹曰：「今者吾忘吾答，因失吾问。」老子曰：「
何谓也？」南荣趎曰；「不知乎？人谓我朱愚。郭嵩焘云：「左襄四年传杜注：『短小曰朱儒。』朱愚，盖智术短小之谓。」苏舆云：「
案朱愚犹颛愚。朱、颛双声字。」知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。」老子曰：「向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言验。若规规然若丧父母，李云：「规规，细小貌。」揭竿而求诸海也。向云：「言以短小之物，欲测深大之域。」女亡人哉！宣云：「如流亡之人。」惘惘乎汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！」宣云：「失其所归。」南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，宣云：「召清虚，去物欲。」十日自愁，宣云：「未即能之，故复愁。」复见老子。老子曰：「汝自洒濯，荡涤。熟哉郁郁乎！宣云：「如熟物之气蒸郁于中。」然而其中津津乎犹有恶也。宣云：「所恶犹未尽去。」夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。释文：「韄音获。李云：『韄，缚也。』向云：『揵，闭也。』」案：此言外韄者，耳目为物所缚，不可以其繁扰而捉搤之，将必内闭其心，以息耳目之纷。内韄者，心思为欲所缚，不可以其缪乱而捉搤之，将必外闭其耳目，以绝心思之缘。外、内韄者，道德不能持，若外、内物欲胶缚者，虽有道德，不能扶持。而况放道而行者乎！」向云：「放，依也。」南荣趎曰：「里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。问病者，即病病者也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。」经，常也。宣云：「且求全生自养而已。」老子曰：「
卫生之经，能抱一乎？成云：「守真不二也。」能勿失乎？成云：「
还自得也。」能无卜筮而知吉凶乎？王念孙云：「『吉凶』，当为『
凶吉』。一、失、吉为韵。管子心术篇：『能专乎？能一乎？能无卜筮而知凶吉乎？』是其证。（内业篇「凶吉」亦误为「吉凶」，惟心术篇不误。）」能止乎？成云：「不逐分外。」能已乎？成云：「已过不追。」能舍诸人而求诸己乎？成云：「舍弃效彼之心，追求己身之道。」能翛然乎？成云：「往来无系止。」能侗然乎？宣云：「无知。」能儿子乎？宣云：「元气自然。」儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；释文：「嗥，本又作号。司马云：『嗌，咽。』嗄，于迈反。本又作嚘，徐音忧。司马云：『楚人谓极无声曰嗄。』」俞云：「
作嚘是也。老子『终日号而不嗄』，傅奕本作●，即嚘之异文。扬子太玄经夷次三曰『柔，婴儿于号，三日不嚘』，二宋、陆、王本同。盖以嚘与柔为韵，可知扬所见老、庄皆作嚘也。」终日握而手不，共其德也；释文：「广雅云：『，捉也。』」宣云：「共同拱。」案：赤子终日卷握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。终日视而目不瞬，释文：「瞬，字又作瞬，同，音舜，动也。」偏不在外也。宣云：「无所偏向于外，视犹不视。」行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。与物顺行，而同其波荡。以上皆就赤子言。是卫生之经已。」南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」问此即至人之德否？曰：「非也。是乃所谓冰解冻释者能乎？者犹之。言是特所谓解释胸中凝滞之能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，俞云：「徐无鬼篇曰『吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地』，与此文异义同。交即邀也。古字止作徼。左文二年传『寡君愿徼福于周公、鲁公』，与此『邀食』『邀乐』语意相似。作邀者，后起字；作交者，假借字。诗桑扈『匪交匪傲』，汉书五行志作『匪徼匪傲』，即其例矣。」不以人物利害相撄，释文：「广雅云：『撄，乱也。』」不相与为怪，不立异。不相与为谋，不苟同。不相与为事，不轻交接。翛然而往，侗然而来。解具上。是谓卫生之经已。」曰：「然则是至乎？」已造极乎？曰：「未也。吾固告汝曰：『能儿子乎？』儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。二语见齐物论。又见徐无鬼、知北游二篇，「木」作「骸」。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？」释文：「恶音乌。」郭云：「祸福生于失得，人灾由于爱恶。」宣云：「答以未也，而告之无进词。盖至道不外上所云，但有心以此为至，即非道矣，老子所以夺之。」
〔一〕「凭」原误「恶」，据成疏改。
宇泰定者，发乎天光。郭云：「德宇泰然而定，则其所发者天光耳，非人耀。」发乎天光者，人见其人。宣云：「自人视之，亦人耳。」人有修者，乃今有恒；宣云：「修，即泰定。恒，纯常也。」有恒者，人舍之，天助之。人来依止，天亦佑助。人之所舍，谓之天民；无位而尊。天之所助，谓之天子。
学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。宣云：「三者皆不知止。」知止乎其所不能知，至矣。成云：「所不能知者，不强知之，此学之至妙。」若有不即是者，天钧败之。成云：「若不以分内为是者，斯败〔一〕自然之性。」
〔一〕「败」原误「贬」，据成疏改。
备物以将形，具众理以顺形。藏不虞以生心，宣云：「退藏不思虑之地，以活其心。」敬中以达彼，敬慎其内智，以达于外。若是而万恶至者，宣云：「谓灾患。」成云：「若文王之拘羑里，孔子之厄匡人。」皆天也，而非人也，宣云：「非我致之。」不足以滑成，不足以乱我之大成。不可内于灵台。不可令人而扰吾之心。郭云：「灵台，心也。」灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。心不可动于物，贵能持之，但当自然而持，而不可有意执持之也。不见其诚己而发，每发而不当，未见其诚身而妄发，虽发必不当。业入而不舍，每更为失。成云：「业，事也。」案：外事入扰于心而不舍去，虽更变而亦失。姚云：「上己，此也。不见其诚，则皆妄心耳，如此而发，固无当处，若能入矣，而不能久居，反更易为失，是知及而仁不能守者也。」于义亦通。
为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。郭云：「幽显无愧于心，故独行而不惧。」
券内者行乎无名，宣云：「券，契也。得契合乎内。」成云：「
无名，道也。履道者，虽行而无名迹。」券外者志乎期费。俞云：「
荀子书每用綦字。王霸篇杨注：『綦，极也。』亦或作期。期费，犹言极费。费谓财用。」案：券外者志乎期费，言契合乎外者，志欲穷极其财用也。行乎无名者，唯庸有光；平常而有光辉。志乎期费者，唯贾人也，与贾人何异？人见其跂，犹之魁然。人见其跂想分外，比之于市魁然。
与物穷者，物入焉；郭注：「穷，谓终始。」宣云：「我与物相终始，则物亦来就。」与物且者，其身之不能容，焉能容人！俞云：「且，苟且也。诗东门之枌『谷旦于差』，韩诗旦作且，云：『苟且也。』是重言为苟且，单言为且。上文『终始』，是穷极之义，苟且与穷极义正相反。」不能容人者无亲，无亲者尽人。郭云：「尽是他人。」兵莫●于志，镆●为下；说文：「惨，毒也。」字或作「●」。惨毒莫甚于心，而兵次之。寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。成云：「寇，敌也。」非阴阳贼之，心则使之也。郭云：「心使气，则阴阳征（俗作「症」。）结于五藏。」
道通，其分也，宣云：「凡分必有畛域。道无畛域，故通乎其所分也。」其成也毁也。此有所成，则彼有所毁，故道无成毁之分。所恶乎分者，其分也以备；分皆求备，故恶分。所以恶乎备者，其有以备。其备有者，仍求备不已，故恶备。故出而不反，见其鬼；情识外驰而不知反，止见其为鬼耳。出而得，是谓得死。外驰而遂有得，彼自以为得也，不知是得死耳。灭而有实，鬼之一也。其性既灭，虽有形骸之实，自谓生存，吾以为鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。人有形质，当作无形质观，则天君泰定矣。
出无本，道之流行无本根。入无窍。道之敛藏无窍隙。有实而无乎处，道有实在，而不见其处所。有长而无乎本剽，释文：「剽，本亦作摽。崔云：『末也。』」案：木枝之远扬者谓之标，故以训末。言道之源流甚长，而不见其本末。有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有所出而无窍隙者，自非无实；虽有实而终无处所者，处乎四方上下之宇也。有长而无本剽者，宙也。虽有长而不见本末者，以古往今来之宙为之本末也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，人物有生死，阴阳有出入。入出而无见其形，是谓天门。郭云：「天门者，万物之都名。谓之天门，犹言众妙之门。」天门者，无有也，万物出乎无有。郭云：「以无为门。」有不能以有为有，有之未生，非有之所能有。必出乎无有，无能生有。而无有一无有。圣人藏乎是。宣云：「并『无有』二字亦无之，乃众妙所在也，故圣人藏焉。」古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，以上又见齐物论篇。将以生为丧也，以死为反也，成云：「俗人以生为得，以死为丧。今欲反于迷精，故以生为丧，以其无也，以死为反，反于空寂。虽未尽于众妙，犹可齐于死生。」是以分已。以同已。郭云：「虽欲均之，然已分矣。」成云：「犹见生死之异。」其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。言又次一等人，亦知有无生死之为一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦与为友。是三者虽异，郭云：「或有而无之，或有而一之，或分而齐之，故谓三也。此三者，虽尽与不尽，俱能无是非于胸中。」公族也，楚公族未受姓，如王子、王孙。昭、景也，着戴也，宣云：「
此二族，着其所戴之先人为氏。」甲氏也，着封也。「甲」，「中」之误，宣改，今从之。云此一族是着其所封之邑为氏。非一也。亦如上三者同一原也。
有生，●也，释文：「徐于减反。字林云：『釜底黑也。』宣云：「有生皆出于暗穆，如釜底一抹皆黑，无彼此分别也。」披然曰移是。今忽然披晓于人曰「汝当移而从是」，此由我而生是非也。尝言移是，试言之。非所言也。宣云：「本不足言。」虽然，不可知者也。然世人亦不知此也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；成云：「腊，大祭。膍，牛百叶。胲，备也，亦言是牛蹄也。腊祭之时，牲牢甚备，至于四肢五藏，并皆陈设。祭事既讫，方复散之，则以散为可；若其祭未了，则不合散，又以散为不可。」观室者周于寝庙，又适其偃焉，释文：「司马、郭云：『偃，屏侧也。』」桂馥云：「屏当为庰。急就篇『庰厕清溷粪土壤』，颜注：『庰，僻偃之名也。』」郭庆藩云：「偃当作匽。周礼宫人『为其井匽』，郑司农云：『匽，路厕也。』燕策『宋王铸诸侯之象，使侍屏匽』，屏匽即庰厕也。」为是举移是。请尝言移是。微物之散否有时，一室之观览必悉，为此而举及移是，则请试言移是。是以生为本，以知为师，此以我之生为根本，以我之心知为师。因以乘是非；因此相乘而起是非。果有名实，因以己为质；使人以己为节，因以死偿节。郭云：「质，主也。」案：果有名实可争，因以己身为主，使人皆从己以为节义，因共以死守之，所谓「杀身以成名」也。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。若然者，非特死生我不自主，即知愚荣辱亦皆不自主。其举而用，则我是贤知也；弃而不用，则我是庸愚也；彻而上达，则我为荣名也；穷而在下，则我为耻辱也。移是，今之人也，惟以权力移，此今之人也。是蜩与学鸠同于同也。逍遥游篇言蜩与鸴鸠笑大鹏，是二虫同一无知也。今人如此，不与二虫等诮乎！
蹍市人之足，则辞以放骜，释文：「蹍，女展反。广雅云：『履也。』」宣云：「辞谢以放肆自引罪。」兄则以妪，宣云：「蹍兄足则不必辞谢引罪，但煦妪怜之而已。」大亲则已矣。成云：「若父蹋子足，则闵然而已，不复词费。」宣云：「可知道以相忘为至也。」故曰：至礼有不人，郭云：「视人若己。」至义不物，郭云：「若得其宜，则物皆我也。」至知不谋，成云：「率性而照。」至仁无亲，郭云：「辟之五藏，未曾相亲而仁已至矣。」至信辟金。宣云：「不须以金为质。」
彻志之勃，宣云：「彻，毁。勃，乱也。」解心之缪，成云：「
缪，系缚也。」去德之累，达道之塞。达，通也。富、贵、显、严、名、利六者，严，威。勃志也；容、动、色、理、气、意六者，缪心也；容貌、动作、颜色、词理、气息、情意也。恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也；去、就、取、与、知、能六者，塞道也。知音智。此四六者不荡胸中则正，郭云：「荡，动也。」正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
道者，德之钦也；道无可见，见其德之流行，则共仰为有道之人，故曰道者德之钦。生者，德之光也；成云：「天地之大德曰生，故生化万物者，盛德之光华也。」性者，生之质也。成云：「质，本也。自然之性，是禀生之本。」性之动谓之为，郭云：「以性自动，故称为耳，此乃真为，非有为也。」为之伪谓之失。成云：「感物而动，性之欲。伪情，分外有为，谓之丧道。」
知者，接也；接物而知之，谓之知。知者，谟也；知音智。谟，谋也。见事而虑之，故因谟见智。知者之所不知，犹睨也。虽智者有所不知，如目斜视一方，故不能遍，是以用智而偏，不如寂照。
动以不得已之谓德，迫而后动，乃见盛德。动无非我之谓治，舍我逐物则乱，反是则治。名相反而实相顺也。骛名则伪而乱，终至相反；求实则真而治，终无不顺。
羿工乎中微而拙于使人无己誉，中微则人誉己，是工拙常相因也。惟大道能无名。圣人工乎天而拙乎人。郭云：「任其自然，天也；有心为之，人也。」夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。释文：「俍音良。」成云：「俍，善也。全人，神人也。」案：圣人谓尧、舜以下，全人谓伏羲以上。唯虫能虫，唯虫能天。成云：「鸟飞兽走，能虫也，蛛网蜣丸，能天也，皆禀之造物，岂仿效之所能致！」案：言虫之能亦不齐。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！人言全人恶天，非恶天也，特恶人之天耳，谓己不顺性而伪为也。若直以人为天，而使天下皆从己，则更非矣。
一雀适羿，适，遇也。羿必得之，威也；成云：「所获者少，所逃者多。以威御世，其义亦尔。」以天下为之笼，则雀无所逃。成云：「大道旷荡，无不制围，故以天下为之笼，则雀无逃处。是知以威取物，深乖大造。」是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要汤；百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。
介者拸画，外非誉也；郭云：「介，刖也。」崔云：「拸画，不拘法度也。」俞云：「汉书司马相如传注：『痑，自放纵也。』与此拸字义同。谷梁桓六年传『以其画我』，公羊传作『化我』，何注：『行过无礼谓之化。』画义盖同。人既刖足，不自顾惜，非誉皆所不计，故不拘法度。」胥靡登高而不惧，遗死生也。胥靡，役作之人。傅说胥靡是也。夫复謵不馈而忘人，释文：「馈，元嘉本作愧。」郭嵩焘云：「说文：『詟，失气言也。』『謵，言謵詟〔一〕也。』复謵，谓人语言慑伏以下我。以物与人曰馈，以言语饷人亦曰馈。不馈，谓不报谢。外非誉，遗死生，忘己者也；复謵不馈，忘人者也。」案：复謵不馈，诸解皆非，郭说为近，下文所谓「敬之而不喜」也。此处疑有夺文，不敢强说。忘人，因以为天人矣。能忘人，即可以为天人，以其近自然也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。成云：「忘其逆顺。」出怒不怒，则怒出于不怒矣；出于人所怒之事，而我不怒，则有时而怒，仍自不怒出。此孟子所谓「文王一怒」、「武王一怒」也。出为无为，则为出于无为矣。出于人所为之地，而我不为，则有时而为，仍自无为出。中庸所谓「无为而成」，孔子所谓「无为而治」也。欲静则平气，欲神则顺心，郭云：「平气则静理足，顺心则神功至。」有为也。欲当则缘于不得已，郭云：「
缘于不得已，则所为皆当。」成云：「不得止者，感而后应，分内之事也。」不得已之类，圣人之道。郭云：「圣人以斯为道，岂求无为于恍惚之外哉！」
〔一〕「謵詟」原误「詟謵」，据说文乙正。
杂篇徐无鬼第二十四
徐无鬼因女商见魏武侯，释文：「徐无鬼，魏隐士。司马本作『
缗山人徐无鬼』。」成云：「女姓，商名，魏宰臣。」武侯，名击。武侯劳之曰：「先生病矣！苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。」徐无鬼曰：「我则劳于君，君有何劳于我？君将盈耆欲，长好恶，释文：「长，丁丈反。」则性命之情病矣；情，实。君将黜耆欲，掔好恶，释文：「掔，苦田反，又口闲反。崔云：『引去也。』」则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我？」武侯超然不对。司马云：「超然，犹怅然。」少焉，徐无鬼曰：「尝语君，吾相狗也。尝，试。下之质，执饱而止，材质下者，甚饱而止。是狸德也；俞云：「广雅释兽：『
狸，猫也。』秋水篇曰：『骐骥骅骝，捕鼠不如狸狌。』此本书以狸为猫之证。御览引尸子曰：『使牛捕鼠，不如猫狌之捷。』庄子言狸狌，尸子言猫狌，其义一也。狗取饱而止，与猫同，故云是狸德。」中之质，若视日；宣云「凝然上视。」上之质，若亡其一。释文：「
一，身也。精神不动，若无其身。」吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，成云：「谓马前齿。」曲者中钩，成云：「谓马项。」方者中矩，成云：「谓马头。」圆者中规，成云：「谓马眼。」是国马也，国君得之为上品。而未若天下马也。天下马有成材，释文：「自然已足，不须教习。」若恤若失，释文：「失音逸。司马本作佚。李云：『恤、失，皆惊悚若飞也。』」成云：「眼自顾视，既似忧虞；蹄足缓疏，又如奔佚。」若丧其一，成云：「观其神彩，若忘己身。」若是者，超轶绝尘，不知其所。」所，谓止所。武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：「先生独何以说吾君乎？说同悦，下同。吾所以说吾君者，横说之则以诗、书、礼、乐，从说之则以金板、六弢，释文：「司马、崔云：『金版、六弢，皆周书篇名。』或曰秘谶也。本又作六韬，谓太公六韬，文、武、虎、豹、龙、犬也。版，本又作板。」成云：「横，远也；从，近也。武侯好武而恶文，故以兵法为从，六经为横也。」奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。笑也。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗马耳。」直，特也。女商曰：「若是乎」？成云：「怪其术浅。」曰：「子不闻夫越之流人乎？盖当日相传越之流人有是言也。去国数日，见其所知而喜；去国旬月，或旬或月。见其所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。似乡里人也。不亦去人滋久，思人滋深乎！滋，愈。夫逃虚空者，司马云：「故坏冢处为空虚也。」案：谓墟旁有空处也，故下云「位其空」。藜、藋柱乎鼪、鼬之径，其地但有鼪、鼬往来径路，藜、藋森立如柱，极言其荒秽也。藜，蒿也。尔雅「拜，商藋」，郭注：「商藋似藜。」踉位其空，踉跄而处其空地。闻人足音跫然而喜矣，成云：「跫，行声。」而况乎兄〔一〕弟亲戚之謦欬其侧者乎！李云：「謦欬，喻言笑也。」案：喻武侯有狗马之好，骤闻而喜，不异流人之见乡人，逃者之闻骨肉言笑也。久矣夫！莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！」正人之言，则莫以进君侧也。徐无鬼见武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，郭庆藩云：「芧，即栎也，一名栩，一名●，一名采。其实谓之皂，亦谓之样。今书传样皆作橡。芧、●、杼三字通。此篇『芧栗』，山木篇作『杼栗』。」厌葱韭，厌，足。以宾寡人，宾同摈。久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？李云：「干，求也。」其寡人亦有社稷之福邪？」李云：「谓善言嘉谋，可以利社稷也。」徐无鬼曰：「无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。」君曰：「何哉？奚劳寡人？」曰：「劳君之神与形。」成云：「形劳神倦，故慰之。」武侯曰：「何谓邪？」徐无鬼曰：「天地之养也一，宣云：「天地之生人皆同。」登高不可以为长，居下不可以为短。高、下，贵、贱也。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。宣云：「心神当有不自得处。」夫神者，好和而恶奸。宣云：「和同物。奸，自私。」夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？」宣云：「何故自蹈此病？」武侯曰：「欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，可乎？」偃息兵戈，是为裁制之义。徐无鬼曰：「不可。爱民，害民之始也；名为爱民，而实役之，是爱即害之始也。为义偃兵，造兵之本也。号称偃兵，敌国潜伺，是偃即造之本也。君自此为之，则殆不成。自名入实，近于不成。凡成美，恶器也。凡欲成美名者，恶其滞于器也。君虽为仁义，几且伪哉！虽欲成仁成义，不且滞于名器而为伪哉！形固造形，无形之形，可以造众形。成固有伐，其名之成，则有功自夸。变固外战。其事之变，则日与外战。君必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，李云：「鹤列，谓兵如鹤之列。丽谯，楼观名。」案：徒骥，犹言步骑。锱坛，宫名。盖魏有此宫。丽谯之间，锱坛之宫，非可列兵走马之地，喻令毋骋心兵也。无藏逆于得，顺得可也，毋非理妄取，而藏逆于得。无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。三者皆藏逆于得之事。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，养吾私体，与吾心神。其战不知孰善？无所谓善。胜之恶乎在？无所谓胜。君若勿已矣，若有不已于斯民之故。修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。在吾修己之诚，以顺应天地，而勿有所撄扰。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！」如是则民已脱于死亡矣，何用偃兵？
〔一〕「兄」，集释本作「昆」。
黄帝将见大隗乎具茨之山，释文：「大隗，神名。司马云：『具茨，在荥阳密县东，今名泰隗山。』」方明为御，昌宇骖乘，张若、謵朋前马，司马云：「先马导。」昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，成云：「汝州有襄城县，在大隗山南。」七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黄帝曰：「异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。」小童曰：「夫为天下者，亦若此而已矣，亦若此游于襄城之野而已。又奚事焉？不必更欲多事。予少而自游于六合之内，予适有瞀病，释文：「瞀，莫豆反。李云：『
风眩貌。』」有长者教予曰：『若乘日之车，司马云：「以日为车也。」郭云：「日出而游，日入而息。」而游于襄城之野。』今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉？」言非我所事也。黄帝曰：「夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。」小童辞。黄帝又问。小童曰：「夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。」见害于马者去之，使马得全其天也。黄帝再拜稽首，称天师而退。已见大隗矣。
知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，俞云：「礼乡饮酒郑注：『察，犹察察，严杀之貌。』老子『俗人察察』，河上公注：『察察，急且疾也。』察有严急之意，故以凌谇为乐。李云：『凌，谓相凌轹。』广雅：『谇，问也。』」皆囿于物者也。务自见其能，此为物事所囿也。招世之士兴朝，招致世人，相与共济，此务兴其朝者也。中民之士荣官，士仅中庸，持禄保位，此但荣其官者也。筋力之士矜难，筋力强壮，遇难则矜。勇敢之士奋患，性情勇敢，见患则奋。兵革之士乐战，久于兵革，以战为乐。枯槁之士宿名，山林枯槁，留恋名高。法律之士广治，讲求法律，思广治术。礼教之士敬容，束身礼教，敬饰容仪。仁义之士贵际。施用仁义，贵在交际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。成云：「比，和乐。古者因井为市，故谓之市井。」庶人有旦暮之业则劝，庶人偶有旦暮与共之事，相聚为业则竞劝。百工有器械之巧则壮。器械巧便，工良费少，其气自壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。尤，异于众。夸，矜骄也。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。物，事也。逞势生事之徒，喜乐祸变，遭时而后有所用，其人不能安静。此皆顺比于岁，不物于易者也，顺岁时相追逐，无一息之停，各自囿于一物，不能相易。驰其形性，二者并驰。潜之万物，宣云：「潜，汨没也。」终身不反，悲夫！
庄子曰：「射者非前期而中，谓之善射，成云：「期，准的也。射无期准而误中一物，即以为善射。」天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。」庄子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？」成云：「各私其是，故无公是。」郭云：「若谓谬中者羿也，则私自是者亦可谓尧矣。庄子以此明妄中者非羿，而自是者非尧。」惠子曰：「可。」宣云：「惠子亦自是者，故以为可。」庄子曰：「然则〔一〕，儒、墨、杨、秉四，与夫子为五，果孰是邪？成云：「儒，姓郑，名缓。墨名翟。杨名朱。秉者，公孙龙字。增惠施为五，各相是非，用谁为是？若天下皆尧，何为五复相非乎？」或者若鲁遽者邪？李云：「姓鲁，名遽，周初人。」案：下引鲁事。其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』成云：「冬取千年燥灰以拥火，须臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，汤中煮之，县瓶井中，须臾成冰也。」鲁遽曰：『是直以阳召阳，以阴召阴，成云：「千年灰，阳也，火又阳也，此以阳召阳；井中，阴也，水又阴也，此以阴召阴。」非吾所谓道也。吾示子乎吾道。』于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。宣云：「
举宫角以该五音。弟子言气之相召者，遽示以音之相动者。废，置也。置一瑟于堂，置一瑟于室，相去异地，鼓之而宫角相应，律无不同。此遽自谓是道者也。」夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之二十五弦皆动，未始异于声，而音之君已。宣云：「庄子驳鲁遽之道未足为异也。言无论二瑟五音相应，姑就一瑟言之，当其本调既成，五音各有定弦，今或改调一弦，而为变调，则于本调之五音移动而无当也，宜不相应矣。乃鼓之而二十五弦亦随之而变，无不相应，此岂于五音之外有异声哉？盖五音可旋相为宫，今所改一弦，便是变调之宫，如君主然，则余弦自随之而动也。夫一瑟之闲，又是变调，无不相应如此，则二瑟五音之上，其相应尤理之常然，何足异乎？今遽以此夸其弟子，自谓积微，不知五音之相动与二气之相召有以异乎？可见在人则见以为非，在己则见以为是，究之相等耳。」且若是者邪？」宣云：「惠与四人各是所是，究无公是，毋乃如鲁遽邪？」惠子曰：「今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，五家相与辩论。相拂以辞，相镇以声，以言辞相拂拭，以声誉相镇定。而未始吾非也，则奚若矣？」宣云：「言四家皆不以我为非，则何如矣？」郭云：「未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此为至。」庄子曰：「齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，宣云：「蹢与踯同。齐人残其子足，使蹢躅于宋，命为彼阍人，盖为阍不以完人也。」郭云：「此齐人之不慈，然亦自以为是，故为之。」其求钘锺也以束缚，释文：「字林云：『钘，似小锺而长颈。』又云：『似壶而大。』」郭云：「乃反以爱锺器为是。束缚，恐其破伤。」姚云：「钘上求字衍。」其求唐子也而未始出域，有遗类矣夫！郭云：「唐，失也。失亡其子，而不能远索；遗其气类，而未始自非。人之自是，有斯谬矣。」俞云：「夫字上属，与左襄二十四年传『有令德也夫』、『有令名也夫』句法相似。」今从之。楚人寄而蹢阍者，俞云：「蹢，当读为谪。方言：『谪，怒也。』广雅：『谪，责也。』楚人寄而谪阍者，谓寄居人家而怒谪其阍者也。」案：自来注家，就本文解释，与下文连为一事，万无可通之理。此「蹢」字缘上「蹢」字而误。今断从俞说。夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑，而足以造于怨也。」郭云：「岑，岸也。齐、楚二人所行若此，未尝自以为非。今五子自是，岂异斯哉！」宣云：「离同丽。」案：夜半无人之时，舟未着岸而与舟人斗，将有性命之虞，与寄而谪阍之事，皆足以造怨也。
〔一〕「然则」二字，据集释本补。
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：「郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斲之。匠石运斤成风，听而斲之，释文：「慢，本亦作漫。『郢人』，汉书音义作『獶人』，服虔曰：『獶人，古之善涂塈者，施广领大袖以仰涂，而领袖不污，有小飞泥误着其鼻，因令匠石挥斤而斲之。』獶音饶，韦昭乃回反。」成云：「垩，白善土也。漫，污也。」案：听而斲之，祇是放手为之之义。当局本极审谛，旁人见若不甚经心，故云听耳。而郭象以为「暝目恣手」，失之远矣。石，匠人名。尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：『尝试为寡人为之。』匠石曰：『臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。』宣云：「质，施技之地，谓郢人也。」自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。」夫子，谓惠。庄、惠行事不同，而相投契，惠死而庄无可与纵言之人，是以叹也。
管仲有病，桓公问之曰：「仲父之病病矣，列子力命篇作「疾矣」，言病甚也。可不谓云，力命篇作「可不讳云」，言不可复讳而不言也。「谓」字误。至于大病，则寡人恶乎属国而可？」管仲曰：「
公谁欲与？」公曰：「鲍叔牙。」曰：「不可。其为人，絜廉善士也，其于不己若者不比之；不似己清洁者不与为友，嫉恶太严也。力命篇作「不比之人」，不以人比数也。下文「又」字，盖「人」字之误。又一闻人之过，终身不忘。念旧恶。使之治国，上且钩乎君，释文：「钩，反也。亦作拘。」宣云：「亦逆意。」下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。」公曰：「然则孰可？」对曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，力命篇「畔」上有「不」字，是。此脱。宣云：「上忘者，不自矜其能，故在己上者与之相忘。下不畔者，泛爱众，故在己下者不忍畔之。」张湛注：「居高而自忘，则不忧下之离畔。」愧不若黄帝而哀不己若者。张注：「惭其道之不及圣，矜其民之不逮己，故能无弃人也。」以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；临人而自贤，人所不与也。以贤下人，未有不得人者也。张注：「与物升降者，物必归。」其于国有不闻也，其于家有不见也。宣云：「不事察察。」勿已，则隰朋可。」
吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。成云：「恂，怖惧。蓁，棘丛。」有一狙焉，委蛇攫●，见巧乎王。释文：「●，本又作搔，素报反。徐本作●，七活反。司马本作条。」成云：「委蛇，从容。攫●，腾掷也。」王射之，敏给搏捷矢。俞云：「敏、给二字同义。后汉郦炎传〔一〕『言论给捷』，李注：『
给，敏也。』敏给当以狙言，谓狙性敏给，能搏接矢也。旧注以敏给属王射言，非。捷、接古字通。」王命相者趋射，狙执死。司马云：「相，佐王猎者也。执死，见执而死也。」王顾谓其友颜不疑曰：「
之狙也，伐其巧、恃其便，捷也。以敖予，敖、傲同。以至此殛也。殛，死也。戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！」色，犹言意态。颜不疑归而师董梧，释文：「董梧，有道者也。」以助其色，释文：「助，本亦作锄。」成云：「除去也。」去乐辞显，屏去声乐，辞谢荣显。三年而国人称之。
〔一〕「传」原误「注」，据后汉书改。
南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。南伯，即南郭，伯、郭声近通用字。事又见齐物论篇，「几」作「机」。颜成子入见曰：「夫子，物之尤也。宣云：「言其出类拔萃。」案：齐物论篇作「何居乎」。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」齐物论篇作「槁木」，庚桑楚篇作「槁木之枝」。此与知北游作「槁骸」，犹言槁枝也。以下异。曰：「吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。释文：「齐君尊德，故国人庆之。」卢云：「田禾，即齐太公和。」我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。我名先着，彼乃知之，是我卖而彼鬻之也。若我而不有之，自有其名。彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，宣云：「逐外丧真。」吾又悲夫悲人者，宣云：「又自丧也。」吾又悲夫悲人之悲者，宣云：「亦自丧也。」其后而日远矣。」宣云：「众心尽遣，乃有此槁木死灰之象。」
仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！于此言已。」释文：「左传，孙叔敖是楚庄王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒后，白公为乱，宜僚未尝仕楚。又宣十二年传，楚有熊相宜僚，与叔敖同时，去孔子甚远。盖寄言也。」成云：「古人饮必先祭，宜僚沥酒祭，故祝圣人。」宣云：「燕会之际，正乞言宪道时也。盖二子导孔子使言。」曰：「丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。前此未尝言不言之言，乃今言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，司马云：「宜僚，楚勇士也，善弄丸。白公将作乱，杀子西。子期、石乞曰：『市南有熊宜僚者，若得之，可以当五百人。』往告，不许；承之以剑，不动，弄丸如故，曰：『吾亦不泄子。』白公遂杀子西。子期叹息两家而已，宜僚不预其患。」案：言「
难解」，非也。或记载有异。孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。司马云：「叔敖安寝恬卧，养德于庙堂之上，折冲于千里之外，敌国不敢犯，郢人投兵，无所攻伐。郢，楚都也。」释文：「羽，雩舞者之所执。」案：淮南主术训「昔孙叔敖恬卧而郢人无所害其锋」，与此文意同。（「害」，王氏杂志正作「用」。）丘愿有喙三尺。」能言之具，愿有之而已。引孔子语毕。彼之谓不道之道，彼，谓宜僚。叔敖难解兵投，不烦论说，是不言之道也。此之谓不言之辩〔一〕。故德总乎道之所一，无论行德若何，期于合道，一而已矣。而言休乎知之所不知，至矣。上知音智。止其分，即至矣。道之所一者，德不能同也；宣云：「非见德者所能同。」知之所不能知者，辩不能举也。宣云：「非善辩者所能举。」名若儒、墨而凶矣。宣云：「以名相标，凶德也。」故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，郭云：「有而无之。」死无谥，成云：「生既以功推物，故死亦无可谥。」实不聚，郭云：「令万物各知足。」名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！郭云：「大愈不可为而得。」夫为大不足以为大，而况为德乎！郭云：「唯自然乃德耳。」夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。天地何求，自无不备。知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也。宣云：「己贵于物故也。」反己而不穷，自然不穷。循古而不摩，顺古道而行，无须摩饰。大人之诚。实也。
〔一〕「此之谓不言之辩」句，据集释本补。
子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：「为我相吾子，孰为祥？」九方歅曰：「捆也为祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「捆也将与国君同食以终其身。」子綦索然出涕曰：索然，涕下连绵之貌，「
吾子何为以至于是极也！」哀其不幸，九方歅曰：「夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。释文：「御，距也。」子则祥矣，父则不祥。」子綦曰：「歅！汝何足以识之？而捆祥邪，尽于酒肉，入于鼻口矣。言汝何谓捆祥邪？夫所谓祥者，特鼻入酒肉之香，口入酒肉之味，二者尽之矣。而何足以知其所自来？其所自来，皆虐取于民者。吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？释文：「尔雅云：『牂，牝羊也。』奥，西南隅，未地也。宎，字又作窔，司马云：『东北隅也。』一云东南隅。」卢云：「释宫：『东南隅谓之窔。』东北隅乃宦也。」案：牂所自来，牧也；鹑所自来，田也。未田、牧而有牂、鹑，虽非如国君之取于民，亦必有由而至，汝未尝一怪问，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。逍遥游也。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；邀同徼。义具庚桑楚篇，彼「邀」作「交」。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；庚桑楚篇大同。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，上文「
修胸中之诚，以应天地之情而勿撄」，与此义相应。吾与之一委蛇而不与之为事所宜。吾一与之顺应，而不必择事所宜者为之。凡此皆与吾子修道之实也。今也然有世俗之偿焉！吾子不为世俗酒肉之人，而今也居然有世俗酒食之报，可怪也！凡有怪征者，必有怪行。宣云：「此常事也。」殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。」宣云：「今无怪行，而有怪征，殆非我与吾子之罪，几于天危我家乎！是以泣也。无几何而使捆之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易，郭云：「全恐其逃，不若刖之易售也。」于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。宣云：「渠公，盖齐所封国，如楚叶公之类。适当君门之街为阍者，故曰与国君同食也。」
啮缺遇许由，曰：「子将奚之？」曰：「将逃尧。」曰：「奚谓邪？」曰：「夫尧，畜畜然仁，王云：「畜畜，爱恤勤劳之貌。」吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！释文：「言相〔一〕驰走于仁义，不复营农，饥则相食。」案：语又见庚桑楚篇。夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，郭云：「仁义既行，将伪以为之。」且假乎禽贪者器〔二〕。且以利器假禽贪者。宣云：「如禽者之贪得，犹贪渔也，即重利盗跖意。」是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。释文：「司马云：『覕，暂见貌。』又甫邪反，又普结反。」宣云：「一人之断制，所见有限，犹目之一瞥，岂能尽万物之情乎？」夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。」宣云：「惟不矜贤者，始知有心之贼天下。」
〔一〕「相」，释文及集释所引均作「将」。
〔二〕「器」字，据集释本补。
有暖姝者，释文：「暖，柔貌。姝，妖貌。」有濡需者，释文：「濡需，谓偷安须臾之顷。」有卷娄者。释文：「卷娄，犹拘挛也。」所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，说同悦。自以为足矣，而未知未始有物也，成云：「不知所学，未有一物可称。」是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也。择疏鬣，成云：「疏长之毛鬣。」自以为广宫大囿，奎曲隈，乳闲股脚，自以为安室利处，释文：「奎，本亦作睽。」郭庆藩云：「曲隈，盖谓胯内。淮南览冥训高注：『隈，曲深处。』左僖二十五年传杜注：『隈，隐蔽之处。』是知言隈者，皆在内曲深之谓。」不知屠者之一旦鼓臂、布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，进退滞于境域。此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。释文：「向云：『邓，邑名。』虚，本又作墟。」尧闻舜之贤，举之童土之地，向云：「童土，地无草木也。」曰冀得其来之泽。云望得舜来而施泽也。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。是以神人恶众至，超世之神人，则不愿众附。众至则不比，众至则不与亲比。不比则不利也。宣云：「不与亲比，则人亦不以为利而就之。」故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，释文：「炀，徐余亮反。李云：『炀，炙也。为和气所炙。』」以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。郭嵩焘云：「蚁之附膻也，有利而趋之，即其知也；羊之膻也，与以可歆之利，即其意也。蚁无知而有知，羊无意而有意，当两弃之。鱼相忘于江湖，人相忘于道德，何膻之可慕哉！故曰于鱼得计。」
以目视目，不外视。以耳听耳，不外听。以心复心，不外用。若然者，其平也绳，成云：「无心而正物。」其变也循。循，顺也。与变推移。
古之真人，以天待之，成云：「用自然之道，虚其心以待物。」宣云：「之，当作人。」是。不以人入天。成云：「不以人事变天然之知。」古之真人。姚云：「覆言真人以美之。」
得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。得自然则生，失自然则死；得外荣则死，失外荣则生。药也，其实堇也。司马云：「乌头。」桔梗也，鸡●也，司马云：「即鸡头，一名芡。」豕零也，司马云：「一名猪苓。」是时为帝者也，药有君臣，此数者，视时所宜，迭相为君。何可胜言！
句践也以甲楯三千，栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，宣云：「明于谋国。」唯种也不知身之所以愁。暗于全身。故曰：鸱目有所适，成云：「适夜不适昼。」鹤胫有所节，解之也悲。以长为节，去之则悲。故曰：风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。宣云：「吹晒能令水耗。」请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。试请风、日常守河上，而河以为未始扰而损之，何也？以河源长远，有所恃而往也。释文：「恃，本亦作持。」故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。物各守其类，言皆止而不移。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。用有时而竭。凡能其于府也殆，凡藏府之有能者，亦皆危殆。殆之成也不给改。不能自反，及殆之已成，虽欲改而不给矣。祸之长也兹萃，祸患之长，多聚于人身。其反也缘功，其反于自然，皆缘功力。其果也待久。其果决自反，亦待积久。而人以为己宝，而人以耳目心藏府为身之宝，务竭其用，而不悟其日损。不亦悲乎！故有亡国戮民无已，所以亡国戮民相续于世。不知问是也。皆由于此，不一审问也。姚云：「是者，源也。」故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；践、蹍，皆履也。博，广远也。言足得地践之，虽地任其践，恃有不蹍者在，而后能善致其博远也。人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。人之于知，每苦其少，然知虽少，恃有不知者在，而后知天道之自然。不知，即真知也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。宣云：「知此方为真知，他何足云！」大一通之，成云：「大一，天也。能通生万物，故曰通。」大阴解之，成云：「大阴，地也。」宣云：「解纷扰。」大目视之，务见其大。大均缘之，成云：「缘，顺也。」郭云：「顺其本性，令各自得，则大均也。」大方体之，郭云：「体之使各得其分，则万方俱得，所以为大方也。」大信稽之，成云：「稽，至也。循而任之，各至其实，斯大信也。」大定持之。郭云：「真不挠则自定，故持之以大定。」
尽有天，成云：「上七大，未有不由自然者。」循有照，成云：「顺其自然，智自明照。」冥有枢，窈冥不言中，自有枢机。始有彼。大始之中，而彼我之端已见。则其解之也似不解之者，郭云：「解之无功，故似不解。」其知之也似不知之也，成云：「能忘其知，故似不知也。」不知而后知之。不知而后为真知。其问之也，不可以有崖，问道无方。而不可以无崖。为道固有方。颉滑有实，向云：「颉滑，谓错乱也。」案：物物各有实理。古今不代，郭云：「各自有故，不可相代。」而不可以亏，郭云：「宜各尽其分。」则可不谓有大扬搉乎！成云：「其道广大，岂不谓显扬妙理而搉实论之乎？」阖不亦问是已，奚惑然为！宣云：「阖同曷。」案：言曷不推问此理，为惑然为乎！姚读「尽有天循」句，「有照冥」句，「有枢始」句，「
有彼则」句，释云：「天循者，常无以知其妙也；照冥者，常有以知其徼也。天循为体，故有枢始；照冥为用，故有彼则。言因彼为则，无常则也。此非必其人也，人尽有之，特知解者鲜耳。而又不可以知解求也，故问者难而又不可不问。此理真实不虚，盍不问而终身惑乎！」今并取之。以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。今以我之不惑，解人之惑，以反于不惑，是尚为大不惑也。
庄子集解
庄子集解卷七
杂篇则阳第二十五
则阳游于楚，成云：「姓彭名阳，字则阳，鲁人。」夷节言之于王，王未之见，夷节归。成云：「夷姓，名节，楚臣。王，楚文王也。」彭阳见王果曰：「夫子何不谭我于王？」司马云：「王果，楚贤人。」李云：「谭，说也。」王果曰：「我不若公阅休。」释文：「
公阅休，隐士也。」彭阳曰：「公阅休奚为者邪？」曰：「冬则擉鳖于江，司马云：「擉，刺也。」夏则休乎山樊。有过而问者，曰：『
此予宅也。』释文：「广雅云『樊，边也。』司马云：『以隐居山阴自显。』」郭云：「言此者，以抑彭阳之进趣。」夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。为人又不相似。夫夷节之为人也，无德而有知，同智。不自许，以之神其交，不以气谊自许与，惟以推荐神其交结之术。固颠冥乎富贵之地，固颠倒冥蒙于富贵之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫冻者假衣于春，冻者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷风。释文：「字林云：『暍，伤暑也。』」若得冷风，则不啻反为冬时。夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能挠焉！王云：「佞人以才辩夺之，正德以至道服之，否则不挠屈也。」故圣人，上文「正德」，此文「圣人」，皆谓公阅休。其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘其爵禄而化卑。郭云：「失其所以为高。」其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。成云：「混迹人间而无滞塞，虽复通物而不丧我。」故或不言而饮人以和，郭云：「人各自得，斯饮和矣，岂待言哉！」与人并立而使人化。郭云：「望其风而靡。」父子之宜，彼其乎归居，彼其，犹诗云「彼其之子」也。归居，犹言安居。易云「父父子子而家道正，正家而天下定」，即其义也。而一闲其所施。既归隐不出，则所施于物者为之一闲也。释文：「闲音闲。」其于人心者，若是其远也。其清高远于人心。故曰待公阅休。」郭云：「欲其释楚王而从阅休，将以静泰之风镇其动心也。」
圣人达绸缪，周尽一体矣，圣人自爱其身，由中达外，周至无闲。而不知其然，性也。不知其然而然，出于性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。作，动也。或有摇动，皆复其本命，而以己之天为师，人不过从而命之。忧乎知而所行恒无几时，其有止也若之何？知贵能行，专以知为忧而所行无几时，甫行又止，吾将若之何哉？言行不可有止。生而美者，人与之鉴，人告以美，不啻予以镜也。不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。以上借美为喻。圣人之爱人也，人与之名，奉以至仁之名。不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。循性而行，贵在无已。
旧国旧都，望之畅然；宣云：「以故乡喻本性。」虽使丘陵草木之缗，郭云：「缗，合也。」姚云：「缗乃芒昧不分明之意。在宥篇『当我缗乎』同此解。」入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也？俞云：「入，谓入于丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，则其出外而可望见者十之一耳，而犹觉畅然喜悦，况见所尝见，闻所尝闻者乎？以十仞之台县众闲者也！俞云：「犹以十仞之台，悬众人耳目之闲，无不共见共闻，其畅然更可知。」
冉相氏得其环中以随成，俞云：「路史循蜚纪有冉相氏。」郭云：「居空以随物，而物自成。」案齐物论篇：「枢始得其环中，以应无穷。」与物无终无始，无几无时日。成云：「无始，无过去。无终，无未来。无几无时，无见在。」案：「日」字当属上读。与物化者，一不化者也，郭云：「与物化，故常无我；常无我，故常不化也。」案：语又见知北游篇。阖尝舍之！阖同曷。成云：「与化俱往，曷尝暂舍也！」夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫欲师天之自然而卒不得，以致与物皆殉，其以应物为事也究如何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：「无心若此。」与世偕行而不替，所行之备而不洫，王云：「洫，败坏也。」案：与物偕行而无所替废，所行皆备而无所败坏，所谓「无为而无不为」也。其合之也若之何？其无心而合道也又如何？两言「若之何」，欲人之自审择。
汤得其司御门尹登恒为之傅之，宣云：「司御门尹，官名。」向云：「登恒，人名。」成云：「殷汤忘物，得良臣为师傅，端拱而不为也。」案：司御门尹，当是两官，疑「御」下或有夺文，故郭云「
委之百官而不与」也。不止一师，故下云「从师而不囿」。从师而不囿，得其随成；宣云：「从师而不囿于师，得环中随成之道。」为之司其名之名，成云：「推功司御，名不在己。」嬴法得其两见。成云：「嬴然，无心也。见，显也。」案：无师法而君臣两显，所谓「以其君显」也。仲尼之尽虑，为之傅之。郭云：「仲尼曰：『天下何思何虑！』虑已尽矣。」宣云：「当以仲尼为师而化之。」
容成氏曰：「除日无岁，郭云：「今所以有岁而存日者，为有死生故也。若无死无生，则岁日之计除。」案：淮南本经训高注：「容成氏，黄帝时造历日者。」无内无外。」成云：「内，我也；外，物也。为计死生，故有内外。岁日既遣，物我何施！」姚云：「除日无岁，积少以为多也。无内无外，积微以成着也。此古之格言。」
魏莹与田侯牟约，司马云：「莹，惠王。牟，齐威王。」田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之，曰：「君为万乘之君也，而以匹夫从雠！释文：「犀首，魏官名。司马云：『若今虎牙将军，公孙衍为此官。』」衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，田忌也。然后抶其背，折其脊。」释文：「三苍云：『抶，击也。』」季子闻而耻之，曰：释文：「季子，魏臣。」「筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，俞云：「下十乃七之误。七仞去十仞不远，城基已厚。若既十仞，直谓之已成可耳。此与下文『兵不起七年，是王之基』，对文为喻，十当作七无疑。」此胥靡之所苦也。成云：「胥靡，徒役人也。」今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。」宣云：「胥靡尚惜已筑之城，犀首乃欲倾可王之基，此乱人也。」华子闻而丑之，曰：释文：「华子，亦魏臣。」「善言伐齐者，乱人也；成云：「
善，巧。」善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。」成云：「此华子自道之词。」宣云：「犹未免营心于事也。」王曰：「然则若何？」曰：「君求其道而已矣。」宣云：「道与太虚同体，王业且不足言，况骋怒乎！」惠子闻之而见戴晋人。释文：「
晋人，梁国贤人，惠施荐之魏王。」戴晋人曰：「有所谓蜗者，君知之乎？」释文：「蜗音瓜。李云：『有两角，俗谓之蜗牛。』三苍云：『小牛螺也。俗名黄犊。』」曰：「然。」「有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。」君曰：「噫！其虚言与？」曰：「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？」苏舆云：「在，犹察也。」君曰：「
无穷。」曰：「知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？」郭云：「人迹所及为通达，谓今四海之内也。」成云：「语其大小，可谓如有如无。」君曰：「然。」曰：「通达之中有魏，于魏中有梁，成云：「昔在河东，国号为魏，为秦所逼，徙都于梁。」于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？」君曰：「无辩。」客出而君惝然若有亡也。释文：「惝，惘也。」如有所失。客出，惠子见。上言「客出」，此「客出」二字当衍。君曰：「客，大人也，圣人不足以当之。」成云：「晋人所谈，其理宏博，尧、舜圣人之行，不足以当之。」惠子曰：「夫吹筦也，犹有嗃也；释文：「嗃，许交反，管声也。」吹剑首者，吷而已矣。释文：「吷音血，又呼悦反。司马云：『剑首，谓剑环头小孔也。吷然如风过。』」尧、舜，人之所誉也；道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。」
孔子之楚，舍于蚁丘之浆。李云：「蚁丘，山名。卖浆家。」其邻有夫妻臣妾登极者，司马云：「极，屋栋也。升之以观。」子路曰：「是稯稯何为者邪？」释文：「稯，本亦作总。」成云：「众聚也。」仲尼曰：「是圣人仆也。成云：「古者淑人君子均号圣人，故孔子名宜僚为圣人。言众多者是市南宜僚之仆隶也。」是自埋于民，郭云：「与民同。」自藏于畔。王云：「隐藏于垄畔。」其声销，其志无穷，志在大道。其口虽言，其心未尝言，心恒凝寂。方且与世违而心不屑与之俱。成云：「心迹俱异。」是陆沈者也，宣云：「无水而自沈也。」是其市南宜僚邪？」子路请往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之着于己也，成云：「着，明识也。」知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！必不相见。而何以为存？」宣云：「言必避去。」子路往视之，其室虚矣。
长梧封人问子牢曰：释文：「长梧，地名。封人，守封疆之人。司马云：『子牢，即琴牢，孔子弟子。』」「君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。司马云：「卤莽，犹粗粗也，谓浅耕稀种也。灭裂，断其草也。」卢云：「粗，千奴反；粗，才古反。二字古多连用。繁露俞序篇：『始于粗粗，终于精微。』论衡正说篇：『略正题目粗粗之说，以照篇中微妙之文。』其它以『粗粗』连用者亦多，犹粗粗也。有欲改为『粗疏』者，故正之。」昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，来年，犹言次年。变齐者，更变而整齐之。深其耕而熟耰之，司马云：「耰，锄也。」其禾蘩以滋，予终年厌飧。」厌，足。庄子闻之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。无所不营。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，案：言所欲、所恶丛生而伤正性，是吾性之萑苇蒹葭也。始萌以扶吾形，寻擢吾性，俞云：「寻与始，相对为义。汉书郊祀志『寖寻于泰山矣』，晋灼注：『寻，遂往之意也。』言欲、恶之事，其始萌若足以扶助吾形，寖寻既久，则引诱吾心，拔擢吾性也。」并溃漏发，不择所出，并溃，奔溃也。漏发，穿孔而出也。言情欲之害，奔溃偏发，不择处所，精神既败，形气随之也。漂疽疥，内热溲膏是也。」释文：「漂，本亦作瘭。瘭疽，谓病疮脓出。溲膏，谓虚劳人屎上生肥白沫也。」
柏矩学于老聃，释文：「柏矩，有道人。」曰：「请之天下游。」老聃曰：「已矣！天下犹是也。」又请之，老聃曰：「汝将何始？」曰：「始于齐。」至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，成云：「推而强之，令其正卧。」司马云：「幕，覆也。」俞云：「周官掌戮『杀王之亲者辜之』，郑注：『辜之言枯也，谓磔之。』汉景帝纪『改磔曰弃市』，颜注：『磔，谓张其尸也。』是古之辜磔人者，必张尸于市，故柏矩如此。」号天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大菑，子独先离之！」大菑，谓被杀也。曰：「莫为盗！莫为杀人！宣云：「又言不是为盗乎？不是为杀人乎？」荣辱立，然后睹所病；郭云：「各自得则无荣辱，得失纷耘，故荣辱立，荣辱立则夸其所谓辱而跂其所谓荣矣。奔驰乎夸、跂之间，非病如何！」货财聚，然后睹所争。郭云：「若以知足为富，将何争乎！」今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎！郭云：「上有所好，则下不能安其本分。」古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。成云：「引过责躬。」故一形有失其形者，退而自责。一形，人也。成云：「一物失所，亏其形性，自责，若殷汤自翦，千里来霖，是也。」今则不然。匿为物而愚不识，隐匿为事，而责不识此物者为愚。大为难而罪不敢，大为艰难，而以不敢为者为罪。重为任而罚不胜，宣云：「过重其任，而于不胜者加罚。」远其涂而诛不至。宣云：「远其程涂，而于不至者加诛。」民知力竭，则以伪继之，郭云：「将以避诛罚也。」日出多伪，士民安得不伪！宣云：「盖上行下效耳。」夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？」郭云：「当责上也。」
蘧伯玉行年六十而六十化，宣云：「不囿于故也。」未尝不始于是之而卒诎之以非也，成云：「一岁之中，是非常出，故始时之是，终诎为非。」未知今之所谓是之非五十九年非也。与寓言篇孔子同。
万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！上两其知，音智；下如字。郭云：「我所不知，物有知之者矣。故用物之知，则无所不知；独任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，则物不告我，非大疑如何！」宣云：「知之所不知，上所言『莫见』者是。」已乎已乎！且无所逃。宣云：「不知之理，古今谁能逃之！」此所谓然与，然乎？释文：「然乎，言未然。」案：此与论语「其然，岂其然乎」意同。
仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：大弢三人，史官名。「夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。司马云：「际，谓盟会之事。」其所以为灵公者何邪？」郭云：「灵有二义。」大弢曰：「是因是也。」成云：「乱而不损曰灵，无道之谥，故曰是因是也。」伯常骞曰：「夫灵公有妻三人，同滥而浴。释文：「
滥，浴器。」史奉御而进所，至其所。搏币而扶翼。成云：「公见史鱼，深怀愧悚，假遣人搏捉币帛，令扶将羽翼，慰而送之。」其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。」成云：「又谥法：『德之精明曰灵。』」狶韦曰：「夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：『不冯其子，灵公夺而里之。』释文：「里，居处也。」郭嵩焘云：「古之葬者，谓子孙无能冯依以保其墓，灵公得而夺之。」夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之？」苏舆云：「狶韦归之前定，言命、言神者之所祖也。」
少知问于大公调曰：「何谓丘里之言？」李云：「四井为邑，四邑为丘。五家为邻，五邻为里。」大公调曰：「丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，宣云：「合十百为丘里。」散同以为异。宣云：「散丘里为十百。」今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。宣云：「可见合异为同，方能见道。天下理皆如此。」是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，俞云：「水乃小之误。高、卑，小、大，相对为文。」大人合并而为公。郭云：「无私于天下，则天下之风一也。」是以自外入者，有主而不执；宣云：「心为天下大本，故自外入者，有存主而无偏执。」由中出者，有正而不距。宣云：「行为天下达道，故由中出者，得正理而物不能距。」案：「正」作「匹」，说见天运篇注。四时殊气，天不赐，故岁成；宣云：「赐则私也。」五官殊职，君不私，故国治；郭云：「殊职自有其才，故任之耳，非私而与之。」文武大人不赐，故德备；郭云：「文者自文，武者自武，非大人所赐也。若由赐而能，则有时而阙矣。岂唯文武，凡性皆然。」案：宣本「武」下有「殊材」二字。文似有阙，而郭本已无，释文、成疏皆然，自系后人增窜。万物殊理，道不私，故无名。宣云：「道浑同，不得而名。」无名故无为，无为而无不为。郭云：「名止于实，故无为；实各自为，故无不为。」时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云：「淳淳，流行貌。」宣云：「祸福浑然，自为倚伏，失意中藏有好处。」自殉殊面，成云：「殉，逐也。面，向也。彼此是非，纷然固执，故各逐己见而所向不同。」有所正者有所差。郭嵩焘云：「强之以异趣，名为正之，而实已两差。」比于大泽，百材皆度；百木随川而下，皆于水次受量度，无弃材。比，譬也。观于大山，木石同坛。木石同生于大山之基址。成云：「坛，基也。」此之谓丘里之言。」少知曰：「然则谓之道，足乎？」大公调曰：「不然。今计物之数，不止于万，而期曰『万物』者，成云：「期，限也。」以数之多者号而读之也。李云：「读犹语也。」是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。宣云：「道者，天地阴阳所公共，不可指之为形，不可指之为气，是其大更为无偶也。」因其大而号以读之，则可也。宣云：「譬物之万不可数，而约略号之，便于称谓。道之大更无可指称，亦借一道字约略号之耳，岂真有一事一物可名为道哉！」已有之矣，乃将得比哉！宣云：「既有道之名，即不可与无名比。」则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。」宣云：「如子云『谓之道』，则是道犹狗之名狗，马之名马，同于一物，其不及道远矣。」少知曰：「四方之内，六合之里，万物之所生恶起？」宣云：「疑不可名为道，则万物以何为本？」太公调曰：「阴阳相照、相盖、相治，俞云：「盖，当读为害。释言：『盖，割裂也。』释文：『盖，舍人本作害。』是盖、害古字通。阴阳或相害，或相治，犹下云『四时相生相杀』也。」四时相代、相生、相杀，欲恶去就于是桥起，宣云：「桥同矫，下同。」成云：「起貌也。」雌雄片合于是庸有。释文：「片音判。」成云：「庸，常也。」安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。缓急，谓寿夭。聚散，谓生死。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，成云：「四序相随，更相治理；五行运动，递相驱使。」穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。极于可见之物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，宣云：「知其无端，任其自然。随，犹追寻也。」此议之所止。」宣云：「乌可妄言万物起于何处哉！」少知曰：「季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情？孰偏于其理？」成云：「季真、接子，齐贤人，俱游稷下。莫，无也。使，为也。季真以无为为道，接子谓道有为使物之功，各执一家，未为通论，故问以定臧否。」俞云：「礼祭义郑注、孟子公孙丑赵注，并云：『或，有也。』此文或与莫对。莫，无也；或，有也。易益上九『莫益之，或击之』，亦以莫、或相对。」郭庆藩云：「接子，汉书人表作捷子。接、捷古字通。史记孟子荀卿列传索隐：『接子，古着书者之名号。』」太公调曰：「鸡鸣狗吠，是人之所知，虽有大知，同智。不能以言读其所自化，宣云：「若究其一鸣一吠，天然之故，虽智者不能解说其自化之妙。」又不能以意其所将为。宣云：「又不能意度其所将欲为之机。」斯而析之，宣云：「斯，割也。诗：『斧以斯之。』」精至于无伦，大至于不可围，精，细。伦，比也。宜云：「微物鸣吠，尚不能明其所以然，则小至莫破，大至莫载，乌可言读意测邪！」或之使，莫之为，未免于物而终以为过。宣云：「二说犹未免物累，终是立言之过。」或使则实，成云：「滞有为也。」莫为则虚。成云：「溺无故也。」有名有实，是物之居；宣云：「说实，则是物之所居也。此或使之说之过。」无名无实，在物之虚。宣云：「说虚，则是全空。此莫为之说之过。」可言可意，言而愈疏。以为可以言诠，可以意测，不知言则去道愈远。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。释文：「本亦作徂。」案：其已死也，不可碍阻而令其不死。死生非远也，理不可睹。死生止在目前，而其理莫能睹。或之使，莫之为，疑之所假。二说为后世献疑者之所借端。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。宣云：「欲究其始，则往者已无穷，不知所始；欲究其终，则来者方无止，不知其终。」无穷、无止，言之无也，与物同理；郭云：「物理无穷，故知言无穷，然后与物同理也。」或使、莫为，言之本也，与物终始。曰或使，曰莫为，言者以二说为本也，然终始滞于物。道不可有，有不可无。成云：「至道不绝，非有非无，故执有执无，二俱不可。」道之为名，所假而行。郭云：「物所由而行，故假名之曰道。」或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？二说仅居物之一偏，何足语于大方之家？言而足，则终日言而尽道；郭云：「求道于意言之表则足。」言而不足，则终日言而尽物。郭云：「不能忘言而存意则不足。」道、物之极，言、默不足以载；穷道与物之极，言与默莫能载。非言非默，议其有极〔一〕。」宣云：「离乎言、默，可以求道，此至论也。」
〔一〕「议其有极」，集释本作「议有所极」。
杂篇外物第二十六
外物不可必，凡物之自外至者，其利害皆不可必。故龙逢诛，比干戮，箕子狂，宣云：「善不可为。」恶来死，桀、纣亡。宣云：「
恶不可为。」人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，成云：「忠谏夫差，夫差杀之，取马皮作袋，为鸱鸟之形，盛其尸，浮之江水。」苌弘死于蜀，藏其血三年，化而为碧。成云：「苌弘放归蜀，自恨忠而遭谮，刳肠而死。蜀人感之，以匮盛其血，三年而化为碧玉。」释文：「见吕氏春秋。」人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。成云：「孝己，殷高宗之子，遭后母之难，忧苦而死。曾参至孝，父母憎之，常遭父母打，邻乎死地，故悲泣也。」李云：「曾参至孝，为父所憎，常见绝粮而后苏。」
木与木相摩则然，俞云：「淮南原道训亦云：『两木相摩而然。』但两木相摩，未见其然。下句作『金与火』，疑此亦当作『木与火』。下文多言火，益知此文当为『木与火』矣。盖金木二物皆畏火，故举以为言，见火之为害大也。」金与火相守则流。阴阳错行，则天地大絯，释文：「音骇。」宣云：「骇，动也。」于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。司马云：「水中有火，谓电也。焚，谓霹雳时烧大树也。」有甚忧两陷而无所逃，人亦有甚忧者，利害是也。害固害，利亦害也，故常两陷而无所逃。螴蜳不得成，释文：「螴蜳，郭音陈惇。」成云：「犹怵惕也。」案：言人视外物过重，虽怵惕恐惧，卒无所成。心若县于天地之间，释文：「县音玄。」言驰情外物，极乎宇宙。慰睯沈屯，乍慰乍睯，乍沈乍屯。李云：「睯，闷也。」利害相摩，生火甚多，与物之生火同。郭云：「内热故也。」众人焚和。众皆溺于利害，是自焚其心中太和之气也。月固不胜火，人心之清明，譬犹月也，岂能胜此火乎？于是乎有僓然而道尽。释文：「僓音颓。」宣云：「于是乎颓然隳坏，天理尽而生机熄矣。」
庄周家贫，故往贷粟于监河侯。释文：「说苑作魏文侯。」监河侯曰：「诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？」成云：「待我岁终得百姓租赋封邑之物，乃贷子。铜铁之类，皆名为金，非黄金也。」庄周忿然作色曰：「周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：『鲋鱼来！子何为者邪？』对曰：『我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？』周曰：『诺。我且南游吴、越之王，激西江之水而迎子，可乎？』成云：「西江，蜀江也。」鲋鱼忿然作色曰：『吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！』」
任公子李云：「任，国名。」为大钩巨缁，司马云：「大黑纶也。」五十犗以为饵，释文：「犗，犍牛也。」蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩錎没而下，释文：「
錎，字林云：『犹陷字。』」骛扬而奋，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。郭庆藩云：「惮者，盛威之名。贾子解县篇『陛下威惮大信』，（同伸。）与此同。」案：赫亦怒也，皆以鱼言。任公子得若鱼，若，是也。离而腊之，自制河以东，苍梧以北，制同淛，浙江也。古「折」「制」字通。司马云：「今在会稽钱塘。」苍梧，山名，在岭南。莫不厌若鱼者。厌，饱食。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。释文：「李云：『辁，量人也。』本或作𫐉。𫐉，小也。本又或作轻。」夫揭竿累，司马云：「累，纶也。」趣灌渎，守鲵鲋，李云：「皆小鱼。」其于得大鱼难矣；饰小说以干县令，其于大达亦远矣。成云：「干，求也。县，高也。令，谓令问。」宣云：「县令，犹赏格也。」是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经于世亦远矣。
儒以诗礼发冢。求诗礼，发古冢。大儒胪传曰：释文：「上传语告下曰胪。」「东方作矣，司马云：「谓日出。」事之何若？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。诗固有之曰：『青青之麦，生于陵陂。生不布施，死何含珠为？』司马云：「此逸诗，刺死人也。」接其鬓，成云：「接，撮也。」其顪，释文：「字林云：『，一指按也。』顪，许秽反，司马云：『颐下毛。』」儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠！」成云：「田恒资仁义以窃齐，儒生诵诗礼以发冢，由是观之，圣迹不足赖。」苏舆云：「苟无诗礼，何至启奸！此庄子一偏之论，犹谓尧、舜以仁义教民，其流至于人与人相食，而田恒又因之以盗齐耳。」
老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：「有人于彼，修上而趋下，郭云：「长上而促下。」末偻而后耳，成云：「肩背伛偻。」司马云：「耳却后。」视若营四海，成云：「瞻视高远，似营天下。」不知其谁氏之子。」老莱子曰：「是丘也，召而来！」仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜与汝容知，宣云：「躬矜，矜持之行。容知，智慧之貌。」斯为君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：「业可得进乎？」老莱子曰：「夫不忍一世之伤，而骜万世之患，释文：「骜，本亦作敖，同。」案：言孔子不忍一世之伤，而傲然贻万世之患。抑固窭邪？抑子胸中固素无蓄备而为窭人邪？亡其略弗及邪？郭庆藩云：「亡读如无。亡其，转语也。史记范睢蔡泽传：『亡其言臣者贱不可用乎？』吕览爱类篇：『亡其不得宋且不义犹攻之乎？』韩策：『又亡其行子之术而废子之谒乎？』是凡言亡其，皆转语词也。」案：古言「亡其」，若今之言「无亦」。言无亦子智略弗及此邪？惠以欢为骜，终身之丑，中民之行进焉耳，夫以施仁惠为事者，博众人之欢欣，长一己之骄傲，此之谓以欢为骜，乃终身之丑，意惟庸人之行或及此焉耳。宣云：「中民，庸人也。」苏舆云：「中民，亦见徐无鬼篇。」相引以名，相结以隐。俞云：「隐，训为私。吕览圜道篇高注：『隐，私也。』文选赭白马赋『恩隐同渥』，李善引国语注曰：『隐，私也。』相结以隐，谓相结以私恩。」与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。善恶两忘，闭塞之使无可誉，则所非者亦止。语又见齐物论篇，下四字作「废其道」。反无非伤也，动无非邪也。成云：「
反于物性，无不伤损，扰动心灵，皆非正法。」圣人踌躇以兴事，以每成功。成云：「踌躇，从容也。圣人无心，应机而动，兴起事业，恒自从容，不逆物情，故其功每就。」苏舆云：「每与敏同。言兴事不迫而成功自速。」奈何哉其载焉终矜尔！」奈何哉子载此仁义之迹，终于自矜尔乎！
宋元君夜半而梦人被发窥阿门，释文：「李云：『元公也。』案：宋元公名佐，平公之子。阿门，司马云：『阿，屋曲檐也。』」曰：「予自宰路之渊，李云：「渊，名龟所居。」予为清江使河伯之所，渔者余且得予。」俞云：「史记龟策传作豫且。」元君觉，使人占之，曰：「此神龟也。」君曰：「渔者有余且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令余且会朝。」明日，余且朝。君曰：「渔何得？」对曰：「且之网，得白龟焉，其圆五尺。」君曰：「献若之龟。」龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「杀龟以卜，吉。」卜词。乃刳龟，七十二钻而无遗策。每占必钻龟，凡七十二次皆验。仲尼曰：「神龟能见梦于元君而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗策，知同智，下同。不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。苏舆云：「言一物之智，不敌万人之谋，山木篇『贤则谋，不肖则欺』，言贤则为人所谋，与此谋义同。」鱼不畏网而畏鹈鹕。姚云：「网之害大于鹈鹕，人之用小智者，犹鱼之不知畏网也。」去小知而大知明，郭云：「小知自私，大知任物。」去善而自善矣。」成云：「遣矜尚之小心，合自然之大善。」
婴儿生无石师而能言，与能言者处也。释文：「石，本又作硕。」案：「石」「硕」古字通用。宣云：「无知者有自然之能也。」
惠子谓庄子曰：「子言无用。」庄子曰：「知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？」释文：「厕音侧。垫，下也，掘也。致，至也，本亦作至。」案：言地广大无用者多，然使侧足之外，掘之至于黄泉，则有用者尚有用乎？惠子曰：「无用。」庄子曰：「然则无用之为用也亦明矣。」
庄子曰：「人有能游，且得不游乎？人有能自适者，何所不自适乎？人而不能游，且得游乎？人而不能自适，何所得自适乎？夫流遁之志，决绝之行，浮游隐遁，决绝弃世。噫！其非至知厚德之任与！真智大德之所任，殆不如此。覆坠而不反，火驰而不顾，火驰，犹后世言火速、火急也。虽遇覆坠，犹疾驰而不返顾，此果于用世者。苏舆云：「火驰，亦见天地篇。」虽相与为君臣，时也，时之适然。易世而无以相贱。世代变易，二者相等。故曰：至人不留行焉。至人于此，绝无流滞。夫尊古而卑今，学者之流也。且以豨韦氏之流观今之世，夫孰能不波？且以淳古之风，视今之世，夫孰能不动于中！波，动也。唯至人乃能游于世而不僻，与世同游而不僻处，与流〔一〕遁、决绝者异。顺人而不失己。与覆坠、火驰者异。彼教不学，承意不彼。彼尊古卑今之教，我固不必学之，亦承其意而不必与彼分别也。
〔一〕「流」原作「游」，据正文改。
目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，成云：「颤，辛臭之事也。」口彻为甘，心彻为知，知彻为德。下知音智。彻，通也。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，道乃人所共由，不欲壅滞，壅滞则必至哽塞，哽塞而不止，则妄行而相腾践矣。郭云：「跈，腾践也。」跈则众害生。郭云：「生，起也。」物之有知者恃息，宣云：「息所以通一身之气。」其不殷，非天之罪。殷，正也。其或不正，非天之过，天之赋性无不中和也。天之穿之，日夜无降，成云：「降，止也。自然之理，穿通万物，自昼及夜，未尝止息。」人则顾塞其窦。成云：「窦，孔也。流俗之人，反于天理，雍塞根窍，滞溺不通。」胞有重阆，释文：「胞，腹中胎。」郭云：「阆，空旷也。」成云：「人腹内空虚，故容藏胃；藏胃空虚，故通气液。」心有天游。宣云：「心必有闲处以适天机。」室无空虚，则妇姑勃溪；司马云：「勃溪，反戾也。」宣云：「勃溪，逼塞相乘也。谓室无余地，则尊卑逼塞，相乘践也。」心无天游，则六凿相攘。宣云：「六凿，六根之凿性者也。无闲适处，则六根用事而夺性。」大林丘山之善于人也，亦神者不胜。宣云：「夫心有天游，则方寸之内，逍遥无际，何假清旷之处而后适哉！今人见大林丘山之旷，而喜以为善者，亦由平日胸次逼狭，神明不胜故也。」
德溢乎名，名溢乎暴，郭嵩焘云：「德所以洋溢，名为之也；名所以洋溢，表暴以成之也。荀子富国篇：『声名足以暴炙之。』」谋稽乎誸，郭云：「誸，急也。急而后考其谋。」知出乎争，宣云：「
争而后骋智。」柴生乎守，柴，犹独也。有守而后独立不惧。达生篇云：「柴立其中央。」官事果乎众宜。官之设事，必众皆宜之，而后果行。春雨日时，草木怒生，「日」疑「曰」之误。铫耨于是乎始修，成云：「姚，耜之类也。耨，锄也。」草木之到植者过半，而不知其然。释文：「植，立也。司马云：『锄拔反之更生曰到植。』」卢云：「到，古倒字。」成云：「锄罢到生，时节使然。故制法立教，必须顺时。」
静然可以补病，宣云：「静则神气来复，故可以补病。」眦●可以休老，释文：「●，本亦作搣。」郭嵩焘云：「广韵『搣，案也，摩也。』谓以两手按摩目眦。」宣云：「此盖养生之术，可以沐浴老容。」宁可以止遽。宣云：「宁定则心闲泰，可以止迫遽也。」虽然，若是，劳者之务也，宣云：「姑教劳者以自息之方耳。」非佚者之所未尝过而问焉。宣云：「未能佚者不事此。」案：「非」字当衍。圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉；圣人，如黄帝、尧、舜。神人，如广成、大隗。贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉；务光、申徒狄之辈，盖贤人也。君子所以駴国，贤人未尝过而问焉；君子駴国，盖田恒之徒。小人所以合时，君子未尝过而问焉。
演门有亲死者，释文：「演门，宋城门名。」以善毁，毁、瘠。爵为官师，宋君旌其孝行。其党人毁而死者半。郭云：「慕赏而孝，去真远矣，斯尚贤之过也。」党，乡党。尧与许由天下，许由逃之；汤与务光天下，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，诸侯吊之三年，申徒狄因以踣河。释文：「踆，字林云：『古蹲字。』司马云：『窾，水名。』」成云：「他恐及己，与弟子蹲踞水旁。诸侯闻之，重其廉素，时往吊慰，恐其沉没。狄闻斯事，慕其高名，遂赴河自溺而死。」
荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；释文：「荃，崔音孙，香草也，可以饵鱼。或云：积柴水中，使鱼依而食焉。一云：鱼笱也。」卢云：「如或所云，是潜也。见诗周颂。」案：成本作「筌」。在者，生致之。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；释文：「蹄，兔罥也。系其脚，故曰蹄。」言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而与之言哉？」
杂篇寓言第二十七
寓言十九，宣云：「寄寓之言，十居其九。」案：意在此而言寄于彼。重言十七，宣云：「引重之言，十居其七。」卮言日出，释文：「卮，字又作卮，音支。字略云：『圆酒器也。』王云：『卮器满即倾，空则仰，随物而变，非执一守故者也。施之于言，故随人从变，己无常主也。』」郭云：「日出，谓日新。」和以天倪。成云：「