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政和：日数而不及者，言偕来者众，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而见也。朝朝相与辩，而不闻者，道不可闻，闻而非也。不得已而有辩，则其所闻也亦浅矣。连墙二十年，不相请谒，则与老子所谓不相往来同意。相遇于道，目若不相见，则不必目击而道固存矣。百骸九窍赅而存焉，所谓貌充也。窅然空然，视之不见，所谓心虚也。有人之形，故耳、目、口形貌无不充，无人之情，故无闻、无见、无言、无知、无惕其室虚矣。欺魄若存，形而非真，犹所谓象人也。形神不相偶，谓神不守形。衎衎然若专直而在雄者，谓不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且视之如此，此其徒所以骇之而咸，有疑色也。言者，所以传道也。言所以在意，得意而忘言，故曰得意者无言。可以言论者，物之祖也，而不知内矣。故曰进知者亦无言。用无言为言亦言者，至言也。无知为知亦知者，至知也。以我之无言合道之不言，以我之无知，合道之不知，由得意与进知者观之，亦所以为言，亦所以为知也。其道不外乎此，何妄骇之有？
范曰：意之所随者，不可以言传也，故得意者无言。知之所不能知者，辩不能举也，故进知者亦无言。无言者，道也。用无言为言者，亦未能忘言，无知者，道也。用无知为知者，亦未能忘知。虽未尝忘言，有所谓未之尝言者，亦在可言之域；虽或未忘知，有所谓未之或知者，亦在可知之域。曰言曰知，本无所遣，亦无所累。应物而言，亦无所不言也，而实无所言；即物而知，亦无所不知也，而实无所知。向之所谓道者，如斯而已。汝将何惊耶？
子列子学也，上章云，列子学乘风之道。三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐，眄笑并坐，似若有褒贬升降之情。夫圣人之心，应事而感，以外物少多为度，岂定于一方哉？
九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，则理无所隐矣。
《黄帝篇》已有此章，释之详矣。所以重出者，先明得性之极，则乘变化而无穷；后明顺心之理，明无幽而不服。二章双出，各有攸趣，可不察哉？
卢曰：老子曰：大智若愚，大辩若讷。人徒知言之为异，不知夫不言不知之为同，故《黄帝篇》中明用无言之言以济人此篇复重论言，明用言之不殊于无矣。
政和：始得一眄，言道存于目击之间；解颜而笑，言心得于形释之外；引之并席而坐，则进而与之俱。内外进矣，则妙而不可测也。形充空虚，故心凝形释，骨肉都融，造形上极，故理无所隐也。
范曰：御风而行，犹有所待。故上篇论乘风之道，此不复言，以明列子之学匪直止是而已。
初，子列子好游。壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐所玩无故。
言所适常新也。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。人谓凡人、小人也，惟睹荣悴殊观以为休戚，未觉与化俱往，势不暂停。
游乎游乎，未有能辩其游者。人与列子游则同，所以游则异，故曰游乎游乎，明二观之不同也。未有辩之者，言知之者鲜矣。
卢曰：玩物之变，迁谢无恒，人但乐其见，吾观其化，此所以异于人。
壶丘子曰：御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。
苟无暂停之处，则今之所见常非向之所见，则观所以见，观所以变，无以为异者也。
玩彼物之无故，不知我亦无故。彼之与我，与化俱往。务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，、取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。
人虽七尺之形，而天地之理备矣。故首圆足方，取象于二仪，鼻隆口窊，比象山谷，肌肉连于土壤，血脉属于川渎，温蒸同乎炎火，气息不异风云。内观诸色，靡有一物不备。
岂须仰观俯察，履涉朝野，然后备所见？曰日：汝自以异于人。人之所视，未尝异汝也，何者？汝知物，知物之变迁，不知汝之无。故但外游而不内观，虽感物而亡身，斯为至矣，亦何必求备于外游乎？
于是列子终身不出，自以为不知游。既闻至言，则废其游观。不出者，非自匿于门庭者也。
政和：所玩无故，则常新也。人之游也，观其所见于貌像声色而已。我之游也，观其所变则在消息盈虚。未有能辩其游者，言两者之异，未之或知也。然以性见者、于其所见，亦常见其变也。故曰：凡所见？亦常见其变。以我徇彼，则徒见彼之无故。反外照内，则在我者未尝不常新也。故曰：玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游者与物俱祖，见物不见性；内观者反身而诚，见性不见物。穷响以声，此求备于物之类也。处阴休影，此取足于身之类也。故游之至与不至，唯内外之为辩。列子终身不出，则反求诸己之谓也。
壶丘子曰：游其至乎。向者难列子之言游也，未论游之以至，故重叙也。
至游者，不知所适；至观者，不知所眂。内足于己，故不知所适，反观于身，故不知所眂。
物物皆游矣，物物皆观矣，忘游故能遇物而游，忘观故能遇物而观。
是我之所谓游，是我之所谓观也。我之所是，盖是无所是耳。所适常通而无所凝滞，则我之所谓游观。
故曰：游其至矣乎。游其所矣乎。卢曰：夫形无所适，目无注视，则物无不视而物无不游矣。若此游观者，真至游矣乎。
政和：至游者，因性而动者也。至观者，即性而见者也。有所适则有尽，性岂有尽者哉？故至游者不知所适。有所眂则有碍，性岂有碍者哉？故至观者不知所眂。无所不游而实无所游，无所不观而实无所观，上与造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。
范曰：物化无穷，在彼为故，在此为新。有阴有阳，而新故相除者，天也。有处有辫，而新故相除者，人也。游之乐，所玩无故，则所适常新矣。然人之游也，观其所见，则以物之荣观为可乐而已；我之游也，观其所变，则又与造物者游，而观复于芸芸之间也。游乎游乎，孰知其所然哉？子列子之好游，盖明夫此。虽然，物我异观。犹非其至，故以人之游为观其所见，不知亦怛见其变也。以游之乐为所玩无故，不知我亦无故也。是直务外游而不务内观者耳，又乌能逍遥无为而游于物之所不得逐而皆存者耶？
《庄子》曰：人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？唯体道者乃能游于世而不僻。故务内观者，则由胜之内，行乎无名者也；务外游者，求备于物，则由胜之外，志乎期费者也。取足于身，所观在道，游之至也；求备于物，所游在物，游之不至也。游之为乐，若是其异。故封子自以为不知游，而壶丘子复告之以游观之说焉。夫鞅掌以观无妄者，是谓至游不知所适则自适而已。大观而物无不可者，是谓至观。不知所既，财内砥而已。夫若然者，道不违物，物无非道，则物物皆游，物物皆观，是我之所谓游，是我之所谓观也。万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉，又何必以外游为务哉？道其至此则至矣，尽矣，不可以有加矣。古之人人知之亦当嚣，人不知亦嚣嚣者，庶几乎此也。
龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。然先言子所病之证。
卢曰：文挚所医，止于藏府骨肉之疾耳。龙叔所说，忘形出俗之心耳。不与俗类，自以为疾焉。
龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如豕，无往不齐，则视万物皆无好恶贵贱。
视吾如人；忘彼我也。处吾之家，如逆旅之会；不有其家。观吾之乡，如戎蛮之国。天下为一。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰、利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。
夫人所以受制于物者，以心有美恶，体有利害。苟能以万殊为一贯，其视万物，岂觉有无之异？故天子所不能得臣，诸侯所不能得友，妻子所不能得亲，仆隶所不能得狎也。
此奚疾哉？奚方能已之乎？卢曰：《庄子》曰：誉之不加劝，毁之不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境也。夫契其神而志其形者，则贫富、死生、人畜、彼此皆过客耳，夫何异哉？今用心之若此也，则君臣朋友之道废，爱憎喜怒之心绝矣。何方能愈之耶？
文挚乃命龙叔背明而立。文挚自后向明而望之。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣。几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。
旧说圣人心有七孔也。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。
卢曰：背明而立者，反归于凡俗之虑也。向明而望者，仰侧至道之心也。方寸虚者，缘执书也。一孔不达者，未尽善也。夫七窍俱通者，宁复以圣智之道为病耶？此病非文挚所能止。
政和：子之术微矣，言其微妙之谓也心龙叔所告以为疾，文挚所命谓之病，则欲知其受疾之始而已。毁誉不能荣辱，得失不能忧喜，死生不能变其心，贫富不能累其形。视人如豕，则忘人之贵于物；视我如人，则忘我之异于人。处吾之家如逆旅之合，则无留居也；观吾之乡如戎蛮之国，则不择地也。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，则既不受制于人。盛衰利害不能易，哀乐不能移，则又不见役于物。仰固不可以事国君，交亲友，俯固不可以御妻子，制仆隶也，昔之以天下辞者，皆曰适有幽忧之病，则命龙叔背明而立，向明而望之，疑其有幽忧之疾故也。圣人之道，莫贵乎虚。今日吾见子之心，方寸之地虚矣，则几圣人者也。耳、目、鼻、口皆关于心，六孔流通，则眼如耳，耳如鼻，鼻如口之谓也。一孔不达，则心凝矣。视彼外物，何足以为之累？然且谓之疾者，岂病亡心之类、欤？
范曰：古之体道者，万物一视而无彼此之择，众态一齐而无亲疏之间。虽以天下誉之，得其所谓謦然不顾；虽以天下非之，失其所谓傥然不受。得自是也，吾无所喜；失自是也，吾无所忧。不以生为可乐，死为可哀，自生自死而已。不以富为可欲，贫为可恶，自贫自富而＂已。视人如豕，忘贵贱也；视吾如人，忘彼我也。处吾之家如逆旅之舍，则以家观家而无不同矣；观吾之乡如戎蛮之国，则以乡观乡而无不同矣。夫若然者，虽有轩冕之赏弗能劝，虽有斧铁之威弗能禁，盛衰利害不能易也，哀乐之变不能移也。天子所不得臣，诸侯不得友，近而妻子不得而亲，贱而仆隶不得而狎，其道之大同若此。彼且以之为疾而冀其发药焉，殊不知此非药石之所攻也。文挚乃命龙叔背明而立，则以体道为心者，欲其趋至幽之域故尔；文挚自后向明而望之，则以治人为事者，欲其离至幽之方故尔。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣，则圆明之府莹无纤埃，而造乎刳心之妙矣。圣人之道，其殆庶几乎，故曰：子心六孔流通，一孔不达。盖所谓未达一间者，夫如是，又岂浅术所能已也？
无所由而常生者，道也；忘怀任遇，通亦通，穷亦通，其无死地，此圣人之道者也。
卢曰：至道常存，不由外物。由生而生，故虽终而不亡，常也；《老子》曰：死而不亡者寿。通摄生之理，不失元吉之会，虽至于死，所以为生之道常存。此贤人之分，非能忘怀暗得自然而全者也。
卢曰：真常顺理，随形死生而自不亡者，道之常也。由生而亡，不幸也。
役智求全，贵身贱物，违害就利，务内役外，虽之于死，盖由于不幸也。
卢曰：贪有生而亡道者，不幸也。有所由而常死者，亦道也；行必死之理，而之必死之地，此事实相应，亦自然之道也。
卢曰：俗闻礼教之道，必分而至死者。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常；
常之于死，虽未至于终，而生理亦尽，亦是理之常也。卢曰：爱生死之身，行生死之教，而不存道俗以为常。
由死而生，幸也。犯理违顺，应死而未及于死，此误生者也。卢曰居迁谢之业而节于嗜欲者亦为知生之幸也。
故无用而生谓之道，用道得终谓之常；用圣人之道，存亡而得理也。
有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。乘凶危之理，以害其身，亦道之常也。
卢曰：不役智以全者，道也。用此道而终者，常也。俗士役其智以至死，以为济物之道也。用此道而至死，亦谓之常。众所乐者，众为道。众所安者，众为常。然则出离之道与世间之道名同而实异也。
政和：所贵乎道者，谓其可以死生也。道独存而常今，亦无往而不存。独存而常今，故曰：无所由而常生。无往而不存，故曰：有所由而常死。由其道而生，则虽死而不亡，是理之常也。故曰：由生而生，故虽终而不亡，常也。乃若由生而亡，非正命也，故曰：不幸也。由其道而死，则未终而亡，不以为变，故曰：虽未终而自亡者，亦常。乃若由死而生，则罔之生也，幸而免尔，故曰：由死而生，幸也。造化之所始，阴阳之所变，既化而生，又化而化，由于道，听于命，方生方死，乃常然耳。
范曰：道二死与生而已。生者造化之所始，死者阴阳之所变。体道之人通乎物之所造，故死生亦大矣，不得与之变也。一将入于昼夜之道，堕乎出入之机，则出生入死，莫觉莫悟，或悦生而累形，或忘生而徇利，乌知其所以然哉？故列子于此推而明之。无所由而常生者，可以生而生也，可以生而生，而虽考终厥命而有不亡之理，此其所以为常也。若夫由生而亡，是直不幸而已，颜子之夭是也。有所由而常死者，可以死而死也，可以死而死，则虽未终其天年而有自亡之道，此其所以为常也。若夫由死而生，是直幸而免而已，盗跖之寿是也。夫无所用而生者，任自然之道，乃能用道而得终。有所用而死者，行必死之道，乃能用道而、得死。皆谓之常，可也。若幸不幸，则言其变而已。
季梁之死，杨朱望其门而歌；尽生顺之道，以至于亡，故无所哀也。
随梧之死，杨朱抚其尸而哭。生不幸而死，故可哀也。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。
隶者，犹群辈也。亦不知所以生，亦不知所以死，故哀乐失其中，或歌或哭也。
卢曰：得全生之理而归尽者，圣贤所以不哀也。失真以丧理与至于死者，贤智所以伤也。凡众人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？
政和：死而不亡，则其死可乐，所以望其门而歌；不幸而死，则其死可哀，所以抚其尸而哭。乃若隶人之生死，则或相和而歌，或相环而哭，又乌知死生之所在？
范曰：传曰：子于是日哭，则不歌。夫歌哭异道，礼之吉凶，所以不相干也。唯体道之人则不然，故季梁以道为任，其死也，杨朱望其门而歌，岂非以顺受其正则于死为不足哀故欤？古之人有临尸而歌者，如此而已。随梧不能忘我，其死也，扬朱抚其尸而哭，岂非以不幸而死则于其死为不敢乐故欤？古之人有人哭亦哭者，如此而已。虽然，悲乐者，德之耶？至人岂有心于为是哉？虽望门而歌，曾不知今之歌者其谁乎？虽抚尸而哭，殆非噭噭然随而哭之也。与夫隶人之生死，而众人且歌，众人且哭者异矣。
目将眇者，先睹秋豪，卢曰：老人之视也，远则见，近则昏，是失明之渐也。
耳将聋者，先闻蚋飞；卢曰：秦呼蚊为蚋。患耳者，闻耳中虫飞之声，是失聪之渐也。
口将爽者，先辩淄渑；爽者，差也。淄渑水异味，既合则难辩别也。卢曰；余陵反。二水名，在齐地。
鼻将窒者，先觉焦朽；焦朽者有节之气，亦微而难别也。体将僵者，先亟犇佚；
僵者，仆也。如颜渊知东野之御马将奔也，与人之理亦然。心将迷者，先识是非。
目耳口鼻身心，此六者常得中和之道，则不可渝变。居亢极之势，莫不顿尽，故物之弊必先始于盈满，然后之于亏损矣。穷上反下，极盛必衰，自然之数。是以圣人居中履和，视目之所见，听耳之所闻，任体之所能，顺心之所识，故智周万物，终身全具者也。
卢曰：口失正味，则别有所辩；鼻失所闻，则别有所觉；体将僵仆，必先奔驰。心迷至道，在于是非。是非所以彰，道之所以亡。
故物不至者则不反。要造极而后还，故聪明强识，皆为暗昧衰迷之所资。
卢曰：反其常执，则阶于至道矣。故曰：视秋豪之末者，不见太山；听蚊蚋之音者，不闻雷霆。故《庄子》曰：胶离朱之目，故天下皆明矣；戾工输之指，故天下皆巧矣。合儒墨之学，矜是非之名以为富，记糟粕之迹以为能，欲反于真，何方可致也？故《易》曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。此圣人所以殷勤于至道也。
政和：物极心反，是事之变。一受其成，形不亡以待尽，故未免乎累。圣人不位乎其形，冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。岂以形累神哉？
范曰：睹秋豪者将以为明，曾不知五色令人目盲也；闻蚋飞者将以为聪，曾不知五音令人耳聋；口之于味，固有能辩淄渑者矣，而五味浊口，或至于使口厉爽；鼻之于臭，固有能觉焦朽者矣，而五臭熏鼻，或至于困惾中颡。体将僵者，先亟奔佚，此东野之马所以至于必败也；心将迷者，先识是非，此是非之彰，道之所以亏也。物极则反，自然之理，圣人觉此而冥焉。消息盈虚，与时俱行。进退存亡，不失其正。耳目之视听，一无所役；鼻口之纳尝，一未尝纵。体合于心，心合于气，死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？
冲虚至德真经四解卷之十竟冲虚至德真经四解卷之十一仲尼郑之圃泽多贤，有道德而隐默者也。
东里多才。有治能而参国政者。卢曰：修崇道德者贤，习文审刑者才。
圃泽之役有伯丰子者，役犹弟子行过东里，遇邓析。邓析，郑国辩智之士，执两可之说，而时无抗者。作竹书，子产用之也。
邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？世或谓相嘲调为舞弄也。
其徒曰：所愿知也。知犹闻也。卢曰：邓析自矜于其同侣，为而欲欺弄于伯丰，析之门人咸愿如此也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养上去声下上声之义乎？
卢曰：张湛云：上音扬字，下音痒字。爱人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。
喻彼为犬豕，自以为执政者也。长幼群聚而为牢藉庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子不应。
非不能应，讥而不应。卢曰：嫌其不知本，不足与言也。伯丰子之从者越次而进曰：大夫不闻齐、鲁之多机乎？
机者，巧也。多巧能之人。有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无相位者，无能相使者。
事立则有所不周，艺成则有所不兼。巧偏而智敌者，则不能相君御者也。
而位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。不能知众人之所知，不能为众人之所能，群才并为之用者，不居知能之地，而无恶无好，无彼无此，则以无为心者也。故明者为视，听者为聪，智者为谋，勇者为战，而我无事焉。苟柴谓傅根夏侯玄曰：子等在世，荣问功名胜我，识减我耳。嘏玄曰：夫能成功名者识也，天下孰有本不足而有余于末者耶？答曰：成功名者志也，局之所弊也。然则志局自一物也，固非识之独济。我以能使子等为贵，而未必能济子之所为也。
执政者乃吾之所使，子奚矜焉？邓析无以应，目其徒而退。卢曰：夫任群才以为理，因众物以为用，使鸡犬牛马咸得其宜，士农工商各安其位者，唯有道者能之耳，岂汝曹自致耶？汝徒见其末而不识其本，欲以螳娘之臂而拒车辙者，是不知量也。邓析理析而耻见其徒，故目之而去也。
政和：百家众技不能相通，譬如耳目鼻口也，各有所长，时有所用，然有真君存焉。其使形者也，治土木金革以为器，治声乐书数以为用，治军旅以御外，治宗庙以善内，群才可谓备矣。然皆有之以为利者，必无之以为用，乃能总而一之。盖有为则有所不能为，无为则无所不为，故曰：位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。邓析不通乎此，以执政自矜，宜其见笑于大方每家。伯丰子不应，则不言之辩也。
范曰：贤以德言，才以能言，伯丰子即上篇所谓弟子伯丰是也。邓析操两可之说，设无穷之辞，盖辩者之囿，故以养养之义难伯丰子也。传曰：巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游。夫体道之人，去其智巧而复于无能，则食而饱，衣而息，固未尝有为也。彼且以是为犬豕之类，宜乎伯丰子之能以不应欤。若夫齐鲁之多机，有土木金革之工，有声乐书数之艺，有治军旅以即戎者，有治宗庙以奉祀者，群才必备，莫能相兼，故无相位，无相使者，殆亦巧者劳而智者忧之类欤。然则天下之治能者多矣。百家众技皆有所长，时有所用，譬如耳目鼻口不能相通。见天地之纯全，明古人之大体者，唯圣人而已。故不务知众人之所知，而有知者为之用；不强能众人之所能，而有能者为之役。又孰弊弊然以胥易技系劳形休心为事耶？老氏所谓用人之力者，如此而已。
公仪伯以力闻诸候，堂溪公言之于周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至。观形，懦夫也。
懦者，弱也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。堪，犹胜也。王作色曰：吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱。憾，恨。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌于天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。
以至柔之道御物，物无与对，故其功不显。臣以死事之。乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥；欲得其所不得，修人所不为，人每攻其所难，我独为其所易。
卢曰：众人之所为，众人之所视者，皆利名之道、动用之迹耳。众人所窥不为者，斯乃有道者之所游。故能无敌天下者，力无对也。
故学昧者先见舆薪，学听者先闻撞钟。夫有易于内者无难于外。古人有言曰：善力举秋毫，善听闻雷霆。亦此之谓也。
于外无难，故名不出其一道。道至功玄，故其名不彰也。卢曰：舆薪，近物也。撞钟，巨声也。夫易闻易见，自近而及远也，夫善为生者先养其神，神全则无为之功着，则外物无不通。故曰：有易于内者无难于外也。是以得之于一心，成之于一家，故外人不知也。
今臣之名闻于诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。未能令名迹不显者也。
然则臣之名不以负其力者也，愈免于矜，故能致此也。以能用其力者也，善用其力者，不用其力也。
不犹愈于负其力者乎？矜能显用。卢曰：我虽不及师之隐晦其迹也，岂不犹负其能而自显乎？夫合大道而化万物者为有力也，故庄子曰：藏山于泽，藏舟于壑。有力者夜半负之而趋，昧者犹不知也，而宣王误为筋力耳。
政和：积众小不胜为大胜者，唯圣人能之，岂尚力之谓哉？此不用力所以为真有力者欤，学者学其所不能学也。故曰：人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为，自有所见，弃而忘之，以至于无见，则视乎冥冥，无以异于见奥薪也。自有所闻，弃而忘之，以至于无闻，则听乎无声，无以异于闻撞钟也。德之不形，名安所出哉？然则显其名者，是违其教矣。唯犹愈于尚力以求名，此所以见取于时也。
范曰：折春螽之股，堪秋蝉之翼，可谓弱矣，而弱者道之用也。裂犀兕之革，曳九牛之尾，可谓刚矣，而刚者死之徒也。故天下有常胜之道曰柔，常不胜之道曰刚。公仪伯之师，力无敌于天下，而六亲不知者，殆亦操常胜之道而未尝用其力者欤。夫天下之理，能视人所不窥者，乃能见人之所不见，能修人所不为者，乃能得人之所不得。见舆薪者不为明目，而学视者必先见舆薪；闻撞钟者不为聪耳，学听者必先闻撞钟何？则先行其易者，后其难者，则终无难矣。唯其无难，故名无得而称之也。公仪伯之以力闻诸侯，疑若违师之教而显臣之能者，然以能用其力，此于力无所以负也。若夫以力较力者，合众力而攻之，彼有时而屈，又乌能驰骋天之下至坚哉？《庄子》曰：用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎？此公仪伯之能用其力所以不若商丘子之未尝闻也。
中山公子牟者，魏国之贤公子也。公子牟者，文侯之子，作书四篇，号曰道家。魏伐得中山，以邑子牟，因曰中山公子牟也。
卢曰：公子牟，文侯之子也，封于中山，故曰中山公子。好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。
公子牟、公孙龙似在列子后，而今称之，恐后人所增益以广书义。苟于统例无所乖错，而足有所明，亦奚伤乎？诸如此，皆存而不除。
乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，不祖宗圣贤也。
佞给而不中，虽才辩而不合理也。漫衍而无家，儒墨刑名乱行而无一定之家。
好怪而妄言。爱奇异而虚诞其辞。欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。
韩檀，人姓名，共习其业。《庄子》云：桓国公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之固。
卢曰：行不因师，独学无友，辩而不中于理，漫衍而无所宗，其道能屈人之口，不能服人之心也。韩檀，《庄子》云：桓团，俱为人名，声相近者也。
公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请闻其实。不平其言，故形于色。罪状龙太过，故责其实验也。
子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，孔穿，孔子之孙也。《世记》云：为龙弟子。诒，欺也。
言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。
箭相连属，无绝落处，前箭着堋，后箭复中前箭，而后所凑者犹衔弦，视之如一物之相连也。
孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，乌号者，黄帝弓也。綦者，地名也，出美箭。卫者，羽也。
射其目。矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。箭行势极，虽着而不觉，所谓强弩之末不能穿鲁缟也。
是岂智者之言欤？公子牟曰：智者之言固非愚者之所晓。以此言戏子舆后镞中前括，钧后于前。
同后发于前发，则无不中也。近世有人掷五木，百掷百卢者，人以为有道，以告王夷甫。夷甫曰：此无奇，直后掷如前掷耳。庚子嵩闻之曰：王公之言暗得理。皆此类也。
矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。夫能量弓矢之势，远近之分，则入物之与不入，在心手之所诠，不患者蹉跌。今设令至拙者暗射箭之所至，要当其极。当其极也，则豪分不复进。暗其极，则随远近而制其深浅矣。刘道真语张叔奇云：尝与乐彦辅论此，云不必是中贤之所能，孔、颜射者，则必知此。湛以为形用之事，理之粗者，偏得其道，则能尽之。若庖丁之投刃，匠石之运斤，是偏达于一事，不待圣贤而后能为之者也。
子何疑焉？卢曰：均后于前者，百发如一焉，故视之若一耳。眶不睫者，矢势至睫而尽矣，故尘不扬于地，非是中睫而落也。子舆之闻，视之若一也，则谓自弦及堋，箭相连接，不绝如一焉。闻注眸而坠，则谓射目不入，是解之不了于至理，非公孙龙之诡妄焉。
乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。尤甚。龙诳魏王曰：有意不心。
夫心寂然无想者也，若横生意虑，则失心之本矣。卢曰：心之动者为意，世人皆识其意而不识其心。
有指不至。夫以指求至者，则叉因我以正物。因我以正物，则未造其极。唯忘其所因，则彼此互得矣。惠子曰：指不至也。
卢曰：凡有所指，皆未至也。至则无指矣。有物不尽。在于粗有之域，则常有有，在于物尽之际，则其一常在。其一常在而不可分，虽欲损之，理不可尽。唯因而不损，即而不违，则泰山之崇崛，元气之浩茫，泯然为一矣，惠子曰：一尺之捶，日取其半，万世不竭也。
卢曰：若尽，则非有也。一尺之棰，日取其半，万世不竭者，折之虽多，但微细而理不应尽也。
有影不移。夫影因光而生，光苟不移，则影更生也。夫万物潜变，莫不如此。而惑者未悟，故借喻于影。惠子曰：飞鸟之影，未尝动也。
卢曰：移则影变矣。新新相及，故不见其移焉。发引千钧。夫物之所以断绝者，必有不均之处。处处皆均，则不可断。故发虽细，而得秤重物者，势至均故也。
卢曰：细而众钧，可以举重，亦犹毛之折轴，积而不轻也。白马非马。
此论见存，多有辩之者。辩之者皆不弘通，故阙而不论也。卢曰：白以命色，马以命形，白马非马，辩形色也。
孤犊未尝有母。不讦此义。卢曰：谓之孤犊，安得有母也？其负类反伦，不可胜言也。
负者，犹背也。类者，同也。言如此之比，皆不可傋载也。公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。尤失反在子舆。夫无意则心同，同于无也。无指则皆至。志指，故无所不至也。尽物者常有。
常有尽物之心，物既不尽，而心更带有也。影不移者，说在改也。影改而更生，非向之影。《墨子》曰：影不移，说在改为也。
发引千钧，势至等也。以其至等之故，故不绝。绝则由于不等。故墨子亦有此说也。
白马非马，形名离也。离者，犹分也。《白马论》曰：马者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者非命形也。寻此等语，如何可解，而犹不历然。
孤犊未尝有母，非孤犊也。此语近于鄙，不可解也。乐正子舆曰：子以公孙龙于鸣皆条也。
谓龙之言，无异于马也。而皆谓有条贯也。设令发于余窍，子亦将承之。
既疾龙之辩，又忿牟之辞，故遂吐鄙之慢言也。公子牟默然良久，告退，曰：请待余日，更谒子论。
既忿气方盛，而不可理谕，故逊辞告退也。卢曰：失理而忿者，不可与言，故告退也。
政和：行毁乎随，故欲其有师；学陋于独，故欲其有友。多言数穷，不如守中，故佞给者为不中。百家众技，时有所用，故漫衍者为无家。有射之射，有不射之射，后镞中前括，不过钧后于前。矢注眸子而目不睫，故不过尽矢之势而已。是射之射，又何疑焉？意生于心，有意而心异矣。故有意不心，而无意则心同。指以指物，所不指则不至，故莫若无指则皆至，物不可穷也。必有其物而欲尽，则常滞于有，故有物不尽，而尽物者常有。影不移者，谓或枉或直，其影则一，故其说在改也。发引千钧，谓积小不胜为大胜，故曰势至等也。虽然公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。《列子》载此，盖所以扶邪说之蔽。
范曰：传称桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之虑，能胜人之口，不服人之心。而龙之自称，亦以合同异，离坚白、然不然，可不可困百家之知，穷众口之辩为至达，则诡辞数万固无足法者。中山公子牟，庄子以为有意于道而未至，故以公孙龙为至言而悦之，苟卿并与十二子而非之者，盖以此也。夫龙之为人，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言，徒欲惑人之心、屈人之口而已。兹乐正子舆所以非之欤。观其诒孔穿，有曰：善射者能令后镞中前括，斯谓之钧后于前可矣。鸿超之射其妻，矢注眸子而眶不睫，斯谓之尽矢之势可矣。若夫有意不心，有指不至，有物不尽，有影不移，发引千钧，白马非马，孤犊未尝有母，是又负类反伦，有不可胜言者。乐正子舆曰：子以公孙龙鸣皆条也。岂非其言之无谓，犹风之鸣众察故欤？虽然，公子牟常悦龙之为人矣。而庄子复有公孙龙问魏牟之说，卒况之以坎井之蛙者，盖始悦而终非之故也。
尧治天下天下欲治，故尧治之。五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤？不愿戴己欤□夫道治于物者，则治名灭矣。治名既灭，则尧不觉在物上，物不觉在尧下。
顾问左右，左右不知；问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。若有知者，则治道未至也。
尧乃微服游于康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。
蒸者，众也。夫能使万物咸得其极者，不犯其自然之性也。若以识知制物之性，岂顺天之道哉？
尧喜问曰：谁教尔为此言？童儿曰：我闻之大夫。大夫曰：古诗也。
当今而言古诗者，则今同于古也。尧还宫，召舜，因禅以天下。功成身退舜不辞而受之会至而应。
卢曰：夫贵其身以居众人之上也，则常惧不尊于人；爱其身以居众人之上也，则常恐不益于物。若兼亡于天下者，则顺之而不宰，理之于未萌，取之不以为尊，去之不以为失。如天之运，四时成焉，如地之载，万物生焉。功成事遂而身退者也，故无私焉。夫能无私也，禅大位而不吝，受大位而不辞也。
政和：尧非有人，非见有于人。非有人，故天下治与不治，所不知也。非见有于人，故亿兆之愿戴己与不戴已，所不知也。问之左右，问之在朝，问之在野，皆所不知，则荡荡乎民无能名焉，故也。立我蒸民，莫匪尔极。则衣食足而咸受命之中。不识不知，则衣食足而循天之理。百姓谓我自然，此之谓太上之治。
范曰：有心于为治者，天下未必治；惟无以天下为者，乃能治之。不能为异者，人未必戴；必有异焉，人乃戴之。然闻在宥天下，不闻治天下，则治与不治，吾无容心也。君子不得已而临莅，则治之者必本于无为。神人恶众至，众至则不比，则戴与不戴，吾无容心也。天下乐推而不厌，则戴之者有所不能释。故尧在位五十年，而天下之治与不治，亿兆之愿戴己与不愿戴已，皆所不知也。百姓谓我自然，帝力于我何有？问之左右，问之外朝，问之在野，殆有不知其所以然而然者。若夫游于康衢，闻儿童之谣，然后知其立我蒸民者，莫匪尔极；顺帝则者，不识不知。岂非治极于无象而然耶？夫立我蒸民，莫匪尔极，《思文》尝以是而称后稷矣。不识不知，顺帝之则，《皇矣》尝以是而称文王矣。故《列子》举此以誉尧，直曰古诗而已。尧还宫召舜，因禅以天下者，功成而不居故也。舜不辞而受之者，会至而能应故也。且以尧之为帝也，以黄屋为非心；舜之为帝也，有天下而不与。则其相授受固自有道矣。而史之所记，谓尧之受舜，则有历试之事；谓舜之受尧，则有升闻之德。呜呼，岂其所以为尧舜哉？
关尹喜日：在己无居，况然无系，岂有执守之所？形物其着。形物者，犹事理也。事理自明，非我之功也。
其动若水，顺物而动者，故若水也。其静若镜，应而不藏者，故若镜也。
其应若响，应而不唱者，故若响也。卢曰：天至极者，神也，微妙玄通，深不可极。视之不见，听之不闻；常在于己而莫知其居，形万物而不可着见。其动若水润下而济上，其静若镜照用而不疲，其应若响不遗于物，此养神之至理也。
故其道若物者也。物自违道，道不违物。同于道者，道亦得之。卢曰：此至道者，非有形之物，而善应而不遗，故物自违，道不违于物也。
善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。唯忘所用，乃合道耳。
欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。卢曰：欲得善为此道者，隳支体，黜聪明，虚其心而养其神，则自然而向证也。
瞻之在前，忽然在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。道岂有前后多少哉？随所求而应之。
卢曰：唯此养神之道难知难见，非有非无。瞻之者居万物之先，轻忽之者不与物竞。用之则六虚皆备，废之则莫知所存。独立而不改，周行而不殆，其至矣哉。
亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。以有心无心而求道，则远近其于非当，若两忘有无先后，其于天二心矣。
卢曰：有心而求之者，自远于道，非道远之也；无心而合道，自近之于道，其道近之也。有心无心，人自异耳，道无远也。
唯默而得之而性成之者得之，自然无假者，则无所失矣。知而亡情，能而不为，真知真能也。
知极则同于无情，能尽则归于不为。卢曰：唯默然而内昭，因性而成者，乃得之矣。知因性者必亡其情，能亡其情而无为者，此乃真知真能也。
发无知，何能情？发不能，何能为？卢曰：夫发者，起人所不能知，更何能为情哉？发起人所不能为，复何能自为情哉？惑者变性以为情，智者变情以为性。故《易》曰：不性其情，何能久行其正也？
聚块也，积尘也，此则府宅。虽无为而非理也。卢曰：夫无为者而无不为也。若兀然如聚块积尘者，虽则去情无为，非至理者也。
政和：道行于万物之上，圣人体道，运而无积，而物不能离焉，故曰在己无居，形物其着。所谓其动若水者，言与物委蛇而同其波，顺理而动也。其静若镜者，不将不迎，应而不藏，静而不变也。其应若响者，未尝唱也，常和人而已，道也者，应物而不造故也。道若物也，物兹远于道，所谓物自违道。道大同于物，所谓道不违。物无始曰道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。黄帝曰：无处无服始安道，无思无虑始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名声果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后者，言不可度也。用之弥满六虚，废之莫知其所者，言不可执也。政道者忘心，心无所知是谓得之。有心者，无心者皆未能忘心也，故不足以有得。默而得之，性而成之，无所用其心者也，故有以得之。知而忘情，则无知之累，是谓真知。能而不为，则无能之巧，是谓真能。若发乎无知，又何以能情？若发乎不能，又何能为也？道常无为而不无为。聚块也，积尘也，虽曰无为，岂道也哉？故曰：虽无为而非理也。
范曰：有积也故不足，无藏也故有余。至人无积亦虚而已，故体道在己，未尝居而有之也。然善贷且成，岂常有心于泛应哉？形物之着，咸其自受尔。故顺而不逆，其动若水；应而不藏，其静若鉴；和而不唱，其应若响。顺物自然，无容私焉，是其道之所以若物者欤。夫道不远人，人自远道，故曰：物自违道。同于道者，道亦得之，故曰：道不违物。善若道者，耳目有所不用，即耳目以求道，则视听虽详，只为聋盲。心力有所不用，即心力以求道，则形智虽劳，只为极桔。又乌能当于道哉？惟道之运，无乎不在。瞻之在前，随之不可；忽焉在后，迎之不可；用之弥满六虚，则塞乎天地之间，而不睹其端倪也；废之莫知其所，则入于窈冥之间，而莫窥其眹兆也。远玄者，玄亦远之，亦非有心者所能得远；近玄者，玄亦近之，亦非无心者所能得近。惟即默而识者乃能得之，惟率性而行者乃能成之。道之在我，其无所失矣。故古之人知而忘言，是为真知，乃无所不知；能而不为，是为真能，乃无所不能。若夫聚块也，积尘也，蔽于莫为，岂所谓道者哉？
冲虚至德真经四解卷之十一竟冲虚至德真经四解卷之十二晋张湛、唐通事舍人卢重玄解宋政和训、宋左丞范致虚解和光散人高守元集汤问张曰：夫智之所限知，莫若其所不知，而世齐所见以限物，是以大圣发问，穷理者对也。卢曰：夫万物之情，各贵其生，不知养其所注。生而爱身以丧其生，故此篇去形，全以生通其情，情通性达，以契其道也。政和形而上者神不可测，形而下者物不可穷。世之人以耳目之所及而期视听之所不至，则浅矣。范曰：六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议，则汤之所问，革之所答，固未易为。浅见寡闻者，道也。一曲之士，怖其径庭，乃以是篇所议为迂诞恢诡，昧君子之言，岂俗学之弊欤，与拘虚坎井者奚异哉？
殷汤问于夏革革字，《庄子》音棘曰：古初有物乎？疑宜混茫而已。夏革曰：古初无物，今恶得物？
今之所以有物，由古之有物故也。后之人将谓今之无物，可乎？后世必复以今世为古世，则古今如循环矣。设令后人谓今亦无物，则不可矣。
政和：《易》有太极，是生两仪。天地之间，古犹今也。殷汤曰：然则物无光后乎？夏革曰：物之终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？
今之所谓终者，或为物始，所谓始者，或是物终。终始相循，竟不可分也。
然自物之外，自事之先，朕所不知也。谓物外事先，廓然都无，故无所措言也。
卢曰：后世必以今日为古，何殊今日问古耶？安得无物也？由汤以上古为先，然则物始事先，更相前后，此不可知也。
政和：无端之纪，莫知其极。始终之不可，故又乌知先后之所在？然在物之内，虽时无止始终先后，犹有数焉，故曰：乌知其纪而已。自物之外，自事之先，以智之所知而穷其智之所不知，则亦惑矣。故曰：朕所不知也。
范曰：冉求问于仲尼曰：未有天地，可知乎？仲尼告之，曰：古犹今也，盖时徙不留，物逝无舍。昔日以为今者，今日视之则为古矣；今日以为今者，后日视之则为古矣。然则后何以异于今，而今何以异于昔耶？爰自气母一判参差，万类充牣两间。有始者必有终，有终者必有始，始终相反，如环无端。自非大明终始者，焉知其所始？焉知其所终？虽然，终始无故，惟其时物犹可得而致知也。若夫自物之外有不物者存，自事之先有无事者存，无古无今，无始无终，虽圣人于此，殆亦未之或知也。
殷汤曰：然则上下八方有极尽乎？汤、革虽相答，然于视听犹未历然，故重发此问，今尽然都了。
革曰：不知也。非不知也，不可以智知也。汤固问，革曰：无则无极，有则有尽，朕何以知之？
欲穷无而限有，不知而推类也。然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。
既谓之无，何得有外？既谓之尽，何得有中？所谓无无极，无无尽，乃真极真尽矣。
无极复无无极，无尽复无无尽。或者将谓无极之外，更有无极；无尽之中，复有无尽；故重明无极复无无极，无尽复无无尽也。
朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。知其无，则无所不知；不知其有，则乃是真知也。
政和：若域之内，则上下八方为有；若方之外，则上下八方为无。自有观徼，则有极尽；自无观妙，则无极尽。故汤之问革而革多以不知为言也。
范曰：夫物量无穷，乌至而倪小大？以其至小求穷其至大之域，则迷乱而不能自得矣。上下八方，岂易得而致知耶？故无则无极，上下八方则非超于无者也。有则有尽，上下八方则已堕于有者也。自人观之，但见其无极而已，而无极之外，岂更有无极者哉？但见其无尽而已，无尽之中，岂更有无尽者哉？朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。是乃穷理之言也。
汤又问曰：四海之外奚有？革曰：犹齐州也。齐，中也。卢曰：言无安得有极尽耶？是以道无不遍，无之谓也，体用俱大，非虚实无有也。
汤曰：汝奚以实之？革曰：朕东行至营，人民犹是也。如是问也。问营之东，复犹营也。西行至豳，人民犹是也。问豳之西，复犹豳也。脱以是知四海、四荒、四极之不异是也。
四海、四荒、四极，义见《尔雅》。知其不异是间，则是是矣。卢曰：四方穷之不可尽，皆有生死、爱恶、父母、妻子，故知四荒、四极之外不异、营、豳之内则是是也。
政和：天地覆载，道为之公。四方无穷，无所畛域。观于远近，何殊之有？
范曰：中天地者为中国，外于中国者为四夷。五方之性虽曰不同，五土之宜虽曰各异，姑即其所有者而言之，则四海之外亦奚异于齐州乎？故距齐以东，其行至营，人民犹是。问营之东，复犹营也。则东至日所出从可知矣。距齐以西，其行至豳，人民犹是。问豳之西，复犹豳也。则西至日所入从可知矣。用是以观，故知四海、八荒、四极之不异是也。传曰：东至于泰远，四至于豳国，南至于濮铅，北至于祝栗，谓之四极。觚竹北户，西王母目下，谓之八荒。九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海。
故大小相含，无穷极也。含万物者，亦如含天地；夫含万物者天地，容天地者太虚也。
含万物也，故不穷；乾坤含化，阴阳受气，庶物流形，代谢相因，不止于一生，不尽于一形，故不穷也。
含天地也，故无极。天地笼罩三光，包罗四海，大则大矣，然形器之物，会有限极。穷其限极，非虚如何？计天地在太虚之中，则如有如无耳。故凡在有方之域，皆巨细相形，多少相悬。推之至无之极，岂穷于一天，极于一地？则天地之与万物，互相包裹，迭为国邑，岂能知其盈虚，测其头数者哉？
朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？夫太虚也无穷，天地也有限，以无穷而容有限，则天未必形之大者。然则邹子之所言，盖其掌握耳。
亦吾所不知也。夫万事可以理推，不可以器征。故信其心智所知反，而不知所知之有极者，肤识也。诚其耳目所闻见，而不知视听之有限者，俗士也。至于达人，融心智之所滞，玄悟智外之妙理，豁视听之所阂，远得物外之形。若夫封情虑于有方之境，循局步于六合之间者，将谓写载尽于三坟五典，归藏穷于四海九州；焉知太虚之寥廓，巨细之无限，天地为一宅，万物为游尘？皆拘短见于当年，昧然而俱终。故列子阐无内之至言，以坦心智之所滞；恢无外之宏唱，以开视听之所阂。使希风者不觉矜伐之自释，束教者不知桎梏之自解。故刳斫儒墨，指斥大方，岂直好奇尚异而徒为夸大哉？悲夫，聃周既获讥于世论吾子亦独以何免之乎？
卢曰：夫神道之含万物也，故不穷阴阳之含天地也。故无极天地万物之外，我所不知以辩之，非谓都不知也。
政和：无名天地之始，有名万物之母。为万物之母者天地，故含万物而不穷；为天地之始者道，故含天地无极。天地空中之一细物，而道包之，则天地之表固有大于天地者矣。
范曰：小者不同而别，大者覆入而同之。惟天地为能覆载万形，惟太虚为能包裹六极。大小相含，孰知其所以然哉？以其含万物也，故莫知所穷，此所以盈天地之间者惟万物。以其含天地也，故未始有极，此所以天地虽大未虽其内。然则天地者，是直空中之细物，有形之最巨者耳，安知无形之表而有大于天地者哉？此可以意了，虽以言论，故每执之以不知也。
然则天地亦物也。物有不足，故昔者女娲氏练五色石以补其阙。阴阳失度，三辰盈缩，是使天地之阙，不必形体亏残也。女娲神人，故能练五常之精以调和阴阳，使晷度顺序，不必以器质相补也。
卢曰：张湛此注当矣。断鳌之足鳌巨龟也以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，共工氏兴霸于伏羲、神农之间，其后苗裔恃其强，与颛顼争为帝。颛顼，是黄帝之孙。不周山，在西北之极。
折天柱，绝地维；故天倾西北，日月星辰就焉；地不满东南，故百川水潦扫焉。
卢曰：乱常败德，则为折天柱、绝地维也。是以圣人知天道视有余、补不足，故三光百川得其大要也。
政和：练石补阙，断鳌立极，盖圣人财成辅相之道，日月星辰就于天之西北，百川水潦归于地之东南，则其势然也。
范曰：《易》以干为阳物、坤为阴物，则天地犹未离乎物也。故古之人或练石补阙，断鳌立极，或折天之柱、绝地之维，天地虽大犹不能全，则弥纶范围岂无所待耶？日月星辰，其行也左旋，则以天不足西北故也；百川水潦，其流也东注，则以地不满东南故也。《黄帝书》曰：天不足西北，故北阴也，而人右耳目不如左明也；地不满东南，故东南阳也，而人左手足不如右强也。近取诸身，而天地之大可见矣。
汤又问：物有巨细乎？有修短乎？有同异乎？革曰：渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，实惟无底之谷，事见《大荒经》《诗含神雾》曰：东注无底之谷，其下无底，称其无底者，盖举深之极耳。上句云无无极限，有不可尽。实使无底，亦无所骇。
名曰归墟。《庄子》云：尾闾。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。
八纮，八极也。九野，天之八方中央也。世传天河与海通。卢曰：大壑无底者，言大道之无能穷尽者也。至微至细，入于无间者，不过水也。注之无增减者，万有无不含容者也。
其中有五山焉：一曰岱舆，二曰贠峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱。其山高下周旋三万里付其顶平处九千里。山之中间相去七万里，以为邻居焉。其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种，一日一夕飞相往来者，不可数焉。
两山间相去七万里，五山之间凡二十八万里，而日夜往来往来者不可得数，风云之挥霍不足逾其速。
卢曰：有形之物，生于大道之中而增饰，玩好而不知老、不知死，动用不住，倏往忽来，无限数也。
而五山之根无所连着，若此之山，犹浮海上，以此推之，则凡有形之域，皆寄于太虚之中，故无所根蒂。
常随潮波上下往还，不得暂峙焉。卢曰：眼、耳、鼻、舌、身为五根，随波流不得暂止也，此举世皆随声色香味染，着而不得休息，乃至忘生轻死以殉名利，不知止虑还源、养神归道者也。
仙圣毒之，诉之于帝。帝恐流于四极，失群仙圣之居，乃命禺强。《大荒经》曰：北极之神名禺强，灵龟为之使也。
使巨鳌十五举首而戴之。《离骚》曰：巨鳌戴山，其何以安也？迭为三番，六万岁一交焉。五山始峙而不动。
卢曰：夫形质者神明居也，若五根流浪而失所守，则仙圣无所居矣。《庄子》 云：一受其成形，不亡以待尽。若五根漂荡，则随妄而至死矣。一生虚过，岂不哀哉？故大圣作法设教以止之，五根于是有安矣。五尘以对之，五识以因之，故云十五也。因心以辩之，故云三番、六万岁一交耳。自此知制五根之道也。
而龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，一钓而连六鳌，合负而趣归其国，灼其骨以数焉。
以高下周围一万里山，而一鳌头之所戴，而此六鳌复为一钓之所引，龙伯之人能并而负之，又钻其骨以卜计，此人之形当百余万里。鲲鹏方之，犹蚊蚋蚤风耳。则太虚之所受，亦奚所不容哉？
卢曰：伯者，长也，龙有力之大者也。以喻俗中之嗜欲矜夸、爱贪纵情，求以染溺而为钩，负六情以自适，岂徒失其所守？乃更毁而用之也。
于是岱舆贠峤二山流于北极、沈于大海，仙圣之播迁者巨亿计。卢曰：俗心所溺，唯声色为重。君子小人，困于名利也。故曰二山流焉。爱溺深重喻之大海神识流浪不可胜言。
帝凭怒，凭，大也。侵减龙伯之国使阨，侵小龙伯之民使短。至伏羲、神农时，其国人犹数十丈。
《山海经》云：东海之外，大荒之中，有大人之国。《河图玉板》云：从昆仑以北九万里，得龙伯之国，人长四十丈，生万八千岁始死。
卢曰：大圣恶夫嗜欲之为害也，乃立法以制之。因圣智之教行，故其国渐小。然神农虽治，犹数十丈焉者，盖人不能灭之，但喊削而已。
范曰：传称东海之外有大壑，即此所谓大壑也。其下无底，则传所谓东注无底之谷是已。名曰归墟，则所谓尾闾泄之是已。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减，则又注焉而不满，酌焉而不竭，不以顷久推移，不以多少进退，有如此者。尝考太史公言：三神山在渤海中，诸仙人及不死之药皆在焉。未至，望之如云。及到，即引而去。岂此所谓五山者耶？故非仙圣之种莫能居此。然五山之根无所连着，帝恐流于西极，乃命禺疆之神戴以巨鳌之首，而五山始峙不动，龙伯之国有大人焉，数步而暨五山之所，一钓而负六鳌以归，员峤之山遂沈于大海，仙圣之种乃为之播迁。帝大怒，于是侵减其国，侵小其民，至伏羲神农时，其国人犹数十丈。然则传所谓东海之外，大荒之中，有大人之国，得非此所谓大人者欤？
从中州以东四十万里得僬侥国，人长一尺五寸。事见《诗含神雾》。
东北极有人名曰诤人，长九寸。见《山海经》。《诗含神雾》云：东北极有此人。既言其大，因明其小耳。
范曰：五山戴于巨鳌，一钓连于龙伯，以明物之巨者如此。僬侥国之短，人一尺五寸；东北极之诤人，九寸而已，以明物之细者如此。大智观于远近，故小而不寡，大而不多，又何以知毫末足以定至细之倪？又何以知天地足以穷至大之域？
荆之南有冥灵者，以五百岁为春。五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于晦。春夏之月有蚝蚋者，因雨而生，见阳而死。
卢曰：苟有嗜欲，失其真焉。则形巨者与形小，长寿者与促龄，亦何异也？故知上极神仙，下及蝼蚁，迷真失道，情欲奔驰，其丧一也。
范曰：冥灵、大椿，庄子所谓大年也。菌芝、蚝蚋，庄子所谓小年也。时有久近，数有多寡，觉此而冥焉者，遥而不闷，掇而不跂，则众人安用知彭祖之为久而匹之乎？
终发北之北《庄子》云：穷发。有溟海者，天池也，有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。
《庄子》云：鲲化为鹏。世岂知有此物哉？玩其所常见，习其所常闻，虽语之，犹将不信焉。
大禹行而见之，伯益知而名之，夷圣闻而志之。夫奇见异闻，众所疑。禹、益、坚岂直空言谲怪以骇一世，盖明必有此物，以遣执守者之固陋，除视听者之盲聋耳。夷坚未闻，亦古博物者也。
范曰：鳞炎舛乎下，能潜而不能飞。鲲者，潜也，丽乎阴者也。羽炎亢乎上，能飞而不能潜。鹏者，飞也，丽乎阳者也。鲲鹏虽大，尚未免乎阴阳之类。世之俗儒，拘耳目之近，遂以为无是物也，又乌知所谓无极无尽者哉？故列子必托言于大禹、伯益、夷坚之徒者，以其说古固有之，非直肆空言以骇一世故也。
江浦之间生么虫，么细也其名曰焦螟，群飞而集于蚊睫，弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱、子羽方昼拭訾扬眉而望之，弗见其形；
离朱，黄帝时明目人，能百步望秋毫之末。子羽未闻。褫俞、师旷方夜擿耳俛首而听之，弗闻其声。
褫俞，未闻也。师旷，晋平公时人，夏革无缘得而称之，此后着书记事者润益其辞耳。夫用心智赖耳目以视听者，未能见至微之物也。
唯黄帝与容成子居空桐之上，同斋三月，心死形废；所谓心同死灰，形若枯木。
徐以神视，神者，寂然玄照而已，不假于目。块然见之，若嵩山之阿；
以有形涉于神明之境，嵩山未足喻其巨。徐以气听，气者，任其自然而不资外用也。
砰然闻之，若雷霆之声。以有声涉于空寂之域，雷霆之音未足以喻其大也。
卢曰：苟有形声之碍也，则积壤成山，聚蚊成雷，块然见之，砰然闻之，不足多怪。
范曰：离朱、子羽、古之明目者，然视止于有形，而无形之上有所弗见。褫俞、师旷，古之聪耳者，然听止于有声，而无声之表有所弗闻。唯黄帝、容成，居空桐，斋三月，心若死灰，其神凝矣；形若槁木，其容寂矣，视以神而不以目，听以气而不以耳，故江浦之间焦螟群集。向也离朱、子羽，方昼拭眦扬眉，而望之弗见其形，今则块然见之若嵩山。向也褫俞、师旷，方夜擿耳俛首，而听之弗闻其声，今则砰然闻之若雷霆。细大之倪，孰知其所以然哉？且由众人观之，则鲲鹏也，么虫也，其相去之远，岂可胜言哉？由无极尽之际观之，则二者均为物耳，何足以相过与？
吴、楚之国有大木焉，其名为櫾，音柚。碧树而冬生，实丹而味酸。食其皮汁，已愤厥之疾。齐州珍之，渡淮而北而化为枳焉。鸲鹆不逾济，貉逾汶则死矣，地气使然也。此事义见《周官》虽然，形气异也，性钧已。无相易已，生皆全已，分皆足已。吾何以识其巨细？何以识其修短？何以识其同异哉？
万品万形，万性万情，各安所识，任而不执，则钧于全足，不愿相易也。岂智所能辩哉？
卢曰：阴阳所生，土地所宜，神气所接，习染所变，皆若是也，复何足以辩之哉？
政和：巨细，形也。修短，数也。有形与数，同异之名立矣。四方之外、六合之裹，有万不同，孰知其极？大禹、伯益见而名之，则犹接于耳目心知之间。黄帝、容成神视气听，则已造乎微妙玄通之表。睹道之人，不随其所废，不原其所起，有性皆钧，有生皆全，有分皆足，知此而已，又何必识其巨细、修短同异之所止哉？
范曰：《考工记》曰：橘逾淮而北为枳，鸲鹆不逾济，貉逾汶则死，地气然也。其言盖本乎此。夫物生天地间，盈虚异形，消息异气，而性之所禀，有自然而不可易者，生皆全，已一无或亏；分皆足，已一无或歉。巨细也，修短也，同异也，觉而冥之，曾无夸趺，奚必致知于其间耶？《庄子》之《逍遥游》义与此合。
大形、王屋二山，形，当作行，太行在河内野王县，王屋在河东东垣县。
方七百里，高万仞，本在冀州之南，河阳之北。北山愚公者，俗谓之愚者，未必非智也。
年且九十，面山而居。惩卢曰：形，尸刚反。惩戒也，创也，草政也。
山北之塞，出入之迂也。聚室而谋，曰：吾与汝毕力平险，指通豫南达，于汉阴，可乎？杂然相许。杂犹余也。其妻献疑献疑，犹致难也。
曰：以君之力，曾不能损魁父之丘，如大形王屋何？魁父，小山也，在陈留界。
且焉置土石？杂曰：投诸渤海之尾、隐土之北。《淮南》云：东北得州曰隐土。
遂率子孙荷担者三夫，叩石恳壤，箕畚运于渤海之尾。邻人京城氏之孀妻孀，寡也。有遗男，始龀，跳往助之。寒暑易节，始一反焉。河曲智叟笑而止之，俗谓之智者，未必非愚也。
曰：甚矣汝之不惠。以残年余力，曾不能毁山之一毛，其如土石何？北山愚公长息曰：汝心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。虽我之死，有子存焉。子又生孙，孙又生子，子又有子，子又有孙，子子孙孙，无穷匮也；而山不加增，何苦而不平？河曲智叟亡以应。
屈其理而服其志也。操蛇之神闻之，《大荒经》云：山海神皆执蛇。
惧其不已也；必其不已，则山会平矣。世咸知积小可以高大，而不悟损多可以至少。夫九层起于累土，高岸遂为幽谷。苟功无废合，不期朝夕，则无微而不积，无大而不亏矣。今砥砺之与刀剑相磨不已，则知其将尽。二物如此，则丘壑消盈无所致疑。若以小大迟速为惑者；未能推类也。
告之于帝。帝感其诚，感愚公之至心也。命夸蛾氏二子夸蛾氏，传记所未闻，盖有神力者也。
负二山，一厝朔东，一厝雍南。自此，冀之南、汉之阴无陇断焉。夫期功于旦夕者，闻岁暮而致欺；取美于当年者，在身后而长悲。此故俗士之近心，一世之常情也。至于大人，以天地为一朝，亿代为瞬息，忘怀以造事，无心而为功。在我之与在彼，在身之与在人，弗觉其殊别，莫知其先后。故北山之愚与嫠妻之孤，足以哂河曲之智，嗤一世之惑。悠悠之徒，可不察与。
卢曰：此一章，兴也。俗安所习而随于众，众所共者则为是焉。虽嗜欲所缠，从生至死，生既流荡无已，死又不知所之。愚者营营于衣食以至终，君子营营于名色以至死，咸以为乐天知命，自古而然。若夫至学之人，必至于求道忘生以契真。闻斯行诸，不计老少，穷生不闻，神或感而自通。故《易》曰：寂然不动，感而遂通。然后形碍之可忘，至平之理畅矣。
政和：平险而达之者，去其有形之弊。帝感其诚者，造乎不形之妙。河曲之叟累乎形之有尽，而不知夫道之无穷，以智笑愚，曾不知纯纯之愚为大智也。
范曰：悬岩之溜穿石，单极之便断干。水非石之钻，绳非木之锯，靡使然也。体道之人审烛厥理，以古今为一息，以生死为一条，笃强行之志，无期效于俄顷之间；持不息之诚，无要功于岁时之近。等视世间万事，岂尝所谓难者耶？故太行、王屋二山，峙冀州之南，跨河阳之北，方七百里，其崇万仞，可谓· 高且大矣。然未离形数，可得而平焉。北山愚公者，年且九十，面山而居。惩山北之塞，出入之迂也。于是聚族合谋，毕力平险。荷箕畚，运土石，投诸隐土之北，置诸渤海之尾，所以去之，可谓远矣。许之者有杂然之众，助之者有始龀之男；献其疑者有所弗听，笑止者有所弗顾；以无穷匮之子孙，平不加增之土石，所以持之，可谓久矣。彼其不已，若是其卒也。惧操蛇之神，感夸蛾之子，力负二山之险，俾无陇断之登。呜呼，愚而复智之极也，是其所以为愚公者与？
冲虚至德真经四解卷之十二竟冲虚至德真经四解卷之十三汤问夸父不量力，欲追日影，逐之于隅谷之际。
隅谷者，虞渊也，日所入。渴欲得饮，赴饮河、渭。河、渭不足，将走北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。邓林弥广数千里焉。
《山海经》云：夸父死，弃其杖，而为邓林。卢曰：夫人一至以祈道，则去有以契真。若将恃能以求胜，则步影而不及。及其契真也，则形尽平焉；及其追末也，则丧生以见迹。迹之着也，邓林所以生；真之契也，丘陇所以平也。
政和：变化推迁，莫知其极。郑人之为秋栢，夸父之生邓林，其有机缄而不得已者耶？
范曰：传称夸父死，弃其杖而为邓林，此所谓夸－父是也。逐日于隅谷之际，赴饮于河渭之间，卒焉北走大泽，未至而死。岂非以太自累而不量其力者耶？
大禹曰：六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之大岁。神灵所生，其物异形，或夭或寿，唯圣人能通其道。
圣人顺天地之道，因万物之性，任其所适，通其逆顺，使群异各得其方，寿夭成得尽其分也。
政和：日月有明故曰照，星辰成列故曰经，四时有序故曰纪，太岁总焉故曰要。神灵所生，言天地之所生，盖天神而地灵也。其物异形，或夭或寿，圣人游乎万物之所终始，而通物之所造，故曰：唯圣人能通其道。
夏革曰：然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明，夫生者自生，形者自形，明者自明，忽然自尔，固无所因假也。
不待杀戮而夭，不待将迎而寿，自夭者不由祸害，自寿者不由接养。
不待五谷而食，不待缯纩而衣，不待舟车而行，其道自然，自然者，都无所假也。
非圣人之所通也。圣人不违自然，而万物自运，岂乐通物哉？自此章以上，皆夏革所告殷汤也。
卢曰：夫形动之物，各有所宜，圣人能顺其生以通其道也。然则神识至灵，更无所待，非群有之所资育，盖独运之自然，岂圣人所能通哉？
政和：六合之外，圣人存而不论，岂物物而通之哉？其无待而然者耶？乌识所以然，任其自然付之自尔，盖乐通物，非圣人也。
范曰：大禹所言则止于有极尽之间，夏革所言则造乎无极尽之外。故或曰：唯圣人能通其道。或曰：非圣人所通。槩而论之，若物之外，若物之内，乌睹其所以异哉？
禹之治水土也，迷而失涂，谬之一国。游绝垠之外者，非用心之所逮，故寄言迷谬耳。
滨北海之北，不知距齐州几千万里。距至也。其国名曰终北，卢曰：终北者，言其极幽极微，玄默之地。
不知际畔之所齐限。无风雨霜露，不生鸟兽，虫鱼，草木之类。四方悉平，周以乔陟。山之重垄也。
卢曰：玄默之境，无有际畔，风雨鸟兽，群动所不至也，其中坦然至平而已矣。乔陆者，形器之碍。
当国之中有山，山名壶领，状若甔音担。甀音槌顶有口，状若贠环，名曰滋穴。有水涌出，名曰神瀵，山顶之泉曰瀵。臭过兰椒，味过醪醴。
卢曰：山中喻心，水为慧用，盖神所瀵出者。一源分为四埒，注于山下。山上水流日埒。经营一国，无不悉徧。
卢曰：通乎四支，遍乎百体，以周形器。土气和，亡札厉。人性婉而从物，不竞不争；柔心而弱骨，不骄不忌；长幼侪居，不君不臣；男女杂游，不媒不聘；缘水而居，不耕不稼；土气温适，不识不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡数，有喜乐，亡衰老哀苦。
卢曰：百骸九窍，应事而用。不争不竞，不相矜夸；含阴含阳，随运而用；其道至柔，不衣不食，衰老所不逐，夭寿所不拘。上士勤之，则至其国矣。
其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音，饥惓则饮神瀵，力志和平。过则醉，经旬乃醒。沐浴神瀵，肤色脂泽，香气经旬乃歇。
卢曰：人以气为生，故曰好声也。出入之息，故云不辍。饮食真慧无杂思，故云醉也。觉虑起又沐其中，故云泽香。
政和：谬之一国，以明非圣人之所通也。不知际畔之所齐限，则六合之内有不可穷者也。《易》曰：阴阳不测之谓神。在天之时无风雨霜露，在地之气无鸟兽草木。其民饮神瀵而沐浴焉，则能已饥惓而泽肤色，可以养生，可以尽年，谓之神瀵，是其所以为不可测也。
周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，□然自失。不进酒肉，不召嫔御者，数月乃复。
卢曰：周穆王亦曾至其国矣，不能常止其地，故云乃复焉。范曰：姒氏治水土，其迹之所及者远，而殊陬异域有非足迹之所可至者。故寄言迷谬也。滨北海之北，不知距齐州几千万里，其去人也，远矣。其国名曰终北，则造乎归根复命之地，不知际畔之所齐限则游乎广漠无极之野，无风雨霜露则阴阳之气有所不交，不生鸟兽虫鱼草木则散殊之类有所不育，四方悉平则夷而未尝陂也，周以乔陟则高而不可逾也。国之中有山，山之顶有口，有水涌出，名曰神瀵，则传所谓大出尾下者是已。一源分为四好，注于山下，则传所谓山下有水者是已。经营一国，无不悉遍，则言其周流泛应而善利万物也。夫然故土无札伤，物无疵疠。婉而从者无竞争之心，柔而静者无骄忌之行，不君不臣无长幼之序，不媒不娉无男女之别。缘水而居，不待五谷而食；土气温适，不待缯纩衣；跻仁寿之域，无夭伤之苦。饮神瀵而力志和平，则疏瀹心智，盖若饮之以和。浴神瀵而肤色脂泽，则涤除尘垢，盖若洗之以善。周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，□然自失。数月乃复。是又造道未至者如此。
管仲勉齐桓公因游辽口，俱之其国，几克举。卢曰：管仲能说其处也，故云：游辽口；欲往而不能得至，故曰：几克举也。
隰朋谏曰：君舍齐国之广，人民之众，山川之观，殖物之阜，礼义之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良满朝，肆叱则徒卒百万肆，疑作叱。视㧑则诸侯从命，视，疑作指。亦奚羡于彼而弃齐国之社稷，从戎夷之国乎？此仲父之耄，奈何从之？
卢曰：夫俗之君子心所言者，正在于人民、礼义、章服、声色，是尊贵称情也。
桓公乃止，以隰朋之言告管仲，仲曰：此固非朋之所及也。朋之知极于齐国，岂知彼国之巨伟，故管仲孩之也。
臣恐彼国之不可知之也。齐国之富奚恋？隰朋之言奚顾？此国自不可得生耳，岂以朋之言故止也。
卢曰：隰朋之所及者，不达于此耳。夷吾云：以我之所闻，但恐不得如所传耳。故云：恐不可知之也。所审如所传说，往而能到者，则世俗声色富贵何足恋？礼义忠良何足顾哉？
政和：道恶乎往而不存？故在无者亦道也，在有者亦道也。解心释形则蔽无废有，劳形休心则徇有弃无。圣人之于道，一有一无，徼妙并观，乃无不可。然则恋国之富者固不足以知道，而舍夫种种之民，慕夫不可测之国者亦岂足以得道哉？穆王之意，管仲、隰朋之言，皆未为得也。
范曰：隰朋之为人也，上忘而下不畔，愧不若黄帝，而哀不已若者。其于国有不闻，其于家有不见，仲父固尝以是为可以属国哉？然其智适可以治齐而已，故终北之游遂以为非而谏之。是篇所论，若大禹则深造乎道者，若穆王则涯而反者，若桓公是直望道而未之见者耳。
南国之人被发而裸，力果北国之人鞨巾而裘，中国之人冠冕而裳。九土所资，或农或商，或田或渔；如冬裘夏葛，水舟陆车，默而得之，性而成之。
夫方土所资，自然而能，故吴越之用舟，燕朔之乘马，得之于水陆之宜，不假学于贤智。慎到曰：治水者茨防决塞，虽在夷貊，相似如一，学之于水，不学之于禹也。
政和：南方之气热，故被发而裸，与《书岛》夷卉服之义同也。北方之气寒，故鞨巾而裘，与《书岛》夷皮服之事同也。中国谓之夏，则文明盛大，故冠冕而裳，治辩而礼，具九土所资农商田渔，冬裘夏葛，一人之身，百工之所为备。然皆默而得之，性而成之，特异宜而已。
范曰：南国之被发，北国之鞨巾，中国之冠冕，习俗之不同也。九土所资，或农或商，或田或渔，智能之不同也。冬裘夏葛，服各异宜。水舟陆车，器各异用。盖有自然而不可易者，孰知其所以然哉？默而得之，性而成之而已。
越之东有辄休又休之国，其长子生，则鲜而食之，谓之宜弟。其大父死，负其大母而弃之，曰：鬼妻不可与同居处。楚之南有炎人之国，其亲戚死，巧其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。秦之西有仪渠又康之国者，其亲戚死，聚柴积而焚之。熏则烟上，谓之登遐，然后成为孝子。此上以为政，下以为俗，而未足为异也。
此事亦见《墨子》。卢曰：夫众是则为当，众习则为常，故至当至常，人所不辩。彼习俗者众矣，宁知其至理哉？
政和：越之东，楚之南，秦之西，上无礼，下无学，然且行以为政，习以为俗。此乱伦者也，不足为教。
范曰：越之东，楚之南，秦之西，皆遐陬异域，不能相通。故上之为政，下之为俗，有不可比而同者。
孔子东游，见两小儿辩斗，问其故。一儿曰：我以日始出时去人近，而日中时远也。一儿以日初出远，而日中时近也。一儿曰：日初出大如车盖，及日中，则如盘盂此不为远者小而近者大乎？一儿曰：日初出沧沧凉凉，及其日中如探汤，此不为近者热而远者凉乎？孔子不能决也。两小儿笑曰：孰谓汝多知乎？
所谓六合之外，圣人存而不论。二童子致笑，未必不达此旨，或互相起予也。
卢曰：圣人之生，所贵明道。达则兼济天下，穷则独善其身。独善者，养道以全真；兼济者，设教以利物。若进非全道，退非利生，一曲之辩，圣人所以未尝说也。夫不决者，非不知也。世人但以问无不知为多，圣人以辩之无益而不辩。若有理无理一皆辩之，则圣人无益之劳实亦多矣。然则二童之争也，事亦可明，何者？日之初升，光未远，人居光外，见其大焉。日之既中，光备万物，人居光内，见其质焉。亦如远望烛光，更见其大；近窥则焰，乃更以小焉。物理则然，辩之何益？
范曰：日出于东方而入于西极，以体圆则未离乎形，以围一则未离乎数，一堕于形数之域，则或远或近，固得而测度。然则孔子不能决者，岂真弗能次哉？是直存而不论耳？
均，天下之至理也，物物事事皆平皆均，则理无不至也。连于形物亦然。
连，属也。属于器物者，亦须平焉。均发均县，轻重而发绝，发不均也。
发甚微脆，而至不绝者，至均故也。今所以绝者，犹轻重相倾，有不均处也。
均也，其绝也。若其均也，宁有绝理。莫绝。言不绝也。人以为不然，凡人不达理也自有知其然者也。
会自有知此理为然者。《墨子》亦有此说。卢曰：夫理之至者，天下无不均，不待均之然后均也。有形之物亦然，当理则自均矣。犹如以发悬重，虽微不绝。绝者不均，均则不绝。世人以为不是，不知理之必然也。
政和：一阴一阳之谓道，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。赫赫乎日月之光，韦目所见，各有不同。故以形见之，则以为远者小而近者大；以气见之，则以为近者热而远者凉。而所以为日，固不可以远近期也。
范曰：发引千钧，势至等也。义与此合。詹何，詹何，楚人，以善钓闻于国。
以独茧丝为纶，芒针为钩，荆莜为竿，剖粒为饵，引盈车之鱼。《家语》曰：鲲鱼其大盈车。
于百仞之渊汩流之中，纶不绝，钩不伸，竿不桡。夫饰芳饵，挂微钩，下沈青泥，上乘惊波，因水势而施舍，颉颃委纵，与之沈浮，及其施绝，故生而获也。
楚王闻而异之，召问其故。詹何曰：臣闻先大夫之言，蒲且子之弋也。
蒲且子，古善弋射者。弱弓纤缴，乘风振之，连双鸧于青云之际。用心专，动乎均也。臣因其事，放而学钓，五年始尽其道。当臣之临河持竿，心无杂虑，唯鱼之念；投纶沈钩，乎无轻重，物莫能乱。鱼见臣之钩饵，犹沈埃聚沬，吞之不疑。所以能以弱制强，以轻致重也。大王治国诚能若此，则天下可运于一握，将亦奚事哉？楚王曰：善。
善其此谕者，以讽其用治国矣。卢曰：夫圣人之理俗也，必审万物之情而设教化以运之，则百姓日用而不知，靡然无不应。亦犹弱弓纤缴，乘风而振之；轻钩微饵，因波而运之，则不得不为我所制也。道者之养生全真含生，靡然以向化，则理天下者亦由兹道焉。
政和：刑名而降，大则制小，强则制弱。道以懦弱为表，以小而妙之为玄，此物所以不得遁而皆存也。百仞之渊，其深可测，青云之际，其高可及，而道则覆载之者也。与道同体，则守小朴而万物自宾。以细纶而引盈车之鱼，以弱弓而连双鸧于青云之际，其喻在此。圣人之治天下，如斯而已。
范曰：楚王闻詹何之钓而知所以治国，黄帝问童子之牧而知所以为天下，其理一也。
鲁公扈、赵齐婴二人有疾，同请扁鹊求治。扁鹊治之。既同愈。谓公扈、齐婴曰：汝曩之所疾，自外而干府藏者，固药石之所已。今有偕生之疾，与体偕长。今为汝攻之，何如？二人曰：愿先闻其验。扁鹊谓公扈曰：汝志强而气弱，故足于谋而寡于断。
志谓心智，气谓质性。智多故多虑，性弱故少决也。齐婴志弱而气强，故少于虑而伤于专。
智少而任性，则果敢而自用。若换汝之心，则均于善矣。扁鹊遂饮二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之；投以神药，既悟如初。二人辞归。于是公扈反齐婴之室，而有其妻子，妻子弗识。齐婴亦反公扈之室，而有其妻子，妻子亦弗识。
二子易心，乘其本识，故各反其家，各非故形，故妻子不识也。二室因相与讼，求辩于扁鹊。扁鹊辩其所由，讼乃已。
此言恢诞，乃书记少有。然魏世华佗能刳肠易胸，湔洗五藏，天下理自有不可思议者，信亦不可以臆断，故宜存而不论也。
卢曰：夫形体者，无知之物也。神识者，有知之主也。守乎本则真全而合道，滞乎质则失性而徇情。俗人徒见形之有僧爱，不知神之为主宰也。今言易其心而各有妻子者，明心为情主，形实无知耳。所以道者贵乎养神也。
政和：形失其平为疾，性失其平亦为疾。治形之疾，药石攻之，治性之疾，则有道术存焉。志气之帅也，气体之充也，志主谋虑，气主果断，一失其平，强弱相反。故志强而气弱者足于谋而寡于断，志弱而气强者少于虑而伤于专。心者，五官之主也。易其心，使强弱适乎是，以无疾妙物之谓神，投以药，妙物深矣。圣人以神道妙天下，举平与陂通而为一，何以异于是？
范曰：孟子曰：志至焉，气次焉。又曰：持其志，无暴其气。志者，心之所之也。气者，志之所役也。一有或偏，则性失其平而为疾矣。故志譬则帅也，气譬则众也，志强而气弱，虽有帅而莫为之用。其失也，疑而不决；志弱而气强，则虽有众而莫为之至。其失也，果而自用。傥不为之发药，又乌足以化其心，易其虑，而庶几其有瘳乎？尝观魏世华佗有刳肠易胄、濯洗五藏之术，则是篇所言，亦无足怪。
瓠巴鼓琴而鸟舞鱼跃。瓠巴，古之善鼓琴人也。郑师文闻之，师文，郑国乐师。
弃家从师襄游。师襄，亦古之善琴人也，从其游学。柱指钧弦，三年不成章。
安指调弦，三年不能成曲。师襄曰：子可以归矣。嫌其难教。师文舍其琴，叹曰：文非弦之不能钧，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在声。
遗弦声，然后能尽弦声之用也。内不得于心，外不应于器，故不敢发手而动弦。
心、手、器三者，互应不相违失，而后和音发矣。卢曰：人知以形习声，不知辩声运形者神也。若心不应器，虽成而不精。若极声之能、尽形之妙，理须神契而心自得也。
且小假之，以观其后。无几何，复见师襄。师襄曰：子之琴何如？师文曰：得之矣。请尝试之。
卢曰：得于心，应乎器，然后习其声以通乎神矣。于是当春而叩商弦以召南吕，商，金音，属秋。南吕，八月律。
凉风忽至，草木成实。得秋气，故成熟。及秋而叩角弦以激夹钟，角，木音，属春。夹钟，二月律。
温风徐回，草木发荣。得春气，故荣华。当夏而叩羽弦以召黄钟，羽，水音，属冬。黄钟，十一月律。
霜雪交下，川池暴冱。得冬气，故凝阴水冻。及冬而叩征弦以激蕤宾，征，火音，属夏。蕤宾，五月律。
阳光炽烈。坚冰立散。得夏气，故消释。此一时弹琴，无缘顿变四节。盖举一时之验，则三时可知，且欲并言其所感之妙耳。
将终，命官而总四弦，则景风翔，庆云浮，甘露降，醴泉涌。至和所致师襄乃抚心高蹈曰：微矣，子之弹也。虽师旷之清角，师旷为晋平公奏清角，一奏之，时有白云从西北起，再奏之，大风至而雨随之；三奏之，裂帷幕，破狙豆，飞廊瓦，左右皆奔走，平公恐伏，晋国大旱，赤地三年。平公得声者，或吉或凶也。
邹衍之吹律，北方有地，美而寒，不生五谷。邹子吹律暖之，意而禾黍滋也。
亡以加之，彼将挟琴执管而从子之后耳。卢曰：成性所行，动然而应阴阳之数、四时之序，水火且不能焚溺，况风雨寒燠之气哉？故《易》曰：先天而天弗违，况于人乎？况于鬼神乎？此之谓也。谓之声律而变者不因四时也。
政和：夫至乐者，调理四时，大和万物，而四时迭起，万物循生。至其妙也，二类相合，两者交通，或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣，行留散徙，不主常声。故以声感气，随感而应，亦理之必至者耳。春叩商弦以召南吕，而秋气应之；秋叩角弦以激夹钟，而春气应之；夏叩羽弦以召黄钟，而冬气应之；冬叩征弦以激蕤宾，而夏气应之。则乐之感有至于易四时之序而夺造化之机者，其妙若此。至于总而调之，则交通而成和，是以景风翔，庆云浮，甘露降，醴泉涌。盖通天下一气耳。声合于气，其应也自然而已。鸟舞鱼跃，乃其余事。
范曰：琴者，君子常御之乐。其制详而义深，其声妙而功大；始乎防心以自禁，终乃出器以入觉。故声作于跬步之间，而感应乎大清之上，昔者黄帝鼓清角之琴以大合鬼神，而凤凰蔽日，尧鼓琴而天神格，舜歌南风而天下化，又岂直瓠巴之鸟舞鱼跃而已哉？然琴之制，丝托于木，其音乃发。盖火得木而有声，神因形而应世，殆有不测之妙存乎其间。苟拘拘然溺于形器之近，蔽于声音之末，乌能乐得其道哉？师文之学，始也柱指而钧弦，终也舍琴而兴叹，所存者不在弦，所志者不在声，可谓得乎此矣。夫然故叩弦召律，四气变移。及命宫而总四弦，景风翔，庆云浮，甘露降，醴泉涌，其声和而致祥若是。彼师旷之清角，奏之而风雨应；邹衍之律，暖之而禾黍滋。讵能进此哉？是宜师襄子为之抚心而高蹈也。
薛谭学讴于秦青，二人薛秦国之善歌者。未穷青之技，自谓尽之，遂辞归。秦青弗止，饯于郊衢，抚节悲歌，声振林木，响遏行云。薛谭乃谢求反，终身不敢言归。秦青顾谓其友日：昔韩娥韩国善讴者也。东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。既去而余音绕梁𪲔，三日不绝，左右以其人弗去。过逆旅，逆旅人辱之。韩娥因曼声哀哭，曼声犹长引也。一里老幼悲愁，垂涕相对，三日不食。遽而追之。娥还，复为曼声长歌。一里长幼喜跃抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚赂发之。发，犹遣也。故雍门之人至今善歌哭，效娥之遗声。
六国时有雍门子，名周，善琴，又善哭，以哭于孟常君。卢曰：夫六根所用，皆能获通，通则妙应无方，非独心识而已。故鲁公扈章直言心用，瓠巴以下乃从声通焉。
政和：声振林木，响遏行云，则其出音之劲、余韵之远而已。曼声歌哭，一里老幼，或喜或悲，则动荡人之精神，变易人之思虑，此其讴歌之造乎妙者也。
范曰：秦青之抚节，振林木而遏行云；韩娥之曼声，变一里之老幼。诚动于中而感应于外，不得不然，又况夫诚己而发有耶？
伯牙善鼓琴，钟子期善听。伯牙鼓琴，志在登高山。钟子期曰：善哉，峨峨兮若泰山。志在流水。钟子期曰：善哉，洋洋兮若江河。伯牙所念，钟子期必得之。伯牙游于泰山之阴，卒逢暴雨，止于岩下；心悲，乃援琴而鼓之。初为霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，钟子期辄穷其趣。伯牙乃舍琴而叹曰：善哉，善哉，子之听夫。志想象犹吾心也。
言心暗合，与己无异。吾于可逃声哉？发音，钟子期已得其心，则无处藏其声也。
卢曰：夫声之所成，因而感之，心之所起，声则随之。所以五根皆通，尽为识心所传；善于听者；声咳犹知之，况复声成于文，安可不辩耶？
政和：在心为志。凡音之起，由人心生也。感于物而后动，则心之所之可得而审矣。然听止于耳，则知声而不知音；听合于心，则审音以知其意。此子期听所以造乎微也。
范曰：道不可闻，闻而非也。则无声之表，固有听之弟及者。伯牙之所鼓，子期之所听，未离乎形声之间、高山流水，每奏而辄穷其趣，复何声之可逃哉？
冲虚至德真经四解卷之十三竟冲虚至德真经四解卷之十四汤问周穆王西巡狩，越昆仑，不至弇山。反还，未及中国，道有献工人名偃师。
中道有国，献此工巧之人也。穆王荐之，荐，当作进。问曰：若有何能？偃师曰：臣唯命所试。然臣已有所造，愿王先观之。穆王曰：日以俱来，日谓别日。吾与若俱观之。
卢曰：神用之妙，岂唯声哉？色香滋味，咸及其理矣。故此章言刻象之尽微。
越日偃师谒见王。王荐之，曰：若与偕来者何人邪？对曰：臣之所造能倡者。倡，徘优也。穆王惊视之，趣步俯仰，信人也。巧夫颔其颐，则歌合律；捧其手，则舞应节。千变万化，惟意所适。王以为实人也，与盛姬内御并观之。
《穆天子传》云：盛姬，穆王之美人。技将终，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，立欲诛偃师。偃师大慑，立剖散倡者以示王，皆傅会革、木、胶、漆、白、黑、丹、青之所为。王谛料之，内则肝瞻、心肺、脾肾、肠胃、外则筋骨、支节、皮毛、齿发，皆假物也，而无不毕具者。合会复如初见。
如向者之始见王也。王试废其心，则口不能言，废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。
此皆以机关相使，去其机关之主，则不能相制御。亦如人之五藏有病，皆外应七孔与四支也。
卢曰：夫内肝瞻心肺，所以能外为视听行步神识，运之乃为生物耳。苟无神则不能用其五根矣。今造化之生物，亦何异于偃师之所造耶？若使无神，自同于草木；神苟在也，动用何足奇耶？木人用偃师之神，故宜类彼生物也。神工造极，化何远哉？
穆王始悦而叹曰：人之巧乃可与造化者同功乎？诏贰车载之以归。近世人有言人灵因机关而生者，何者？造化之功至妙，故万品咸育，运动无方。人艺粗拙，但写载成形，块然而已。至于巧极则几乎造化，似或依此言而生此说，而此书既自不尔。所以明此义者，宜以巧极思之无方，不可以常理限，故每举物极以袪近惑，岂谓物无神主耶，斯失之远矣。
夫班输之云梯，墨翟之飞鸢，自谓能之极也。班输作云梯，可以凌虚仰攻。墨子作木鸢，飞三日不集。
弟子东门贾、禽滑厘闻偃师之巧以告二子，二子终身不敢语艺，而时执规矩。
时执规矩，言其不敢数之也。卢曰：夫偃师之精微，神合造物；班输之辈，但巧尽机关，以明至妙之功，不可独循规矩也。
政和：假于异物，托于同体，寓百骸，象耳目，视听言貌、趣步俯仰，若性之自为而不知为之者，则其巧妙，其功深，独成其天，有人之形，岂特几乎以其真哉？偃师之造，信乎与造化同功者矣。虽然，生者，假借也。道与之貌，天与之形，亦奚以异于此？
范曰：昆仑者，安静之丘。弇山者，日入之所。越昆仑而不至弇山，则虽欲戾动而之静，未能去明而即幽，故反还而已。偃师之倡，功同造化。颔其颐，则歌合律，若天籁之自鸣；棒其乎，则舞应节，若天机之自动。千变万化，惟意所适。穆王惊而视之，信以为实人也。曾不知其傅会革木胶漆白黑丹青之所为而已。彼进乎技者然耳，又况体道之人通乎物之所造者，宜如何哉？
甘蝇，古之善射者，壳弓而兽伏鸟下。箭无虚发，而鸟兽不敢逸。《战国策》云：更赢虚发而鸟下也。
弟子名飞卫，学射于甘蝇，而巧过其师。纪昌者，又学射于飞卫。飞卫曰：尔先学不瞬，而后可言射矣。纪昌归，偃卧妻之机下，以目承牵挺，牵挺，机蹑。二年之后，虽锥末倒眦，而不瞬也。以告飞卫，飞卫曰：未也，卢曰：夫虚弓下鸟者，艺之妙也。巧过其师者，通于神也。妙在所习，神在精微也。先学不瞬，精之至也；以目承蹑而不动者，神定之矣。定而未能用，故曰犹未也。
必学视而后可。卢曰：此用不瞬以为视也。视小如大，视微如着，而后告我。
卢曰：视审也，则见小如大矣。昌以牦悬虱于牖，南面而望之。旬日之间，浸大也；三年之后，如车轮焉。以睹余物，皆丘山也。
视虱如轮，则余物称此而大焉。乃以燕角之弧、朔蓬之等射之，贯虱之心，而悬不绝，以强弓劲矢贯虱之心，言其用手之妙也。
以告飞卫。飞卫高蹈批膺曰：汝得之矣。卢曰：视小如大，贯之不足为难。
纪昌既尽卫之术，计天下之敌己者，一人而已，乃谋杀飞卫。卢曰：欲摧其能拟，过其师法耳。欲灭飞卫之名，非谓断其命也矣。
相遇于野，二人交射，中路矢锋相触，而坠于地，而尘不扬。飞卫之矢先穷。穷，尽者也。纪昌遗一矢，既发，飞卫以棘刺之端扞之，而无差焉。
卢曰：二矢同道，相及而势尽，故坠地而尘不飞者，微之甚也。以棘刺扞不差，审之至也。
于是二子泣而投弓，相拜于涂，请为父子，克臂以誓，不得告术于人。
秘其道也。此一章义例已详于仲尼篇也。卢曰：此所谓神交而意得也，非矢之艺。故投弓而誓焉，神契方传矣，故不得以术告之也。
政和：内有所定，然后在外者能有所应。微有所审，然后于其着者能无所遗。伯昏瞀人谓列子曰：汝休然有佝目之志于中也，殆矣。夫盖谓其内不能有所定也。纪昌先学不瞬，而以目承牵挺者以此。《庄子》曰：自大视细者不明。盖谓其微不能有所审也。昌以牦毛垂虱，而望之浸大者以此。盖不通乎此而善射者，寡矣。
范曰：夫射于百步之外，其至尔之力也，其中非尔力也。故教人射者必志于彀，而学之者亦必志于彀。岂非力分之内可学，而能力分之外不可勉而至故耶？飞卫学射于甘蝇，而术过其师，固有得于自然之天性者。夫人之身居于内则心为之主，接于物则目为之先，故神合于心而其机常寓于目。纪昌学射于飞卫，必告之先学不瞬者，盖欲其神全于内，然后忤物而不慑故也。然不瞬而已，犹非其至。古之养勇，亦有所谓不目逃者。若夫视小如大，视微如着，栖睫之虫，见若嵩山，则又庶夫徐以神视者矣。故能彀燕孤贯悬虱，而不射之射得之在我焉。迨其久，既尽穿杨之巧，乃弯射羿之弓，抑何虚矫恃气而以争术尚胜为心耶？故始而相遇于野，则交射而矢锋相触，已而相拜于涂，则投弓而克臂以誓。夫学射之贱，犹且不得告术于人，又况夫体道在己而进于不传之妙者耶？
造父之师曰泰豆氏。泰豆氏见诸杂书记。造父之始从习御也，执礼甚卑；泰豆三年不告。造父执礼愈谨，乃告之曰：古诗言：良弓之子，必先为；箕良冶之子，必先为裘。
箕裘者皆须柔屈补接，而后成器。为弓冶者，调筋角，和金铁亦然。故学者必先攻其所易，然后能成其所难，所以为谕也。
虑曰：箕者，所以造弓之具也。裘者，所以扇冶之具也。老子以为橐钥，今之鞴袋也。彼以约弓之床，此以扇火之鞴，非弓冶，而弓冶又资之也。
汝先观吾趣。趣，行也。趣如吾，然后六辔可持，六马可御。造父曰：唯命所从。泰豆乃立木为涂，仅可容足；既得安脚。计步而置，疏槩如其步数。
履之而行。趣走往还，无跌失也。造父学之，三日尽其巧。泰豆叹曰：子何其敏也？得之捷乎。
敏，疾也。捷速也。凡所御者，亦如此也。卢曰：立木如足，布之如步。《庄子》云：侧足之外皆去其土，则不能履之者，必不定也。若御马者亦如使其足，则妙矣。
曩汝之行，得之于足，应之于心。推于御也，齐辑乎辔衔之际，急缓乎唇吻之和；正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间。内得于中心，而外合于马志，是故能进退履绳而旋曲中规矩，取道致远而气力有余，诚得其术也。得之于衔应之于辔；得之于辔，应之于手；得之于手，应之于心。则不以目视，不以策驱；心闲体正，六辔不乱，而二十四蹄所投无差；回旋进退，莫不中节。
与和鸾之声相应也。然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地；未尝觉山谷之险，原隰之夷，视之一也。吾术穷矣，汝其识之。
夫行己之所践，容足而已。足外无余，而人不敢践者，此心不夷，体不闲故也。心夷体闲，即进止有常数，迟疾有常度。苟尽其妙，非但施之于身，乃可行之于物。虽六辔之烦，马足之众，调之有道，不患其乱。故轮外不恃无用之辙，蹄外不赖无用之地。可不谓然也。
卢曰：庄生解牛云：其骨也有间，其刀刃也无厚，无厚入有间，恢恢然有余地也。言其理则多暇也。不视足外之地则其志专，志专利运足如其心矣。若移之于辔街，易之于驵骏，当辙应足，何所倾危？世人皆求其末而不知其本，识真之士必求其本然后用之。故射御之末艺，犹须合道焉。
政和：中无主而不止，外无正而不行，此性习相成之道也。故政道者必始之以习，及其得道也，乃能成之于性，良弓之子必学为箕，良冶之子必先为裘，所以喻习也。立木为涂，仅可容足，计步而置，履之而行，所以使之习也。盖立木为涂，仅可容足，推之于御，故舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地。计步而置，履之而行，推之于御，故山谷之险，原隰之夷，可使视之如一，齐辑乎辔衔之际，而急缓乎唇吻之和，所谓外合于马志者也。正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间，所谓内得于中心者也。进退履绳而旋曲中规矩，言其服御如此。取道致远而气力有余，言其顺适如此。辔系衔者也，故得之于手，应之于辔，手执辔者也。故得之于辔，应之于手，心运手者也。故得之于手，应之于心，至于不以目视，不以策驱，而回旋进退莫不中节，则若性之自然而不知为之者，此之谓善御。
范曰：纪昌学射于飞卫，飞卫不教之以射而教之以先学不瞬；造父学御于泰豆氏，泰豆氏不教之以御而教之以先观吾趣，盖引而不发，开而弗达，使之深造乎自得之妙而已。射御末技，犹且然尔，矧夫道可传而不可受？则示于此者正容而悟，观于彼者目击而存，所谓自得，其得宜如何哉？观泰豆之御，方其始也，辑乎辔衔之际，急缓乎唇吻之和，正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间，内得于中心，外合于马志，故能进退履绳而旋曲中规矩，取道致远而气力有余。则由于法度之中，未尝敢越，有如此者。迨其久也，得之于衔，应之于辔，得之于辔，应之于手；得之于手，应之于心。不以目视，不以策驱；心闲体正，六辔不乱，二十四蹄所投无差，回旋进退莫不中节，则超乎法度之外，不勉而中，有如此耆。若夫要其终而言之，则舆轮之外无余彻，马蹄之外无余地，未尝觉山谷之崄、原隰之夷，视之一也。则又无适而非行，无行而非道，举平与陂，道通为一，奚往而不暇哉？道乎进其至此，进乎技矣。
魏黑卵以昵嫌杀丘邴章。昵嫌，私恨。卢日：夫以私嫌而杀伤、嗜欲而夭物者，皆世俗之常情，非有道之士也。
丘邴章之子来丹谋报父之雠。丹气甚猛，形甚露，计粒而食，顺风而趋，虽怒，不能称兵以报之，有胆气体羸虚，不能举兵器也。
耻假力于人，誓手剑以屠黑卵。黑卵悍志绝众，力抗百夫。筋骨皮肉，非人类也。延颈承刃，披胸受矢，铓锷摧屈，而体无痕挞。负其材力，视来丹犹雏毂也。来丹之友申他曰：子怨黑卵至矣，黑卵之易子过矣，将奚谋焉？来丹垂涕曰：愿子为我谋。申他曰：吾闻卫孔周其祖得殷帝之宝剑，一童子服之，却三军之众，奚不请焉？
卢曰：天地至精之物，但以威制于三军。若以断割为功，非至精者也。
来丹遂适卫，见孔周，执仆御之礼，请先纳妻子，后言所欲。孔周曰：吾有三剑，唯子所择；皆不能杀人，且先言其状。一曰含光，视之不可见，运之不知有。其所触也，泯然无际，经物而物不觉。二曰承影，将旦昧爽之交，日夕昏明之际，此面而察之，淡淡焉若有物存，莫识其状。其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾也。三曰宵练，方昼则见影而不见光，
与日月同色也。方夜见光而不见形。言其照夜。其触物也，𬴃然而过，𬴃，伏堕切。随过随合，觉疾而不血刃焉。此三宝者，传之十三世矣，而无施于事，不能害物。匣而藏之，未尝启封。来丹曰：虽然，吾必请其下者。孔周乃归其妻子，与斋七日。晏阴之间，晏晚暮也。跪而授其下剑，来丹再拜受之以归。
以其可执可见，故授其下者。卢曰：器珍者，则害物深；至道至精，无所伤物。
来丹遂执剑从黑卵。时黑卵之醉偃于牖下，自颈腰三斩之。黑卵不觉，来丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子于门，系之三下，如投虚。黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予，来丹知剑之不能杀人也，叹而归。黑卵既醒，怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。其子曰：畴昔来丹之来，遇我于门，三招我，使我体疾而支强，彼其厌我哉。
卢曰：夫道至之人，无伤于万物；万物之害亦所不能伤焉，故毒虫不螫，猛兽不攫，故物之至精者亦无伤。《老子》曰：其神不伤，人是以圣。人贵夫知者，何以其不伤于万物者也？
政和：含光者袭明而不耀，承影者处阴而不移。宵练晦之时，练有形之质，含光则无有也。故视之不见，运之不有，经物而不觉，承影则若有若无。故虽莫识其状而且或闻其声，宵练则既有矣。为其有形之质也，故昼见影焉。为其处晦之时也，故夜见光焉。道以无为上，若有若无次之，而囿于有者为下，故三剑含光为上，承影次之，宵练为下。来丹之所受者，其宵练与？然是三者不以斩决为胜，亦皆剑之神者矣。天下有常胜之道，直之无前，运之无旁，而天下服，岂在于击斗为哉？故庄子以斩领决肺为庶人之剑也。惜乎来丹不通乎此。知剑之不能杀人而后欺，何以为常胜之道乎？
范曰：黑卵则道之复乎至幽者，邴章则道之显于至明者，来丹则又至阳之色也。故以父之雠而谋报黑卵，请剑于卫孔周焉。夫有千越之剑者，匣而藏之，不敢用也，宝之至也。道之利用若是，故直之无前，举之无上，按之无下，运之无旁，决浮云，绝地纪，恢恢然其于游刃有余地矣。来丹受剑于孔周，徒用之以复雠而已，故因黑卵之醉，自颈至腰三斩之，则与夫上斩颈领下决肝肺者无以异矣，岂知所以用之道哉？
周穆王大征西戎，西戎献锟铻之剑，火浣之布。其剑长尺有咫，练纲亦刃用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投于火；布则火色，垢则布色；出火而振之，皓然疑乎雪。此《周书》所云。皇子以为无此物，传之者妄。萧叔曰：皇子果于自信，果于诬理哉。
此一章断后，而说切玉剑火浣布者，明上之所载，皆事实之言，因此二物无虚妄者。
卢曰：夫金之不能切玉者，非器之利也；布之不能澣于火火不烧者，物之异也。天地之内，万物之多，有可以理求者，亦有非理所及者，然则玉虽坚有可刻之理，剑虽铁有必断之锋也。以必断之锋当可刻之物，不入者自非至利耳，非无可切之理焉，况已有之何所疑也？又动植之类，其性不同，有因水火而生者，有因水火而杀者，故火山之鼠得火而生，风生之兽得风而活。人约空立，鱼约水存。然则火浣之纑非纻非麻，布名与中国等，火与鼠毛同，此复何足为怪也？果于自信不达矣夫。
政和：世之人以耳目所接者为有，而以其所不及者为无。然八荒之外，不可穷颉，安可以耳目所不及者遂以为无哉？
范曰：切玉之刀，火浣之布，理固有之，而拘耳目之用者必以为无是物焉，又乌能知极尽之际哉？是篇必终之以此，以明前之所载皆即当至理，非徒侈空言以骇世故也。
冲虚至德真经四解卷之十四竟冲虚至德真经四解卷之十五和光散人高守元集力命张曰：命者，必然之期，素定之分也。虽此事未验，而此理已然。若以寿夭存于御养，穷达系于知力，此感于天理也。卢曰：命者，必定之分，非力不成。力者，进取之力，非命不就。有其命者，必资其力，有其力者，或副其命。亦有力之不能致者，无命也；侍命而不力求者，候时也，信命不信力者，失之远矣；信力不信命者，亦非当也。政和：力有智愚，命有穷达，得丧之差，莫相为对。不贰其心，所以立命。范曰：古人有常言曰：莫知致而至
者，命也。又曰：不知吾所以然而然者，命也。夫命之在天，未形有分，且然无问固，岂力之所能制哉？唯知其无可奈何而安之，非有德者不能与此。
力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功于物而欲比朕？力曰：寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出尧舜之上，而寿八百；颜渊之才，不出众人之下，而寿四八；仲尼之德，不出诸侯之下，而困于陈、蔡；殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵于吴，田恒专有齐国。夷、齐饿于首阳，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如若言，我固无功于物，而物若此邪？此则若之所制邪？命曰：既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，
不知所以然而然者，命也，岂可以制也？朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？
此篇明万物皆有命，则智力无施。《杨朱篇》言人皆肆情，则制不由命。义例不一，似相违反。然治乱推移，爱恶相攻，情伪万端，故要时竞，其奖孰知所以？是以圣人两存而不辩。将以大扶名教，而致弊之由不可都塞。或有恃诈力以干时命者，则楚子问鼎于周，无知乱适于齐。或有矫天真以殉名者，则夷齐守饿西山，仲由被醢于卫。故列子叩其二端，使万物自求其中。苟得其中，则智动者不以权力乱其素分，矜名者不以矫抑亏其形生。发言之旨，其在于斯。呜呼，览者可不察哉。
卢曰：命者，天也。力者，人也。命能成之，力能运之，故曰运命也。《庄子》曰：知不可奈何，安之若命。是力不能运也。孔子曰：五十而知天命。不知命无以为君子也。然历国应聘而思执鞭之士，是不忘力也。
政和：命在天，力在人，力若可致也。然在天者有非人所能胜，则君子不谓力，命在所听也。然在人者有非天所能违，则君子不谓命。寿夭、穷达、贵贱、贫富，万物之所受，盖有制之者矣。为其不敢迕也，故直而推之。为其不可遏也，故曲而任之。既非力之所能使，亦非命之所能违，自然而已。孰弊弊然以多识为事？故曰：朕岂能识之哉？
范曰：时无止也，故年有大小，彭祖、颜渊，寿夭之所不同也。分无常也，故势有得失。仲尼、殷纣，穷达之所以不同也。季札无爵于吴，田恒专有齐国，其贵贱固异矣。自道观之，有所谓等贵贱者。夷、齐饿于首阳，季氏富于展禽，其贫富固异矣。自道观之，有所谓同贫富者。自然之分，殆不可得而致知，故直而推之，俾其各正而无私；曲而任之，俾其委顺而无迎。寿夭、穷达、贵贱、贫富咸其自取，使之者其谁耶？惟达命之情者不务，知之所无奈何，故死生亦大矣。不得与之变，而况得丧祸福之所介，夫孰足以患心已？
北宫子谓西门子曰：朕与子并世也，而人子达；并族也，而人子敬；并貌也，而人子爱；并言也，而人子庸；并行也，而人子诚；并仕也，而人子贵；并农也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣则桓褐，食则粢蛎，居则蓬室，出则徒行。子衣则文锦，食则粱肉，居则连𪲔，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有傲朕之色。请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？西门子曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？
谓德有厚薄也。卢曰：吾所造皆达，汝所造皆穷，德之厚薄可见矣。
而皆谓与予并，汝之颜厚矣。北宫子无以应，自失而归。中涂遇东郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。东郭先生曰：吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。曰：汝奚辱北宫子之探乎？固且言之。西门子贝：北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。子语之曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异于是矣。夫北宫子厚于德，薄于命；汝厚于命，薄于德。汝之达，非智得也；北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。
此自然而然，非由人事巧拙也。而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理。西门子曰：先生止矣。予不敢复言。闻理而服。
卢曰：西门子求之而遂，命也。北宫子求之不遂，亦命也。不知命则有自矜之色，自知命则无忧愧之心。得与不得，非智愚，非才德也。西门子不敢复言者，知命之遂不敢恃德也。
北宫子既归，衣其裋褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。
一达于理，则外物多少不足以槩意也。卢曰：知命则不忧不愧，亦不知德之厚薄也。
东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。卢曰：寐者，言未觉也，及其寤也，乃怛之常耳。
政和：世族、言行、年貌、相若，而贵贱、贫富、穷达相异，北宫子非愚失也，西门子非智得也，失者以德厚自愧，得者以命厚自矜，皆在物一曲，不通乎道，非东郭其孰觉之？予不敢复言，特知其非是而已。悟则其意也消于道也其庶几乎？
范曰：命在天，德在己。古之君子修其在己者，俟其在天者，虽造事而达，吾不以命厚而有所矜；虽造事而穷，吾不以德厚而有所愧。安时处顺，衰乐不能入也。北宫子衣则裋褐，食则粢粝，居则蓬室，出则徒行，可谓穷矣，彼不知其厚于德也，乃以是而自愧。西门子衣则文锦，食则粱肉，居则连𪲔，出则结驷，可谓达矣，彼不知其薄于德也，乃以是而自矜。讵识夫固然之理哉？东郭先生辞而辟之，然后闻言而悟者无深愧之色，闻理而服者去躬矜之行。施于身者不愿人之文绣也，衣其裋褐有狐貉之温，岂固以恶衣为耻哉？饱于内者不愿人之膏粱也，进其茙菽有稻粱之味，岂固以恶食为耻哉？堂高数仞，我得志弗为也，虽庇其蓬室若广厦之荫矣，从车千乘，我得志弗为也，虽乘其荜辂若文轩之饰矣。终身逌然不知荣辱之在彼也，在我也。则又游券之内，行乎无名。其视物之傥来适去，犹观雀蚊蚋虻之相过乎前耳。讵足以易吾之素履邪？非知命不能进此。
管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处于齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。
齐僖公母弟夷仲年生公孙无知，僖公爱之，令礼秩同于太子也。国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁；
纠，襄公之次弟子。鲍叔奉公子小白奔莒。小白，纠之次弟。既而公孙无知作乱，襄公立，绌无知秩服，遂杀襄公而自立。国人寻杀之。
齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战于莒，道射中小白带钩，小白既立。
小白即桓公也。胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。齐告鲁曰：子纠兄弟，弗忍加诛，请杀之。召忽、管仲、雠也，请得而醢之。不然，将灭鲁。鲁患之，遂杀子纠。召忽自杀，管仲请囚也。
鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。桓公曰：我雠也，愿杀之。鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之。
鲍叔亲迎管仲于堂阜，而脱其桎梏，于齐郊而见桓公也。而位于高、国之上，鲍叔牙以身下之，高国，齐之世族。
任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐于君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显于天下也。生我者父母；知我者鲍叔也。此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交实无用能者，非更有善交，更有善用能也。
此明理无善交用能，非但管鲍桓公而已。卢曰：言其命之所应用，则因交而获申，非是更别有善交用能也。然则恃才获用者，命也。因交而达者，力也。非唯天时，抑有人谋。人力而遂者，皆归于命。命之来也，鲍叔不得不尽力，桓公不得不用之，皆命矣夫。
召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用条，不得不用。
此皆冥中自相驱使，非人力所制也。卢曰：皆命成于力，力成于命，非有私焉。
范曰：管伸之于齐，其视鲍叔则友也，其视桓公则君也。分财自与而不以为贵，谋事穷困不以为愚，仕而三遂不以之为不肖，战而三北不以之为怯，幽囚受辱不以为无耻，则鲍叔之于夷吾，固得夫善交之道矣。始有莒道之战，而射中带钩；终有堂阜之迎，而释其桎梏；位居高国之上，号称仲父之尊；九合诸侯，一匡天下，则桓公之于夷吾，固得夫用能之。道矣。管鲍善交而实无善交者，桓公善用能而实无善用能者，舍是而求，岂更有善交、更有善用能者哉？是则莫之为而常自然，殆有不可得而致知者。
及管夷吾有病，小白问之，曰：仲父之病病矣。可不讳。云言病之甚，不可复讳而不言也。
卢曰：将死，不可讳言。至于大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。曰：不可。其为人也，洁廉善士也，清己而已。其于不己若者不比之人，欲以己善齐物也。
一闻人之过，终身不忘。不能弃瑕录善。使之理国，上且钩乎君，下且逆子民。
必引君令，其道不弘。道苟不弘，则逆民而不能纳矣。其得罪于君也，将弗久矣。小白曰：然则孰可？对曰：勿已，则隰朋可。非君然而可也。其为人也，上忘而下不叛，居高而自忘，则不忧下之离散。
愧其不若黄帝，而哀不己若者。惭其道之不及圣，矜其民之不逮己，故能无弃人也。
卢曰：自忘其高，自愧无德，则进善之志深矣。不如己者，哀而怜之，则下人不离叛矣。
以德分人谓之圣人，化之使合道，而不宰割也。以财分人谓之贤人。
既以与人，己愈有也。以贤临人，未有得人者也；求备于人，则物所不与也。
以贤下人者，未有不得人者也。与物升降者，物必归。其于国有不闻也，其于家有不见也。
道行则不烦闻见，故曰：不瞽不聋，不能成功。勿已，则隰朋可。郭象曰：若有闻见，则事锺于己，而群下无所措其手足，故遗之可也。未能尽其道，故仅之可也。
卢曰：不责物之常情，是不闻于国也；不求人之小过，是不见于家也。
然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于终；薄之于终，或厚之于始。厚薄之去来，弗由我也。
皆天理也。卢曰：夷吾之情，非有厚薄，此公荐也。荐之则为厚，不荐则为薄，此皆力也。桓公既不用鲍叔，鲍叔之命也；用隰朋，隰朋之命也。使鲍叔无命，而夷吾不施力焉；而隰朋无命，夷吾虽施力亦无益也。
政和：谓之有者以别于所无，而谓之无者盖以名其莫之有也。世称管鲍善交而曰实无善交，盖言其善与人交不可跂及。其为交也，莫之或有矣。故曰：实无善交者。而又继之曰：非更有善交也。称小白善用能者而曰实无善用能，盖言其善用能不可跂及。其善用能也，莫之或有矣。故曰：实无善用能。而又继之曰：非更有善用能也。天下之事，时势适然者，不得不然。召忽之死子纠之势不得不死也；小白之用夷吾时，不得不用也。鲍叔举夷吾于小白，至夷吾属齐国之事，则违鲍叔而荐隰朋，是皆视时与势，非私我与彼者。当其时，顺其势，厚薄终始，吾何容心焉耳？鲍叔之与人，则和而同，故于交友之际则能全之；鲍叔之行己，则清而失之隘，故于理国之事则不足以有任。管仲厚之于始而薄之于终，亦何有于我哉？曰贤君无私怨者，明人君以天下为公；曰不羞小节而耻不显于天下者，明人臣当自重。以天下之任、以德分人者，善贷且成，故谓之圣人，然圣人之实不尽于此。以财分人者，利下之事，故谓之贤人，然贤人之实不尽于此。
范曰：老氏曰：容乃公，公乃王。公也，王也，名生于实。惟公则可以为公，惟王则可以为王。若鲍叔之为人，不己若者有所不比，一闻人之过，终身不忘，岂所谓能容者哉？若隰朋之为人，上忘而下不叛，愧不若黄帝，而哀不己若者。其于国有不闻，其于家有不见，则得夫容，乃公之道矣。管仲之对桓公，以鲍叔为不可以属国，非固薄之也，不得不薄；以隰朋为可以属国，非固厚之也，不得不厚。薄厚之去来，讵可容心于其间哉？一本乎自然而已。
邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。竹刑，简法。郑国用之。数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。
此传云子产诛邓析《左传》云驷喘杀邓析，而用其《竹刑》。子产卒后二十年，而邓析死也。
然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。
此章义例与上章同也。卢曰：作法者，力也。受戮者命也。用其法者，亦力也。诛其身者，亦命也。力其事者，才也。才不遇者，亦命也。
政和：不得不用《竹刑》者，时也。不得不诛邓析者，势也。范曰：谨按《左氏春秋》：昭公二十年，子产卒。定公九年，驷喘杀邓析而用其《竹刑》。此则言子产杀邓析者是直寓言以明理而已。
可以生而生，或积德履仁，或遇时而通，得当年之欢，骋于一己之志，似由报应，若出智力也。
天福也；自然生耳，自然泰耳，未必由仁德与智力。然交复信顺之行，得骋一己之志，终年而无忧虞，非天福如之何也？
可以死而死，或积恶行暴，或饥寒穷困，故不顾刑戮，不赖生存，而威之以死，似由身招，若应事而至者也。
天福也。自然死耳，自然穷耳，未必由凶虐与愚弱。然肆凶虐之心，居不赖生之地，而威之以死，是之死得死者，故亦曰天福者也。
卢曰：居可生之时而得其生者为天福也，居可死之时而得其死者亦天福也。如夷吾求生于齐桓之时，而得遂其生者，信为天福也；如锄麑之触槐以取丧，不辱君命不伤贤才，得遂其死，垂名不朽，亦天福也。
可以生而不生，居荣泰之地，愿获长年而早终。天罚也；愿生而不得生者，故曰天罚。
可以死而不死，居困辱之地，而不愿久生而更不死也。天罚也。轻死而不死，复是天罚。
卢曰：居荣泰之地，处崇高之位，是可以生而不得生，如董贤之类是也；居困辱之地，处屯苦之中，是可以死而不得死，如人竞之类是也。求之不遂，皆为天罚也。
可以生，可以死，得生得死，有矣；此之生而得生，此之死而得死。
不可以生，不可以死，或死或生，有矣。此义之生而更死，之死而更生者也。此二者可上义已该之而重出，疑书误。
然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。生死之理，既不可测，则死不由物，生不在我，岂智之所如？
卢曰：不由于物，亦不由我，知不能运，力不能成，然后可以任命矣。
政和：以顺而至者谓之福，以逆而降者谓之罚。可以生而生，可以死而死，皆顺其常然，故谓之天福。言天之所福，应顺而至也。可以生而不生，可以死而不死，皆逆其固然，故谓之天罚。言天之所罚，缘类而降也。然或可以生而死，或可以死而生，若是者，命之行也，孰知其故哉？故虽智者大迷，而唯达者知通焉。
范曰：生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？惟原始反终而知死生之说者达命之情，不务智之所无奈何。
故曰：窈然无际，天道自会；漠然无分，天道自运。无际无分者，是自然之极，自会自运者，岂有役之哉？
天地不能犯，天地虽大，不能违自然也。圣智不能干，圣神虽妙，不能逆时运也。
鬼魅不能欺。鬼魅虽妖，不能诈真正也。自然者默之成之，默，无也。
平之宁之，平宁无所施为。将之迎之。功无遗丧，似若将迎。卢曰：若合道成命，天地不能违，圣智不能干。运用合理，应变如神，鬼魅所不能欺，何况于人事乎？
政和：窈者，言深而难见。漠者，言荡而难名。妙体无体，故窈然无际，而其道以自然而会；妙用无用，故漠然无分，而其道以自然而运。若是则生死之变，孰知其故哉？天地不能犯者，言天地虽大，而自然之理所不能违也，圣智不能干者，言圣智虽妙，而自然之理所不能逆也；鬼魅不能欺者，言鬼魅虽幽，而自然之理所不能罔也。盖自然者默而成之，有乎不言。其无为也，寂然不动，故平之宁之，则处静息迹而不累于有；其有为也，感而遂通天下之故，故将之迎之，则应物不藏而不蔽于无。
范曰：窈者，幽之极，漠者，定之至，言天道窈然至幽，而物莫能窥，故曰自会而已。无有际限，天道漠然至定而物莫能挠，故曰自运而已。无有分别，天地虽大，有所不能犯；圣智虽妙，有所不能干；鬼魅虽妖，有所不能欺。生生死死，咸有自然。默之者不假乎辩说也，成之者无事于赘亏也。平之而已，则无欠无余；宁之而已，则勿撄勿扰。有以将之，斯能处适去之顺；有以迎之，斯能安适来之时。知其不可奈何，而安之若是。非至命者畴克尔。
冲虚至德真经四解卷之十五竟冲虚至德真经四解卷之十六力命杨朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大渐。渐，剧也。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？杨朱歌曰：天其弗识人胡能觉？匪佑自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？
言唯我与汝识死生有命耳，非医巫所知也。其子弗晓，终谒三医。不解杨朱歌旨，谓与己同也。
卢曰：其子谒医，夫天命不能识乎？人亦何能觉之耶？天不别加福，人亦不为过。而遇病者，此其命也。夫我与汝尚不能知，医与巫何能知乎？又将歌意我与尔能此疾，我不能疾，巫能之也。
一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：汝寒温不接，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。季梁曰：众医也，亟屏之。俞氏曰：汝始则胎气不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。季梁曰：良医也。且食之。
卢曰：矫氏所说之病，皆人事之失关乎力者也。俞氏所说之病，与形俱生，受气不足，不可差也。
卢氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，夫死生之分，修短之期，咸定于无为，天理之所制矣。但愚昧者之所惑，玄达者之所悟也。
药石其如汝何？季梁曰：神医也。重贶遣之。俄而季梁之疾自瘳。卢曰：卢氏所说之病，乃由乎神。神之所造，有功有过。神者，报神之器也，神以制之矣。未受于形，神以知之矣。神既不足，形乃随之。长短美丑，质形已定矣，药石岂能愈之？季梁以为神医，修神养德而病自愈。
范曰：动与过，疾所生也。医能已此有疾而待治者，不如吾闻而药之可也。然无妄之疾勿药，有喜虽病者能言其病，庶几其有瘳，然则非药石之所能攻者。季梁得疾，七日大渐。其子环而泣之，则常人之所昏迷而顾惜之也。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？则欲其推死生之理以警悟之也。奈何朴鄙之心终焉而弗去，故于是为之谒三医焉。矫氏则逆性命之理而有所攻，故曰众医；俞氏则顺性命之情而无所治，故曰良医。若夫卢氏则原始反终，知其默有制之者，而汤剂砭石无所复加，非进乎技而与乎神，孰能至此？故季梁以是为神医也。古之人有疾入灵府、病在膏盲者，而神医皆以为不可治而信之，殆亦卢氏之类欤。
生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。比似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。
范曰：生非汝有，是天地之委和也。身非汝有，是天地之委形也。或生或死，或厚或薄，岂人之所能违哉？咸其自然耳。
鬻熊语，文王曰：鬻熊文王师也。自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？
算犹智也。卢曰：若知形报，为则无以其私情。私情者，有贵有爱有贱有薄者也。形骸不由情之所厚薄，则得之以顺违之似反，其实非反非顺也，亦犹长短好丑，岂由情爱所迁耶？智算所无可奈何也。
范曰：鹤经虽长，断之则忧，非固增之也；凫胫虽短，续之则悲，非固损之也。长短相形，有数存焉于其间，虽巧历不能计，而况其凡乎？是以大椿朝菌久近不齐，彭祖、殇子寿夭不等。冥冥之中，咸有定分，讵可以差数睹哉？
老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故？王弼曰：孰，谁也。言谁能知天之意耶？其唯圣人也。
言迎天意，揣利害，不如其已。夫顺天理而无心者，则鬼神不能犯，人事不能干。若迎天意。料倚伏，处顺以去逆，就利而违害，此方与逆害为巨对，用智之精巧者耳，未能使吉凶不生，祸福兼尽也。
卢曰：夫不知道者宁知天之所爱恶乎？若预迎天意、揣度利害以徇私情，不知顺理而任命也。此章言力不能违命，命不可预知。任之则后时，力之则违命，所以愧。夫知道之修神养真，造业之始创力转命，以我乎夭者也。
政和：命有所制，则天且不能知也，而也于人乎？匪佑自天，弗孽由人，则祸福唯所召，而灾祥以类应，非天之所私，而亦非人之所能为也。巫医，技之贱者尔，命之所制，虽智所不能知。病而求医，谓彼乃能知此耶？三医，曰矫氏，曰俞氏，曰卢氏，矫言拂而治之，俞言顺而理之，卢言总一其理而冥之也。盖曰寒温不节，虚实失度，则知其疾之在人而已，不通乎命，是拂而治之者也；曰胎气不足，乳湩有余，则知疾之所受于天而已，安之若命，是顺而理之者也。若夫疾不由天，则非俞氏之所治；疾不在人，则非矫氏之所攻；莫知所以然而然，是命之行也，虽有药石将焉用之？此之谓总一其理而冥之者，谓之神医，不亦宜乎？贵生者养形以存生，爱身者不以养伤身，然非所以完身养生也。盖徇物既不免于危身，生而忧戚不得者，又不免于愁身伤生。惟无以生为者是贤于贵生也，盖生非贵之所能存，而亦非贱之所能夭故也。唯忘身者乃能无患，盖身非爱之所能厚而亦非轻之所能薄故也。故贵之或不生，贱之或不死，爱之或不厚，轻之或不薄，由理之常观之，此似反也，而安之命则非反也。或贵之而生，或贱之而死，或爱之而厚，或轻之而薄，由理之变观之，此似顺也，而制于命则非顺也。凡此皆其自然，故皆曰自生自死，自厚自薄。鬻熊之言曰：自长非所增，自短非所损，言自然者不可得而增损。经曰：天之所恶，孰知其故？言自然者不可得而窥测。此古之真人所以不以故灭命。
范曰：畴于人者，侔于天。人之所利，天之所恶，人孰从而知之耶？迎天意，揣利害，则智有时而困矣，乃前识者所以为道之华愚之始也。上天之载，无声无臭，岂可俄而度哉？故曰：不如其已。
杨布杨朱弟也。问曰：有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，憎爱父子也。吾惑之。
卢曰：年，言才貌相似也，故云兄弟也。寿夭贵贱，隔悬也，故云父子也。此命之难知也，故疑惑也。
杨子曰；古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。
自然之理，故不可以智知。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰知其故，皆命也夫。
卢曰：众人所不知以为自然，昏昏昧昧，日去日来，运行无穷者，人以是为命也乎？
信命者，亡寿夭；有寿夭，则非命。信理者，亡是非；有是非，则非理。
信心者，亡逆顺；有逆顺，则非心。信性者，亡安危。有安危，则非注。
则谓之都亡所信，亡所不信。理亦无信与不信也。真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？
理苟无心，则无所不为，亦无所为也。卢曰：寿夭者命也，是非者理也，逆顺者心也，安危者性也。使夫信命者亡寿夭，信理者亡是非，信心者亡逆顺，信性者亡安危，则谓之都亡所信，亡所不信，然后至于真道也。亦何去何就，何哀何乐，何所为，何所不为哉？此之谓至道也。
范曰：兄弟，天伦也，所以言其同；父子天属也，所以言其异。有人于此，年均也，而寿夭则异；言均也，而贵贱则异；才均也，而名誉则异；貌均也，而憎爱则异。孰使之然哉？自然而已矣。自然之理，不可致知，故昏昏昧昧，则冥而已，无所用见；纷纷若若，则顺而已，无所于逆。随所为，随所不为，吾无容心也。知去来之非我，无变乱于心虑，又孰知其故哉？莫知致而至者，宜在于此，故归之于命也。夫信命者亡寿夭，则彭殇定分等之为一条，信理者亡是非，则尧桀，自然同之为一贯；信心者亡逆顺，未尝背逆而向顺也；信性者亡安危，未尝去危而即安也。道其至此，信与不信亦将泯矣。故真则止一而不妄，悫则完实而不毁，去就哀乐无所复分。何为乎？何不为乎？固将自化。
《黄帝之书》云：至人居若死，动若械。此举无心之极。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动；亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。
不为外物视听改其度也。独往独来，独出独入，孰能碍之？物往亦往，物来亦来，任物出入，故莫有碍。
卢曰：居若死，无心也。动若械，用机关也。如木人之运动有何知哉？不在乎情，不在乎貌也，神游而已矣。谁能碍之耶？
政和：兄弟，以言先后之伦；父子，以言上下之等。才貌言年在己者也，寿夭贵贱名誉爱憎在外者也。年同而寿夭异，言同而名誉异，才同而贵贱异，貌同而爱憎异。凡以在己者出于固然，而在外者盖有不可得而必者也。理有自然，有使然，所谓莫知所以然而然。命也者，既莫知其为自然，又莫知其为使然也。昏昏昧昧，言不可明。纷纷若若，言莫之能定。随所为，随所不为，言其应而不藏。日去日来，言其运而无积。夫如是，孰能知之？故曰：孰知其故？皆命也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命，故信命者亡寿夭；是是非非之谓智，而智所以穷理，故信理者亡是非；人心顺之则喜，逆之则怒，故信心者亡逆顺，人之性得之则安，失之则危，故信性者亡安危。信者任其自然之谓也。虽然一于信，犹有所系也，惟亡所信，亡所不信，然后为至真矣，则无妄悫矣，则着诚若是者，无入而不自得也。故曰：奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？至人居若死者，寂然不动之谓；动若械者，若机械之运。亦不知所以居，亦不知所以不居，谓其虽静而居，亦未尝滞于静而所以为静者，有不知也。亦不知所以动，亦不知所以不动，谓其虽动而出，亦未尝流于动而所以为动者，有不知也。亦不以众人之观易其情貌，亦不以众人之不观不易其情貌，则万态不能变于己。独往独来，独出独入，其运无乎不在者也。夫孰能碍之？
范曰：古之得道者，冥然而止，若立槁木；成然而行，若曳槁枝。居而无所系，动而无所逐，固未尝以外物之变迁而芥蒂于胸中也。出入六合，游乎九州，独往独来，独出独入，无得而偶之者，是遗物而立独也，是朝彻而见独也，又孰有与道大蹇而触途生患者哉？
墨音眉杘𠡠夷、卢曰：默诈佯愚之状。单音战至音咥、卢曰：轻动之状也。
啴齿然咺许爰、卢曰：迂缓之状也。憋妨灭懯音敷此皆默诈轻发、迂缓急速之貌。
四人相与游于世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。卢曰：同游于世，终年不相知名，自以为善也。
巧佞、卢曰：辩谄之状也。愚直、卢曰：质朴之状也。婩鱼略斫齿略、婩斫，不解悟之貌。
卢曰：憨骏之状也。便辟卢曰：折旋之状。四人相与游于世，胥如志也；穷年而不相语术，自以巧之微也。
卢曰：同游于世，终年不相访，各自以为巧。妙也。苦交苦、牙。
卢曰：顽戾强愊之状也。情露、卢曰：不隐之状也。□音蹇极、卢曰：讷涩之状也。
凌谇音碎。此皆多谇讷涩辩治之貌。卢曰：寻间语责之状也。四人相与游于世，胥如志也；穷年而不相晓悟，自以为才之得也。
卢曰：各自以为才能。眠莫典。娗、徒茧。卢曰：无精采之状也。諈止累诿、如伪。
卢曰：并烦重之貌。勇敢、卢曰：雄健之状也。怯疑、眠娗，不开通之貌。諈诿、烦重之貌。
卢曰：懦弱不决之状。四人相与游于世，胥如志也；穷年不相谪发，自以行无戾也。
卢曰：各自以为适宜得中之道也。多偶、卢曰：和同之状也。自专、卢曰：独任之状也。
乘权、卢曰：用势之状也。只立、卢曰：孤介之状也。四人相与游于世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。此众态也，貌不一，而咸之于道，命所归也。
卢曰：变诈巧辩，愚拙佞直，众态不同，而皆以为命者，理不然矣。今说者言受气有厚薄，故如此不同，一皆委之于天，更无可奈何者，此不知者也。故知道之士，养其神，舍其真，易其虑，变其身，彼形骸自我而造也。力其行，移其命，此皆生生者之功美矣。然则因形以辩命，则力不如命；因力以征形，则命不如力也。政和：墨杘言其质无所通，单至言其行有所达，啴咺以言性之缓，憋懯以言其心之急，自以为智之深者，盖各以其所知者如此也。巧佞者诈，愚直者诚，婩斫者刚立之称，便辟者柔从之貌，自以为巧之微者，盖各以其所能者如此也。者心有所藏，情露者事无所隐，□极者吃讷之至，凌谇者辩说之给，自以为才之得者，盖各以其所得者如此也。眠娗者若不力于行，諈诿者若不敏于言，勇敢则争先，怯疑则就后，自以为行无戾，盖各以其所行者如此也。多偶者同乎众，自专者异于众，乘权者则依势而行，只立则独居而处，自以为时之适，盖以其所遇者如此也。是众能态者，各生于心之所能，故心既不同，则貌亦不一，此所以自徇殊面而名声异号也。虽然，有所行者必由于道，由于道者必听于命。是众态者，或有所止，或有所差，而均由于道、听于命。故曰：咸之于道命所归也。
范曰：众志异虑，有所止者，有所差；群趣殊方，有所拂者，有所宜。然自以智之深者，穷年不相知情；自以巧之微者，穷年不相语术；自以才之得者，穷年不相晓悟；自以行舞戾者，穷年不相谴发；自以时之适者，穷年不相顾眄。纷纷之众态，貌各不同，然皆相与游于世，胥如志也。殆亦任其真性而然耳。
佹佹姑危。成者，俏成也，俏，音肖，俏，似也。卢曰：魏魏者，几欲之状也。俏者，似也。
初非成也，佹佹败者，俏败者也，初非败也。世有几得几失之言，而理实无几也。
卢曰：已欲成而不成者，似于成而非成也；垂欲败而不败者，似于败而非败也。
故迷生于俏，惑其以成败而不能辩迷之所由也。俏之际昧然。于俏而不昧然，际犹会也，言冥昧而难分耳。
卢曰：人之所迷，生于似者也。不了也不了，则昧然矣。若相似而不昧然，斯谓明也。
则不骇外祸，不喜内福；祸福岂有内外，皆理之玄定者也。见其卒起，因谓外至，见其渐着，因谓内成也。
随时动，随时止，智不能知也。动止非我，则非谓所识也。卢曰：所谓明者，了于性，通于神。力之所以生，命之所以成。故无外祸可骇惧，无内福可忻喜。动止随时，不须智度也。
政和：佹者，几欲之貌。俏者，肖似之称。佹佹成者，几欲成而非成也。故曰俏成也，初非成也。言似成而非也。佹佹败者，几欲败而非败也，故曰俏败也，初非败也，言似败而非也。自迹观之，成败之几，间不容发，自理观之，毫厘之差，速以千里。此昧者所以生迷于疑似之际，而终莫能悟也。故曰迷生于俏，俏之际昧然。若夫达人之观，则朝彻见独。所以于俏而不昧然。成败之端，无变于己，所以不骇外祸，不喜内福。动止不违其时，而未尝留情焉。所以随时动，随时止，若是则非智所能识也，故曰：智不能知也。
信命者于彼我无二心，无喜惧情也。于彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不坠仆也。
此明用智计之不若任自然也。卢曰：若能彼我无二心，则言凶悔吝不生矣。苟不能知命任理，则全身远害且免倾坠颠仆也。是以世人不忘于力求，而不能委于命也。
范曰：天下万物，迭废迭兴，倏起倏灭，成败之机相寻于无穷。故几于成者，初非成也，俏成而已；几于败者，初非败也，俏败而已。俏似之际，疑而弗决，迷之所由生也。圣人睹变化之无穷，识盈虚之有数，超然自得，不累于物，祸亦不至，福亦不来，动止随时，一无所迕，岂容私智于其间哉？信于命，而彼我无二心；莫之为，而常自然而已。
故曰：死生自命也，若其非命，则仁智者必寿，凶愚者必夭，而未必然也。
贫穷自时也。若其非时，则勤俭者必富，而奢惰者必贫，亦未必然也。
卢曰：子夏曰：死生有命，富贵在天。天者，时也。阳和布气，群物皆生。圣人利见，含灵俱畅。自我而定谓之命，因化所及谓之时也。
怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。此皆不识自然之理。
当死不惧，在穷不戚，知命安时也。卢曰：知命安时，德之大也。时来不可俱，命至不可却。故曰：安时而处顺，忧乐不能入。戚生于肖似，迷生于不知时焉。
政和：直然无间之谓命。故信命者，于彼我无二心，于彼我而有二心，则为有间矣。有心者不能致夫道，而政道者忘心。故有二心者不若揜目塞耳、背坂面隍，而不坠仆，盖揜目塞耳者，黜其聪明；背坂面隍者，无所顾望。若是者，惊惧不入于胸次，所以亦不坠仆也。此虽未通乎命，然犹愈于彼。死生自命者，言制之于彼。贫穷自时者，言所遇不在我。命在彼，而夭寿不贰，君子俟命而已，则怨夭折者岂知命者哉？时在彼，而贫达不同，君子待时而已，则怨贫穷者岂知时者哉？惟当死不惧，则以死生为昼夜，此知命者也。在穷不戚，则以穷通为寒暑之序，此安时者也。
其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中中，半也。其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？
卢曰：凡料天下之事十得五中者，必为善料也。而少智不料，亦得半矣。有何异也？
唯亡所量，不役智也。亡所不量，任智之所知也。则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧。自全也，自亡也，自丧也。
自全者，非用心之所能，自败者，非行失之所致也。卢曰：假使勤心苦志料得其半，则不如无料而全其生。劳思虑者不知命，无所料者不知力，不知力者乃近于道矣，故去彼取此而已。
政和：事有利害，理有虚实，人之情有诚伪，非多智所能度，非少智所不能度，兹所以失得各半也。必以多智为必得，是无夭也；必以少智为必亡，是无人也。故曰：量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯冥而一之，付之自尔，则几乎以其真。
范曰：命可听而不可逆，时可因而不可违。怨夭折者，非知命也；怨贫穷者，非知时也。唯君子为能知命安时，故视死生为昼夜之常，当死不惧，未尝恶死；视穷通为寒暑之序，在穷不戚，未尝丑穷。岂尝弊精神，妄亿度，以凿为智哉？
齐景公游于牛山，北临其国城而流涕曰：美哉国乎？郁郁芊芊，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？史孔、梁丘据皆从而泣曰：臣赖君之赐，跪食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎？晏子独笑于旁。公雪涕而顾晏子曰：寡人今日之胜悲，孔与据皆从寡人而位，子之独笑，何也？晏子对曰：使贤者常守之，大公、桓公将常守之矣；使有勇者．而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？行假当作何暇。
卢曰：死而复生者，人咸归于释论道书、与儒教仿髴而不明言之。今比云吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中者，则死生之理灼然可详矣。是知力以成命，成命而后生，则生生之功可见矣。
则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之迭去之。至于君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣。臣见此二者，臣之所为独窃笑也。景公惭焉，举觞自罚。罚二臣者各二觞焉。
政和：晏子曰：善哉，古之有死也，仁者息焉。故以流涕为不仁。范曰：天与地无穷，人死者有时。操有时之具，托无穷之间，忽然无异骐骥之驰隙也。然则有国之君虽欲长守，得乎哉？景公泣于牛山，盖不知此，宜乎晏子之窃笑也。
魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？东门吴曰：吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？
政和：子孙非汝有，是天地之委蜕也。其来不能却，其去不能止，则有子非所喜，而亡子非所患。非达性命之情，何以与此？
农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。
自然冥运也卢曰：夫士农工商，各趣利而逐势者，力所为也；水旱成败否泰者，力所不能成，则委命以自安之，是收其操榆是不损护也。世人皆以无可奈何，乃推之于命耳。不能力求者，迷于似得者也。东门吴善安于命者也，非谓善于知命者也。若生者有生，生者是得夫所以造吾命者，复安肯委命于生者？是得夫所以迭处迭去也。若知命者，当委命而任力焉。
政和：势在人，命在天。在人者可以力为，在天者不可以力致。士农工商，举天下之民不过此四者，赴时趣利，追术逐势，我所能也。水旱得失，成败遇否，我所不可能也。所可能者在人，所不可能者在天。人之不胜天也，久矣。故列子论力命之说，以此终篇。
范曰：赴者，趣之缓也。追者，逐之缓也。辟土殖谷曰农，故所赴者时；通财鬻货曰商，故所趣者利；工相与议技巧于官府，则追术而已；士相与言仁义于宴间，则逐时而已。朝夕从事，不见异物而迁焉，势使之然也。若夫农有水旱，商有得失，工有成败，士有遇否，则非势之有也，盖亦有命存焉。
冲虚至德真经四解卷之十六竟冲虚至德真经四解卷之十七和光散人高守元集杨朱张曰：夫生者，一炁之暂聚，一物之暂灵。暂聚者终散，暂灵者归虚。而好逸恶劳，物之常一性。故当生之所乐者，厚味、美服、好色、音声，而已耳。而复不能肆性情之所安，耳目之所娱，以仁义为关键，用礼乐为衿带，自枯槁于当年，求余名于后世者，是不达乎生生之趣也。卢曰：夫君子殉名，小人殉利，唯名与利，皆情之所溺，俗人所争焉。故体道之人也，为善不近名，不趋俗人之所竞，为恶不近刑，不行俗人之所非。违道以求名，溺情以从欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，学者多疑，然则《杨朱》之篇，亦何殊于盗跖也？政和：圣王不作，处士横议，察焉以自好。列御寇知邪说之蔽于一曲，而世之学者不幸，不见天地之大，全道术为天下裂，故辞而辟之。范曰：侍智诈以干时者，或以权力。乱其素分；拂天真以殉伪者，或以矫抑亏其形生。惟兹二者，皆非中道，故《力命》之篇一推命分，《杨朱》之篇惟贵放逸。或以为二义乖背，不似一家之书，岂知至人立言之旨，两存而不废也？
杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：人而已矣，奚以名为？曰：以名者为富。既富矣，奚不已焉？曰：为贵。既贵矣，奚不已焉？曰：为死。既死矣，奚为焉？曰：为子孙。
夫事为无已者，故情无厌足。名奚益于子孙？曰：名乃苦其身，燋其心。
夫名者，因伪以求真，假虚以招实，矫性而行之，有为而为之者，岂得无动忧之毙邪？
乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？范曰：名公器也，不可多取。故残生损性，以身为殉者，至人之所以深悲也。然有名则尊荣，亡名则卑辱。没世不称，君子疾之。故求生前之富贵，贻身后之子孙，则名有不可已者。
凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。此难家之辞也。今有康让之名，而不免贫贱者，此为善而不求利也。
卢曰：夫人之生世也，唯名与利。圣人以名利钧之，则小人死于利，君子死于名，无有不至者也。善恶虽殊，俱有求也。然而求名而遂者，岂唯取富贵乃荣及子孙，利兼乡党矣？虽苦身燋心、勤于廉让者，志有所望而情有所忘，俱失中也。
曰：管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。言不专美恶于己。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。
卢曰：实名之利薄也。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。此推恶于君也。
民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。卢曰：伪名之利深也。
若实名贫，伪名富。为善不以为名，而自生者，实名也。为名以招利，而世莫知者，伪名。伪名则得利者也。
曰：实无名，名无实。名者，伪而已矣。不伪不足以招利。卢曰：行实者无其名，求名者无其实，故不伪则利不彰也。
昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伪实之迹，因事而生。致伪者由尧舜之迹，而圣人无伪也。
伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死于首阳之山。实伪之辩，如此其省也。省，犹察也。
卢曰：伪者取名而无实，真者实行而忘名。尧舜之与夷齐炳然如此，真伪之迹耳不易察哉。世人若不殉名利而失真，则溺情欲而忘道矣。天下善人少，不善人多，则殉名者稀，从欲者众。虽有智者，亦无可奈何，盖俱失中也。
政和：圣人无名，而人与之名，故所谓名者皆宾其实。贤士殉名，而名或过于实，故所谓名者多取以伪。虽然，古之圣人无为名尸，惟恐名之累己也。名亦既有，则实伪奚辩？故有以实而得名者，有以伪而得名者，有以实而为伪者，有以伪而为实者。而管仲、田氏方且与尧、舜、夷、齐、争名实伪之间，此《庄子》之论养生所以欲为善无近名也。
范曰：康而无求则不免于贫，逊而无争则不免于贱，若是则名何益哉？然名一也，有实伪之不同。实名贫，管仲是也；伪名富，田成是也。推而上之，若尧舜之逊天下，若夷齐之逊国，或不失天下而享禄百年，或终亡其国而至于饥死，殆亦实与伪之间欤。
杨朱曰：百年，寿之大齐。得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣，偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非，徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉？
异，异也，古字。卢曰：举俗之人咸以百年为一生之期，而复昼夜哀苦之所减矣。泰然称情者无多时焉，称情之事不过称声色美味，而复以刑赏名教之所束缚，不得肆其情，亦何以异乎囚系桎梏者？此皆滞情之言也。
政和：《庄子》曰：至乐治身，唯无为几存。人之生也，与忧俱生，所乐身安、厚味、美服、好色、音声也。身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声，则大忧以惧，终身役役，以求至乐，其为乐也，亦疏矣，故唯无以乐为者是为至乐。今且劝禁于刑赏。进退于名法，顺耳目之观听，惜身意之是非，以求吾乐，乃与重囚累梏者无以异，恶足活身哉？
太古之人知生之暂来，知死之暂往；生实暂来，死实长往，则世俗常谈。而云死复暂往，卒然览之，有似字误。然此书大旨。自以存亡往复，形气转续，生死变化，未始绝灭也。注《天瑞篇》中已具详其义矣。
故从心而动，不违自然所好；当身之娱非所去也，故不为名所观。为善者不近名者。
从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。为恶者不近刑者。
名誉先后，年命多少，非所量也。卢曰：举太古之人者，适其中也。夫有生有死者，形也。出生入死者，神也。知死生之暂来暂往也，则不急急以求名；知神明之不死不生也，则不遑遑以为道。故从心而动，不违自然所好也，娱身而已矣。何用于名焉？故从性而游，不逆万物所嗜也，适意而已矣，何惧于刑焉？是以名誉年命，非所料量也。娱身适意者，动与道合，非溺于情也。
政和：死于此，未必不生于彼，则死生特往来之暂耳。心有起灭，性无加损，故从心而动者不去当身之娱，从性而游者不取死后之名。从心而动，不违自然所好，言在己者因其固然；从性而动，不违万物所好，言在外者顺其自尔。不为名所观，此《庄子》所谓无近名也；不为刑所及，此庄子所谓无· 近刑也。若是者，身后之名固非所观，而当身之娱亦曾不足累，则名誉先后，年命多少，岂遑恤之哉？
范曰：人生天地间，譬犹一涯之在水也，生化而死，成已俄坏，死化而生，坏已俄成。惟原始反终，故知死生之说。从心而动，从性而游，当身之娱非所去也。为善无近名而已，故不为名所劝，死后之名，非所取也。为恶无近刑而已，故不为刑所及，名誉先后，年命多少，未尝容心于其间，又曷尝拘迫遑遽，措一身于重囚累梏之间为哉？
杨朱曰：万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱、是所异也；死则有臭腐、消灭，是所同也。虽然，贤愚、贵贱、非所能也，臭腐、消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。
皆自然尔，非能之所为也。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。
皆同归于自然。十年亦死。百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？
此讥计后者之惑也。夫不谋其前，不虑其后，无恋当今者，德之至也。卢曰：生者，一身之报也。死者，一报之尽也。贤愚贵贱，生物之殊也，故为异焉；臭腐消灭，死物之常也，故为同焉。世人皆指形以为死，生不知形外之有神。神之去也，一无知耳。故贤愚贵贱、臭腐消灭皆形所不自能也。不自能则含生之质未尝不齐，人皆知其所齐，不知其所以异，且竞当生，不暇养所生，故有道者不同于兹矣。
政和：达生之情者，知生暂来，况于为死而不已者乎？知有生必有死，有始必有终，齐死生，同贤愚，等贵贱，则百虑一致尔。为死后之计，是惑也。
范曰：役于阴阳之机缄，范于造化之炉冶，以身为大患，以生为有涯，不能悦其志意，养其寿命，皆非通道者也，何者？贵贱贤愚以生则异，臭腐消灭以死则同。十年亦死。百年亦死，彭祖、殇子无久近之分也。仁圣亦死，凶愚亦死，仲尼、盗跖无善恶之间也。又孰以身为殉，而规死后之余荣哉？
杨朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，音尤，以放饿死。守饿至死。展季非亡情，矜贞之卸，以放寡宗。清贞之误，善之若此。
此诬贤负实之言，然欲有所抑扬，不得不寄责于高胜者耳。卢曰：殉名之过实以至于此，非所以体真全道、忘名证实者也。
政和：人不能无欲，既谓之人，恶得无情？则欲与人情之有也。伯夷矜清非无欲，展季矜贞非无情，以放于饿死，以放于寡宗，非所谓不以好恶内伤其身，常因自然而不益生者也。
范曰：伯夷之饿死，展季之寡宗，皆未免于有所矜者，是直论其制行之迹以矫好名之弊而已。读是书者，必得意忘言然后可。
杨朱曰：原宪窭于鲁，子贡殖于卫。窭贫也。殖，货殖。原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，足己之所资，不至乏匮也。
善逸身者不殖。不劳心以营货财也。卢曰：固穷而不力求，损于生者也，货殖而为命，累于身者也。唯有道者不货殖以逸其身，不守穷以苦其生。乐道全真，应物无滞也。
政和：能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。原宪之窭损生，为其以利累形也；子贡之殖累身，为其以养伤身也。愁身伤生以忧戚不得，非所谓乐生者，故善乐生者不窭。苦身疾作，多积财而不尽用，非所谓逸身，故善逸身者不殖。
范曰：原思块坐于环堵之室，其窭可知；子贡鬻财于齐鲁之间，其殖可知。斯二者，一则损生，一则累身，吾未知其可也。
杨朱曰：古语有之：生相怜，死相捐。此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。
卢曰：知相怜相捐之道为至矣，皆人不能至焉，何则？相怜在于赡济乎生，相捐在于无累乎形，此为至当矣。若生不能赡之令安，死则徒埋珠宝以眩名，招寇盗以重伤，是失其宜矣。
政和：天下之事，唯实与诚。勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达，此相怜之实也。不含珠玉，不服文彩，不陈牺牲，不设明器，此相捐之诚也。
范曰：生相怜者疑若悦生，死相捐者疑若恶死。死生异道，固未能以是为一体也。杨子于此殆亦有为而言耶？
晏平仲问养生于管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿关。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。
管仲功名人耳，相齐致霸，动因威谋，任运之道既非所宜，且于事势不容此言。又上篇复能劝桓公适终北之国，恐此皆寓言也。
夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；阏塞。目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；
鼻通曰颤颤。音舒延切。口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。废，大也。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。
任情极性，穷欢尽娱，虽近期促年，且得尽当生之乐也。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。
惜名拘礼，内怀于矜惧忧苦，以至死者，长年遐期，非所谓贵也。卢曰：夷吾之才足以相霸主，振颓纲，而布奢淫之情足以件将来，败风俗。故夫子赏其才也，则曰：微管仲，吾其被发左衽矣。忽其失理也，则曰：管仲之器小哉，管氏而知礼，孰不知礼？列子因才高之人以极其嗜欲之志，令有道者知其失焉。然纵耳目之情，穷声色之欲者，俗人之常心也。故极而肆之，以彰其恶耳，非所以垂训来世，法则后人者也。
管夷吾曰：吾既告子养生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，将何以告焉？管夷吾曰：吾固欲闻之。平仲曰：既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。
晏婴，墨者也，自以俭省治身，动遵法度，非达死生之分。所以举此二贤以明治身者，唯取其奢俭之异乎。
卢曰：俗人殉欲之志深，送死之情薄。薄则易为节，深则难为情，故厚其生则众心之所喜，薄其死则群情所易从。列子乃因侈者以肆情，因俭者以节礼。故王孙之辈，良吏谴之，失其中道也。
管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：生死之道，吾二人进之矣。当其有知，则制不由物；及其无知，则非我所闻也。
卢曰：既不由我矣，则任物以处之，此世人谓死为无知者也。若由我者，肆情以乐之，此世人谓顺情为贵者也。若然者，尧、舜、周、孔不足为俗人重，桀、纣、盗跖可为后代师矣。岂有道者所处也？至人忘情，圣人制礼。情忘也，则嗜欲不存矣，何声色之可耽耶？礼制也，则生死迹着矣，何焚露之可薄耶？纵情之言，皆失道也。
政和：贵生者不足以养生，唯乐生者乃能养生；哀死者不足以送死，唯捐死者乃能送死。肆之而无所拘，而视听言行勿违吾之心，此养生而肆之之道也。任之而无所系，而沈瘗焚露勿异吾之情，此送死而捐之之道也。达死生之分如此，是之谓尽其道。
范曰：管仲以其君伯，晏子以其君显，是直尊主强国之人，其于生死之道未必能达。列子记此，盖寓言救弊故耳。
子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治，诸侯惮之。而有兄曰：公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千锺，积曲成封，望门百步，糟浆之气逆于人鼻。方其荒于酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也，虽水火兵刃交于前，弗知也。穆之后庭，比房数十，皆择稚齿婑媠者，婑，乌果切。媠，奴坐切。以盈之。方其耽于色也，屏亲昵，绝交游，逃于后庭，以昼足夜，三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：乔闻治身以及家，治家以及国，此言自于近至于远也。乔为国则治矣，而家则乱矣。其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之。邓析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？卢曰：喻以性命，诱以礼义者，欲止其贪逸之情，啖其轩冕之位，此皆世俗名利之要归也。
子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：人之所以贵于禽兽者，智虑。智虑之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。子纳乔之言，则朝自悔而夕食禄矣。朝、穆曰：吾知之久矣，择之亦久矣，觉事行多端，选所好而为之耳。
岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及，以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。
达哉此言。若夫刻意从俗，违性顺物，失当身之暂乐，怀长愁于一世，虽支体具存，而实邻于死者。
为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情于色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之。别之犹辩也。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行于一国，未合于人心；以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？子产忙然无以应之。
卢曰：殉情耽欲之人，诡辞邪辩，足以塞圣贤之口，乱天下法。故桀纣之智，足以饰非；少卯之辞，足以惑众。虽不屈于一时，亦鼓倡于当代。故夫子屈盗跖之说，子产困于朝穆之言，不足多悔也。而惑者以为列子叔之以畅其情，张湛注之以为达其理，斯乃鄙俗之常好，岂道流之雅术乎？
他日以告邓析，邓析曰：子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。
不知真人则不能治国，治国者偶耳。此一篇辞义，太径挺抑抗，不似君子之音气。然其旨欲去自拘束者之累，故有过逸之言者耳。
卢曰：夫当才而赏之，择德而任之，则贤者日进，而不肖者退矣。任必以才，善人之道亨通矣；退必不肖，小人之道不怨矣。使贤不肖各安其分、适其志，则郑国之治当矣。彼二子酣酒而爱色，礼义所不修，不因父兄之势以干时，纵心嗜欲而不悔，此诚真人也。而乃欲矫其迹，为其心，取禄位以私之，是国偶然有以理，非子之至公也，岂得为智乎？此言真人者，非真圣之人，乃真不才之人。
政和：劳形怵心者役于或使，解心释形者近于自然。或使者疑于妄，自然者全其真。朝穆荒湛于酒色，而动不顾名声之丑、性命之危，盖解心释形而无所累者也。子产矜礼义法度之治，矫情性荣禄之美，唯恐其身之不治，盖劳形怵心而有所拘者也。无所累者足以善其死。有所拘者不足以乐其生，则苦身劳生者为妄，而任情纵心者为真矣。故朝穆自以为所治者内，而以子产之治为外，曰：善治外者，物未必治而身交苦；善治内者，物未必乱而性交逸。非真人，孰能达此哉？
范曰：以智治国国之贼，不以智治国国之福。子产犹众人之母也，能食而不能教。乘舆之济，圣人非之。则于治国，犹有未至，故与真人居而不知也。古之真人不知悦生，不知恶死，修然而往，修然而来。惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心。又曷尝苦心劳形而以危其真为事？
冲虚至德真经四解卷之十七竟冲虚至德真经四解卷之十八杨朱卫端木叔者，子贡之世也。藉其先赀，家累万金。不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐、楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，偏边非齐土之所产育者，无不必致之，犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，涂径修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客在庭者日百往，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。
达于理者，知万物之无常，财货之暂聚。聚之非我之功也，具尽奉养之宜。散之，非我之施也，且明物不常聚。若斯人者，岂名誉所劝，礼法所拘哉？
一国之人受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨又屈厘闻之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段干生闻之，曰：木叔，达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。
政和：达生之情者，纵而勿阏；知分之定者，积而能散。人之所欲为，无不为也；意之所欲玩者，无不玩也。纵心之所欲而勿阏焉，非远生之情者，何以与此？散之邑里，弃其藏积，积而能散，非知分之定者，何以与此？穷当年之乐，不顾身后之忧，唯达者能通之。故无瘗埋之资可也。国人相与赋而藏之亦可也。禽骨厘以常德责其行，故以为辱祖；段干木以达德得其心，故以为过祖。索之于外，此众意所以惊；索之于内，此诚理所以取。卫之君予以礼教自持，则拘于形骸之内，是恶知此意，故未足以得此人之心也。
范曰：体道之人睹物，寄之傥来，知货财之暂聚，认而有之，皆惑也。故不拘一世之利以为己私分，若端木叔，可谓知此矣。
孟孙阳问杨子曰：有人于此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？曰：理无不死。以蕲久生，可乎？曰：理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？
设令久生，亦非所愿。五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？
夫一生之经历如此而已，或好或恶，或安或危，如循环之无穷。若以为乐耶，则重来之物无所复欣；若以为苦耶，则切己之患不可再经，故生弥久而忧弥积也。
孟孙阳曰：若然，速亡愈于久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。杨子曰：不然。既生，则废而任之，究其所欲，以俟于死；
但当肆其情以待终耳将死，则废而任之，究其所之，以放于尽。制不在我，则无所顾恋也。
无不废，无不任，何遽迟速于其间乎？政和：有生者必有死，有始者必有终，自然之理也。贵身爱生，以蕲不死，是岂达于理者哉？夫有生则复于不生，故生非贵之所能存；有形则复于无形，故身非爱之所能厚。若是而蕲久生，是益惑也。夫情之好恶，有以怵于内；体之安危，有以迫于外；世事苦乐，有以累吾心；变易治乱，有以动吾行。自古及今，闻见而更之者，可以前料而逆知，则百年之生有终身之忧，而无一朝之乐也。故方且厌其多而苦其久，尚可蕲久生之为乎？此孟孙阳所以闻杨子之言而遂欲速亡也。然蕲久生者固非达于理，而欲速亡者亦未为通于道，是二者胥失也。唯既生，则废而任之，究其所欲，以俟于死，则无伤生之患。将死，则废而任之，究其所之，以放于尽，则无恶死之患。可以生而生，可以死而死，生死无变于己，此之谓达。
范曰：贵其生者不自贼，以役于物，疑若能存矣，而生非贵之所能存；爱其身者不自贼，以困于物，疑若能厚矣，而身非爱之所能厚。虽欲久生而不死，得乎哉？又况五情之好恶，四体之安危，世事苦乐，变易治乱，又复终始如环无端。所历既久矣，所阅既众矣，百年犹厌其多，寿者惛惛，久忧不死，何之是苦也？其为形也亦远矣。所谓不羡久生，盖有在是。昧乎此者，乃以速亡为愈于久生，则践锋刃，入汤火，得所志矣。殊不知既生，则废而任之，肆其情而无所撄拂，非以生为悦也，将死，则废而任之，顺其适而无所觊觎，非以死为恶也。无不废，无不任，安时处顺，尽其所受于天者，岂遽迟速于其间哉？
杨朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕；大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。
政和：不以一毫利物，为己者也；不以一身自利，为人者也。为人者不可以失己，为己者不可以失人。若夫损一毫而利天下，有所不与；悉天下以奉一身，有所不为。人我之分各足而止，则其为人太少，其自为太多，固不足以治天下。而杨朱之道术独有在于是，此一曲之士也。
范曰：伯成舍国而隐耕，为己者也；大禹过门而不入，为人者也。虽制行之迹不同，而救世之心则一。古之人非其义也，非其道也，一介不以与人，况损一毫乎哉？非其义也，非其道也，一介不以取诸人，况悉天下乎哉？杨朱之行，失之为我，不拔一毛而利天下，孟子固尝禽兽之矣。子列子有取焉者，当是时，天下之俗谲诈大作，质朴并散，虽世之学士大夫未有知贵己贱物之道者，于是弃绝乎礼义之绪，夺攘乎利害之际，趋利不以为辱，殒身不以为怨，渐清陷溺以至于不可救已。故是篇所载，有取于杨朱者，殆亦有意矫天下之弊而然耶。
禽子问杨朱曰：去子体之一毛以济一世，汝为之乎？疑杨子贵身太过，故发此问也。
杨子曰：世固非一毛之所济。嫌其不达己意，故亦相答对也。禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。禽子出语孟孙阳，孟孙阳曰：子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？曰：为之。孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默然有间。孟孙阳曰：一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣省察。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？禽子曰：吾不能所以答子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；
聃、尹之教，贵身而贱物也。以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。禹、翟之教，忘己而济物也。
孟孙阳因顾与其徒说他事。政和：老子、关尹之道术，贵身而贱物；大禹、墨翟之道术，忘己而济物。然为己者固不失人，而为人者固不失己。杨朱学老子、关尹之道而不能至者也，故拔一毛而利天下不为；墨翟学大禹之道而不能至也，故摩顶放踵利天下而为之。然皆非道之全也。孟孙阳有见于杨朱之道，禽骨厘有见于墨翟之道，故各是其所是耐有所不该。
范曰：子华子语昭僖侯曰：今使天下书铭于君之前，以谓左手攫之则右手废，右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下，子能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。盖以两臂重于天下故耳。然则侵肌肤而获万金，断一节而得一国，岂遽为之耶？杨朱之行过于为己。载是说者，将以救弊于一时而已，若槩之以圣人之道，未免为有蔽。故禽子对孟孙阳曰：以子之言问老聃、关尹，则子言当矣，以耻、尹之教贱物而贵已故也。以吾之言问大禹、墨翟，则吾言当矣，以禹翟之教忘己而济物故也。
杨朱曰：天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。然而舜耕于河阳，陶于雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚，父母之所不爱，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。及受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位于禹，戚戚然以至于死。此天人之穷毒者也。鲧治水土，绩用不就，趣诸羽山。禹纂业事雠，惟荒土功，子产不字，过门不入，身体偏枯，手足胼胝。及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至于死。此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至于死。此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死。此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。
观形既事，忧危之迹着矣。求诸方寸，未有不攫拂其心者。将明至理之言，必举美恶之极，以相对偶者也。
桀藉累世之资，居南面之尊；智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然以至于死，此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情于倾宫，纵欲于长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至于诛。此天民之放纵者也。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。
尽骄奢之极，恣无厌之性，虽养以四海，未始惬其心。此乃忧苦穷年也。
彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归于死矣；彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归于死矣。
政和：万物所异者生，所同者死，唯人亦然。故圣智凶愚，所禀固异，及归于尽，未始不同。然则名实奚辩？忧乐奚择？此游方之外者所以齐死生而两忘其道。
范约：万物所异者生也，所同者死也。舜之穷毒，禹之忧苦，周公之危惧，孔子之遑遽，彼四圣也，天下之美归之，而戚戚然以至于死，其死则同矣。夏桀之逸荡，商纣之放纵，彼二凶也，天下之恶归之，而熙熙然以至于死，其死则同矣。故仁圣亦死，凶愚亦死，乌睹其所以异？
杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸，而言治天下如运诸掌，何也？对曰：君见其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷棰而随之，欲东而东，欲西而西。使尧牵一羊，舜荷棰而随之，则不能前矣。且臣闻之；吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹄高飞，不集污池。何则？其极远也。黄钟大吕不可从烦奏之舞。何则？其音疏也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。
政和：治家以及国，此言先后之渐。施于国者不可施于家，此言小大之宜。故牧羊者童子之任，而牧天下唯尧舜之道。将治大者不治细，成大功者不成小。此治之要，所以在知道。
范曰：千钧之弩，不为鼹鼠发机；万石之钟，不为莛撞起音。鲲非溟海，无以运其躯；凤非修梧，无以晞其翼。将治大者不治细，成大功者不成小。自然之理也。
杨朱曰：太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若觉若梦。三王之事，或隐或显，亿不识一。当身之事，或闻或见，万不识一。目前之事，或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲以来，三十余万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但迟速之间耳。
以迟速而致惑，奔竞而不已，岂不鄙哉。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉？
政和：时运不留，迹随以泯。后之视今，犹今之视昔。则务一时之毁誉，而以生为可乐者，是不足以达于理也。太古远矣，其事无传，故若灭若没，莫能志之。三皇以降，比太古为近，故其事疑于存亡；五帝以降，比三皇为又近，故其事疑于有，而若觉若梦。然曰若存若亡，则疑于在而实无在也；曰若觉若梦，则疑于有而实无有也。至三王以还，则为尤近，故曰或隐或显。盖其所过者方向于无，而其所存者可证其有，故其忆显特未定也。若夫当身之事，虽既往而未远，然所过者闻，所存者见既已趣寂。目前之事方适，今而尚在，然目所注者存，目所过者废，亦既不停。是以论其时则久近之殊，言其事则多寡之异。年运而往，其于不可识则一也。若是则贤愚之异性，好丑之异形，成败是非异理，迟速之间，同于泯绝而已。方且终身役役与物，相刃相靡，竞一时之虚誉，规身后之余荣，尊生者也。
范曰：事之在天下，俄成俄坏，迭盛迭衰，代废代兴，焂起焂灭，是亦一无穷，非亦一无穷。爰自古初以来至于今，不知其几千余万岁矣，贤愚好丑，是非成败，有万不同，同归于尽。而昧者不知，乃始胥易技系，劳形怵心，内盈柴栅，外重缠缴，终身役役，曾不得须臾宁神者，不自许也，尚何生之可乐哉？
杨朱曰：人肖天地之类，怀五常之性，肖，似也。类同阴阳，性禀五行也。
有生之最灵者也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养性，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生，身不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物。其唯圣人乎。
知身不可私，物不可有者，唯圣人可也。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之谓至至者也。
天下之身，同之我身，天下之物，同之我物，非至人如何？既觉私之为非，又知公之为是，故曰至至也。
政和：肖天地之类，谓方圆动静之形；怀五常之性，谓仁义礼智信之德。万物所同者生，而惟人万物之灵，故曰：有生之最灵者也。以其最灵，故于智为有余；以其爪牙不利，无毛羽之蔽，故于力为不足。智有余而力不足，故必资物以为养，盖以我之智可以制彼之力，使为我用故也。虽然任智矣，而又恃其力，则莫知物我之贵贱。故智之所贵，存我为贵，以我贵于物也；力之所贱，. 侵物为贱，以物能役我也。夫身非我有，圣人岂以物殉身哉？为其为神明所托也，故既生，不得不全之；物非我有，圣人岂以身逐物哉？知其为耳目之役也，故既有，不得不去之。有生所贵者，故曰：身固生之主。养形必先之以物，故曰：物亦养之主。虽然，有生之所患者身，则虽全生，身不可有其身也；志之所以丧者物，则虽不去，物不可有其物也。外有其物，内有其身，蔽于一偏，暗于大理，窃窃然横私天下之身与其物，岂知道之所以为公哉？圣人知身者天下之委形，故能公天下之身，知物与物何以相远，故能公天下之物。唯天下之至圣为能与于此，故曰：此之谓至至者也。
范曰：汝身非汝有也，以不可有而有之，是横私天下之身；外物不可必也，以不可必而必之，是横私天下之物。《老子》曰：知当容，容乃公。惟公则能兼容。《庄子》曰：大人合并以为公。惟公则能合并。公天下之身者，内若于身，而身本无身也公天下之物者，外若于物，而物本无物也。进是道者，讵有介然之知存乎胸中。而以自营为事哉？惟至人无己，然后能之。若圣人则未离乎人道，彼其于此，犹有未至也。此之谓至至者岂非庄周所谓未始有物者，不可以加者耶？
杨朱曰：生民之不得休息，为四事故：一为寿，不敢恣其嗜欲。二为名，不敢恣其所行。
三为位，曲意求通。四为货。专利惜费。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此谓之遁人也。
违其自然者也。可杀可活，制命在外。全则不系于己。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。得其生理，天下无对，制命在内。
外物所不能制。政和：务生者为寿，干誉者为名，尊爵者为位，逐利者为货。内有遑遽之心，则外有怵惕之恐，此所以幽则畏鬼责，明则畏人非。威之所加，刑之所及，且罔不惟畏也。终身役役，不须臾宁，是其所以不得休息者欤？知其分定，无然歆羡，则处静以休息。乌往而不暇。谓之遁人，言违其常理谓之顺民，言因其固然。违其常理者，听于命而不知，故可杀可活，而制命在外；因其固然者，命万物而无所听，故天下无对，而制命在内。
范曰：寿者惛惛，久忧不死，何之苦也？其为形也亦远矣，故以生为累，有至于畏鬼责者；夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣，故以显为是，有至于畏人。权势不大，而夸者以之悲，则为位而已。讵能无畏威乎？钱财不积，而贪者以之忧，则为货而已，讵能无畏刑乎？若然遁天倍情，忘其所受，生杀之称，制之非我，乌能自适其适哉？惟体道人安自然之定分，循不易之真理，适来则安之、适去则顺之，曾未尝外慕动而有歆羡之心，故畸人而侔于天，遗物而立于独，斡旋万化，惟我所为。古之人所谓命万物而无所听者，盖在乎此。
故语有之曰；人不婚宦，情欲失半人不衣食，君臣道息。周谚曰；田父可坐杀。晨出夜入、自以性之恒；啜菽菇藿、自以味之极；肌肉粗厚，筋节□音区位切。急，一朝处以柔毛绨募，荐以梁肉兰橘，心□体烦，内热生病矣。而惫矣。
言有所安习者，皆不可卒改易，况目然乎？故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。昔者宋国有田夫，常衣缊黂乱麻，仅以过冬。暨春东作，自曝于日，不知天下之有广夏隩室，绵纩狐貉。顾谓其妻曰：负日之暄，人莫知者，以献吾君，将有重赏。里之富室告之曰：昔人有美戎菽、甘弇茎芹萍子者，对乡豪称之。
乡豪，里中之贵者。乡豪取而尝之，蜇于口，惨于腹，众哂而怨之，其人大惭。子，此类也。
政和：天下各安其性命之情，则之四者存可也，亡可也；天下不安其性命之情，则于是愚智相讥，而歆羡起矣。夫义之于君臣也，礼之于夫妇也，命也，有性焉，君子不谓命。口之于味也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性。杨子举婚宦君臣之言，引田父乡豪之说，凡以明使天下不安其性命之情者，以此而已。
杨朱曰：丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求于外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。
非但累其身，乃侵损正气。政和：动与过，刑之所取。宵人之离内刑者，阴阳食之。然则无厌之性为阴阳之蠹者，岂其内刑之过欤？
范曰：南溟之鹏不能展翼于蓬蒿，一而𫛩之逍遥则有余地；东海之鳖不能容足于坎井，而蛙之跳梁则有余水。自然定分，有不可易。故无夸跂之心，傥或游券之外而至乎期费，则盈嗜欲，长好恶，而性命之情病矣。阴阳之寇，奚自而可逃耶？是篇所言，大抵过于放逸，盖以救弊故也。苟不明夫救毙之旨而以是为常，则世俗之君子危身弃生以殉物者多矣，又乌能安于定分哉？故复继之以田父之说。
忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由于忠，而忠名灭焉；利物不由于义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。
政和：忠所以安君也，忠而轻用吾身，则不足以安君而适所以危身；义所以利物也，义而反愁我己，则不足以利物而适足以害生。故忠以安君者，欲君臣皆安；义以利物者，欲物我兼利。此古之道也。
鬻子曰：去名者无忧。老子曰：名者实之宾。而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不杀，岂徒逸乐忧苦之间哉？
政和：自内言之，去名无忧；自外言之，有名尊荣。虽然，圣人任其自尔，何容心焉？去功与名，还与众人，非所以蕲无忧也。苟有其实。人与之名不受，非所以图尊荣也。两无所系，此之谓顺性命之道也。
范曰：名不可比周，争也，不可夸诞，有也；不可势重，胁也。故古人谓是为公器而不可多取。彼烈士之殉名，廉士之重名，奸人之盗名，又乌知至人以是为己桎梏而有所谓无为名尸者哉？是篇始有为名之说，必终以此，所以遣其言之累耳。
冲虚至德真经四解卷之十八竟冲虚至德真经四解卷之十九和光散人高守元集说符张曰：夫事故无方，倚伏相推，言而验之者，摄乎变通之会。卢曰：此篇去末明本约形，辩神立事以显真。因名以求实，然后知徇情之失道，从欲以丧真。故知道者不失其自时，任能者不必远害。政和：善言天者必有验于人。《天瑞》自然之验，《说符》言人事以合之。此书名篇始终之义。范曰：事物之变，有万不同。成败之相因，倚伏之相禅，言而验之，岂苟然哉？契乎自然之符而已。孔子曰：予欲无言。则无言者，圣人之本心，卒不得已而有言者，期于明道故也。使天下之人皆造乎道，尚何事于有言哉？故《老子》之书终于信言不美，所以总叙其作经之意《列子》之书终于《说符》，所以自袪其着书之迹。
子列子学于壶丘子林。壶丘子林曰：子知持后，则可言持身矣。《老子》曰：后其身而身先。
列子曰：愿闻持后。曰：顾若影，则知之。列子顾而观影，形枉则影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我。此之谓持后而处先。
物莫能与争，故常处先。此语似壶子答而不条显，列子一得持后之义，因而自释之。壶子即以为解，故不复答列子也。
卢曰：夫影由形立，曲直在于形；生形由神存，真伪在于神用，若见影而形辩，知形而神彰；不责影以正身，不执身以明道；观其末而知其本，因其着而识其微，然后能常处先矣。
政和：道以柔弱谦下为表，故随感而应，未尝先人也。如彼桔槔，俯仰随人。不与物争，而天下莫能与之争，则后其身而身先，有在于此。故曰：屈伸任物而不在我，此之谓持后而处先。
范曰：影之为物，火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。疑若有待矣，而实无所待。彼往则我与之往，彼来则我与之来，彼强阳则我与之强阳，或枉或直，随形而已。故列子观之而得持后之说也。人皆取先，己独取后。日受天下之垢，是之谓持后，则不与物争，而天下莫能与之争，故常处先。《老子》曰：圣人后其身而身先。又曰：欲先人，以其身后之。义与此协。
关尹谓子列子曰：言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。名也者，响也；身也者，影也。
夫美恶报应，譬之影响，理无差焉。故曰：慎尔言，将有知之；慎尔行，将有随之。
所谓出其言善，千里应之。行乎迩，见乎远。是故圣人见出以知入，观往以知来，此其所以先知之理也。
见言出则响入，形往则影来，明报应之理，不异于此也。而物所未悟，故曰先知之耳。
卢曰：响之因声，声善则响美；名之因实，实善则名真。故名者声之响，身者神之影也。声出而响和，行习而神随，故圣人闻响以知声，见行而知道也。
政和：言发而响应，形动而影从，美恶长短在此而不在彼。故君子将有言也，将有行也，必慎其独。《易》曰：先知其几于神乎。见出以知入，观往以知来，为之于未有，非几于神者与？
范曰：言行之接物，若声之于响，形之于影。声有美恶，响则应之；形有长短，影则从之。故言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？惟研几之。圣人朝彻于见独之先，作炳于眇绵之上，见出知入，观往知来。言行之大，始于拟议，而终有成变化。故言无瑕谪之可累，行无辙迹之可寻。
度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。礼度在身，考验由人。爱恶从之，物不负己。
汤武爱天下，故王；桀、纣恶天下，故亡此则成验此所稽也。卢曰：礼度在于身，稽考在于人，若影之应乎形，响之应乎声。汤武、桀纣，其迹可稽也，其度可明也，爱恶之心，不可不慎也。
稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。稽度之理既明，而复道不行者，则出可不由户，行不从径也。
以是求利，不亦难乎？违理而得利，未之有。卢曰：稽度之事可明而不为道者，譬行不由门户与街衢耳。欲以求利身于天下者，不亦难乎？
尝观之神农、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡，废兴而非由此道者，未之有也。
自古迄今，无不符验。卢曰：考其行，稽其迹，自古帝王赞圣之言，犹人存亡废兴，柴然可明。若不由此道而为理者，未之有也。
政和：度言其可度，稽言其所考，欲知己之可度，当念彼之所稽，斯得矣。是故人之爱恶于我。自我之爱恶尔。帝之所兴，王之所起，缙绅先生多能明之。验其废兴之道，未有不由此者。
范曰：以身为度者，其本在此；以稽为决者，其效在彼。有以爱人，人斯爱我矣；有以恶人，人斯恶我矣。爱恶之情，未尝不本诸己。汤武积德有海内，爱之可知，故其兴也勃然；桀纣不仁失天下，恶之可知，故其亡也忽焉。岂非稽在人之验与是道也？自古及今，未有不由此者。
严恢曰：所为问道者为富。问犹学也。今得珠，亦富矣，安用道？道，富之本也。珠，富之末也。有本故末存，存末则失本也。
子列子曰：桀、纣唯重利而轻道，是以亡。非不富，失本则亡身。幸哉余未汝语也，人而无义，唯食而已，义者，宜也。得理之宜者，物不能夺也。
是鸡狗也。强食靡角，胜者为制，是禽兽也。以力求胜，非人道也。
为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。岂欲人之尊己．’道在则自尊耳。
人不尊己，则危辱及之矣。乐推而不厌，尊己之谓。苟违斯义，亡将至。
卢曰：无乏少者谓之富，非谓求利之富也。若重利轻道，桀纣所以亡也。鸡犬禽兽不知仁义，争食恃力，不知其他。行此则危辱及身，欲人之尊己，岂可得矣？此谓因名求实。
政和：经曰：虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。苟轻道而徇物，则人不尊己，而危辱及之。
范曰：平为福，有余为祸，物莫不然，而财其甚者也。夫富者苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣，又乌知体道之人有所谓知足者哉？游券之内，行乎无名，有万不同，随取皆备，又国财在所并焉。故莫之爵而常自然，天下乐推而不厌。固未尝重利轻道，而以富为是也。
列子学射中矣，率尔自中，非能期中者也。请于关尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？对曰：弗知也。关尹子曰：未可。
虽中而未知所以中，故曰未可也。退而习之。三年，又以报关尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。关尹子曰：可矣。守而勿失也。
心平体正，内求诸己，得所以中之道，则前期命矣，发无遗矣。非独射也，为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡，而察其所以然。
射虽中，而不知所以中，则非中之道。身虽存，不知所以存，则非存之理。故夫射者，能拙俱中，而知所以中者异；贤愚俱存，而知所以存者殊也。
卢曰：不知所以中者，非善之善者也。得之于手，应之于心，命中而中者，斯得矣。得而守之，是谓之道也。能知其道，非独射焉，为国为身亦皆如是也。善知射者，不贵其中，贵其所以必中也。善知理国理身者，亦不贵其存，贵其所以必存。故贤愚理乱可知者有道也。
政和：射者非前期而中谓之善射，可乎？盖前期而中，则所制在此，使无二适，唯我所为。推此以修身，推此以治国，是或一道也。圣人不察其存而察其所以存，不察其亡而察其所以亡。存亡末也，所以存亡者其本也。察其所以存则知免于亡，察其所以亡则知保其存。
范曰：古之射者，内志正，外体直，奠而后发，不失正鹄，盖有所谓前期而中者。苟反求诸已而不知所以中之之道，讵能矢矢相属而发发相及哉？虽然，非独射也，为国与身亦皆如之。惟圣人深达神机，明乎无眹，不察存亡而察其所以然者，故养生则裕于屈伸，处己则适乎消长，莅事则知成败之策，御敌则达擒纵之权。酬酢万变，无往不瑕，与所谓前期而中者伺异矣。
列子曰：色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。色力是常人所务也。
故不斑白语道，失，而况行之乎？色力既衰，方欲言道，悟之已晚。言之犹未能得，而况行之乎？
故自奋，则人莫之告。人莫之告，则孤而无辅矣。骄奋者，虽告而不受，则有忌物之心，耳目自塞，谁其相之？
贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。不专己智，则物愿为己用矣。
故治国之难，在于知贤，而不在自贤。自贤者，即上所谓孤而无辅。知贤则智者为之谋，能者为之使，物无弃才，则国易治也。
卢曰：俗之所恃者色与力也，恃色则骄怠之心厚，恃力则奋击之志多，不可以语其道也。色力衰者为班白，白首闻道犹不能行，况能行之乎？故守单弱者道必亲之，自强奋者人不肯告。人不肯告，宁有辅佐者乎？贤者任于人，故穷年而神不衰，尽智而心不乱。以此理国者，知贤而任之则贤才为之用，自贤而无辅则失人矣。
政和：道以素朴为质，以懦弱谦下为表。故以色骄人而不锄其色，以力尚人而不能不负其力，皆未足以语大道之方也。传曰：行贤而去自贤之行，乌往而不爱哉？故不自奋则人乐告以善道矣。于是闻道则有年虽长而色若孺子者，此之谓年老而不衰。于是知道则有达理而不以物害己者，此之谓智尽而不乱。此治国之道所以在于其身，下人而惟骄矜之是去。
范曰：汝惟不伐，乃能无以色骄人；汝惟不矜，乃能无以力胜人。以体道者不能进此。又况天下之理，自用则小，好问则裕。善为国者，以贤下人未尝以贤临人，故聪明者竭其视听，智力者尽其谋。能行贤而去自贤之行，岂容有不治者哉？
宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也。此人遂以巧食宋国。子列子闻之，曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化，而不恃智巧。
此明用功能不足以赡物，因道而化，则无不周。卢曰：夫斲雕为朴，还淳之道也。故曰：善约者不用胶漆，善闭者不用关钥，是以大辩若讷，大巧若拙耳。若三年成一叶，与真叶不殊，岂理国全道之巧乎？是以圣人恃其道化，如和气布而万物生，不恃智巧也。若违天理而伪巧出，此之为未明本末也。
政和：道雕刻众形而不为巧。窃窃然恃智力而为之，安得物物而给诸？故匪雕匪琢，运量万物而不匮，此圣人所以任道化而不任智巧。
范曰：大制不割。刻雕众形，彼盈于天地之间者，干而实，条而蔓。匪规匪矩而有形者，剸裁自我；匪丹匪青而有色者，藻饰自我。有万不同，一无不备，岂固以人助天而有刻楮之劳哉？圣人者，天地而已矣，故以道为化，无为而天下助，孰弊弊然以智巧为事乎？
子列子穷，容貌有饥色。客有言之郑子阳者，曰：列御寇盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟。子列子出见使者，再拜而辞。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。今有饥色，君遇而遗先生食。先生不受，岂不命也哉？子列子笑谓之曰：君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作难而杀子阳。
卢曰：夫食人之禄，忧人之事。君不知我，因人之言而赐之；若罪我也，亦因人之言而责我也。吾所贵夫知我者真悟道之士也。及子阳难作而不见害，此真所谓不为外物之所伤累者也。
政和：尊生者不以养伤身。列子于是盖有先知之理焉。范曰：古之善为士者，三族之位不足易其介，万钟之禄不足迁其守。苟可以无与而与焉，固未尝受而喜之也。其曰：民果作难而杀子阳，又以明圣人之知几如此。
鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。好学者以术干齐侯，齐侯纳之，以为诸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悦之，以为军正。禄富其家，爵荣其亲。施氏之邻人孟氏，同有二子，所业亦同，而窘于贫。羡施氏之有有犹富也。因从谓进趣之方。二子以实告孟氏。孟氏之一子之泰，以术干秦王。秦王曰：当今诸侯力争，所务兵食而已。若用仁义治吾国，是灭亡之道。遂宫而放之。其一子之卫，以法干卫侯。卫侯曰；吾弱国也而摄乎大国之间。大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。若赖兵权，灭亡可待矣。若全而归之，适于他国，为吾之患不轻矣。遂刖之，而还诸鲁。既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。施氏曰：凡得时者昌，失时者亡。子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。且天下理无常是，事无常非。
应机则是，失会则非。先日所用，今或弃之，今之所弃，后或用之。此用与不用，无定是非也。投隙抵时，应事无方，属乎智。
虽有七义礼法之术，而智不适时，则动而失会者矣。智苟不足使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？
二子之所以穷，不以其博与术，以其不得随时之宜。孟氏父子舍然无愠容，曰：吾知之矣，子勿重言。
卢曰：学仁义之道，善韬略之能，文武虽殊，同归于才行之用，必因智之适时。智者道之用，任智则非道矣。夫投必中隙，抵必适时，应变无方皆为智也。故适时者无窘才，明道者无乏智。智若不足也，虽文若孔丘，武若吕尚，不免乎穷困也。孟氏既悟，故曰勿重言耳。
政和：理无常是，当时者为是；事无常非，不适时者为非。当时命而大通乎天下，则所弃者或用；不当时命而大穷乎天下，则所用者或弃。君子知穷之有命，知通之有时，则安时顺命而已，岂以其遇不遇而恃区区之智以投隙抵事为哉？
范曰：物无常宜，宜在随时。一是一非，特未定也。孟氏之二子，其道与施氏同而功与施氏异，岂行之谬哉？此所谓非遭时也。
晋文公出会，欲伐卫，公子锄仰天而笑，公问何笑，曰：臣笑邻之人有送其妻适私家者，道见桑妇，悦而与言。然顾视其妻，亦有招之者矣，臣窃笑此也。公寤其言，乃止。引师而还，未至，而有伐其北鄙者矣。
夫我之所行，人亦行之。而欲骋己之志，谓物不生心，惑于彼此之情也。
卢曰：夫贵于得而不知得有所守者，俗人之常情也，故嗜欲无穷而真道日丧矣。所以贵夫知道者内守其道而不失外，用于物而不遗一，世人则不然矣，外贪欲色，他妇是悦也，内失于道者而已，妻见招矣。
政和：察乎盈虚，知分之无常，则于去就安能独以其身尚人哉？此圣人所以睹蝉鹊之相累，而不以物害己。
范曰：伴物者物亦伴之，害人者人亦复之。物固相累，二类相召也。此栗林虞人以吾为戮，古之真人所以三月不庭与。传称吴王欲伐荆，孺子谏之。义与此协。
晋国苦盗。有郄雍者，能视盗之眼，察其眉睫之间，而得其情。晋侯使视盗，千百无遗一焉。晋侯大喜，告赵文子曰：吾得一人，而一国盗为尽矣，奚用多为？文子曰：吾君恃伺察而得盗，盗不尽矣，且郄雍必不得其死焉。俄而草盗谋曰：吾所穷者郄雍也。遂共盗而残之。
残，贼杀之。晋侯闻而大骇，立召文子而告之日：果如子言，郄雍死矣。然取何方？文子曰：周谚有言：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。
此答所以致死。且君欲无盗，莫若举贤而任之；使教明于上，化行于下，民有耻心，则何盗之为？
此答所以止盗之方。于是用随会知政，而群盗奔秦焉。用聪明以察是非者，群诈之所逃；用先识以擿奸伏者，众恶之所疾。智之为患，岂虚言哉？
卢曰：教者，迹也。众人所以履而行焉。化者，道也。众人所以日用而心伏。心伏则有耻，迹明则教成，举贤任才，盗斯奔矣。或问曰：庄子云圣人生而大盗起，此云举贤任才而群盗去，何谓耶？答曰：求虚名而丧其实者，大盗斯起矣；得其实而去为名者，群盗斯去矣。故举贤而任才者，求名也；用随会者，得实也。理不相违，何疑之有耶？
政和：道之以德，有耻且格。圣人所以教民而化之以道，虽赏之不窃也。以苛为明，抑末矣。克核太至，必有不肖之心应之。郄雍视盗，所以见杀。举贤而不仁者远矣，随会知政所以群盗去而他适。
范曰：鉴水之与形接也，不设智故而物之方圆曲直不能逃也。善为国者，藏其利器，不以示人，无为而民自化，无欲而民自朴，又曷尝务机巧，滋法令，饰智惊愚，恃明察物而期以得盗为哉？若郄雍者，不足以知此。
孔子自卫反鲁，息驾乎河梁而观焉。有悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼍弗能居，有一丈夫方将厉之。孔子使人并涯止之，曰：此悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼍弗能居也，意者难可以济乎？丈夫不以错意，遂度而出。孔子问之曰：巧乎？有道术乎？所以能入而出者，何也？丈夫对曰：始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又从以‘忠信。忠信错吾躯于波流，而吾不敢用私，所以能入而复出者，以此也。孔子谓弟子曰：二三子识之，水且犹可以忠信诚身亲之，而况人乎？
《黄帝篇》中已有此章，而小不同，所明亦无以异，故不复释其义也。
卢曰：夫忠者同于物，信者无所疑。同而不疑，不私其已，故能入而复出也。然则同而不疑，不私其己，知道矣。夫《黄帝篇》中已有此章。
政和：至诚之道，无所不通。忠而不欺，信而不疑；诚心行之，可以感物。则动天地，感鬼神，横六合而无逆者，故游金石，蹈水火，皆可也。
范曰：游于吕梁者，必顺性命之理；济于河粱者，必体忠信之道。其旨一也。
白公问孔子曰：人可与微言乎？孔子不应。白公，楚平王之孙，太子建之子也。其父建因费无极所谮，出奔郑，郑人杀之。胜欲令尹子西司马子期伐郑，许而未行。晋伐郑，子西、子期将救郑，胜怒曰：郑人在此，雠不远矣。欲杀子西、子期，故问孔子。孔子知之，故不应。微言，犹密谋也。
卢曰：微言者，密言也，令人不能知也。白公，楚平王之孙，太子建之子。建出奔郑，白公欲乱，故孔子不应耳。
白公问曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善没者能取之。石之投水则没，喻其微言人不能觉，故孔子答以善没者能得之，明物不可隐者也。
曰：若以水投水，何如7 孔子曰：淄渑之合，易牙尝而知之。复为善味者所别也。
卢曰：以石投水喻迹不可见，以水投水喻合不可隐也。味者分，淄渑不可合也。唯神契理会，然后得也。
白公日：人故不可与微言乎？孔子曰：何为不可？唯知言不谓者乎。
谓者所以发言之旨趣，发言之旨趣，则是言之微者。形之于事，则无所隐。
夫知言之谓者，不以言言也，言言则无微隐。卢曰：夫情生而事彰，味殊而可尝，唯神之无方，知言之谓者，神会也。
争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。自然之势，自应濡走。故至言去言，理自明，化自行。
至为无为。理自成，物自从。夫浅知之所争者末矣。本存末，事着而后争解，鲜不及也。
卢曰：鱼在于水，争之者濡；兽走于野，逐之者趋，非乐之也，其势使然也。故至言者不在言，至为者无所为也。浅智逐末，常失其理。道之所行，物无不当者矣。
白公不得已，遂死于浴室。不知言之所谓，遂使作乱，故及于难。卢曰：忿而非理，死以快意，下愚之所以乱常也。
政和：以石投水，既有形矣，若形形者未尝形，则非善没者所能取也；淄渑之合，既有味矣，若味味者未尝呈，则非易牙所能尝而知之也。微言固隐而未彰，然言亦既有。唯目击道存，殆弗容声，则知言之谓而不以言言者也。争鱼逐兽，所争末矣。故至言必去言，然后为言之至；至为必去为，然后为为之至。白公何足以与此？
范曰：以石投水，而善没者能取之；以水投水，而善喊者能尝之。一涉于物，固有不得而逃者矣。然不知言之人，乌可与言；知言之人，默焉而意已传。将欲微言，非知言之谓者，不可也。又况天下之理，争鱼者濡，逐兽者趋，岂固乐之哉？意之所至，有不知所以然而然者，何则？物有感触，皆从意生。意所偏系，随念而易。发于言者一或不慎，则几事不密而至于害成者有矣。故至言去言，则虽言而未尝言；至为去为，则无为而无不为。夫浅智之所争者，末矣。白公争而灭，殆谓是与。
赵襄子使新穉穆子攻翟，穆子，襄子家臣新穉狗也。翟，解虞也。胜之，取左人、中人。
左人、中人，解虞二邑名。使遽人来谒之。遽，传也。谒，告也。卢曰：急来告捷也。
襄子方食而有忧色，左右曰：一朝而两城下，此人之所喜也。今君有忧色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不过三日；
谓潮水有大小。飘风暴雨不终朝，日中不须臾。势盛者必退也。今赵氏之德行，无所施于积，无积德而有重功，不可不戒惧也。
一朝而两城下，亡其及我哉。不忘亡，则不亡之也。卢曰：不能积德累行，而以强力下二城。夫物盛必衰，不亡何待耶？故贪不以忻，贤者所以惧。知苟得之所以惧也，然后能积其德矣。
孔子闻之曰：赵氏其昌乎。夫忧者所以为昌也，戒之深也。喜者所以为亡也。将致矜伐。胜，非其难者也，持之，其难者也。贤主以此持胜，故其福及后世。齐、楚、吴、越皆尝胜矣，然卒取亡焉，不达乎持胜也。唯有道之主，为能持胜。
胜敌者皆比国，而有以不能持胜，故危亡及之。卢曰：矜功伐能，所以亡也；忧得诫强，所以昌也。贤者以此福及后代，道者以此泽被含生，此之谓持胜。持胜者，持此诫慎，胜彼强梁。唯有道者所能行也。
孔子之劲，能拓国门之关，而不肯以力闻。劲者，力也。拓者，举也。孔力能举门关，而力名不闻者，不用其力也。
墨子为守攻，公输般服，而不肯以兵知。公输般善为攻器，墨子设守能却之，为般所服，而不称知兵者，不有其能也。
故善持胜者，以强为弱。得为攻之母也。卢曰：夫子之力能举关，墨子之善能制敌。不以力谋显而以道德闻者，善此持胜，以强为弱也。夫艺成者必为人所役，好胜者必遇于强敌，唯道德仁义者可以役物而兴化者也。
政和：盈而处之以冲，成而处之以缺，持胜之道也。刚而守之以柔，强而守之以弱，常胜之道也。江河之大也，有损焉。风雨之聚也，有息焉。日之中也，有昃焉。观诸天地，尚不能久，而况于人乎？惟始于忧勤者终于逸乐，此忧者所以为昌。般乐怠敖者是自求祸，此喜者所以为亡。知此则福及后世，此之谓持胜之道。力足以制众而无勇功，兵足以胜敌而无威名，柔弱处下而攻坚强者，莫之能先，此之谓常胜之道。然常胜之道，是乃所以持胜也。
范曰：战胜易，守胜难。故非有道之主不能持胜。冲虚至德真经四解卷之十九竟冲虚至德真经四解卷之二十说符宋人有好行仁义者，三世不懈。家无故黑牛生白犊，以问孔子。孔子曰：此吉祥也，以荐上帝。居一年，其父无故而盲，其牛又复生白犊。其父又复令其子问孔子，其子曰：前问之而失明，又何问乎？父曰：圣人之言，先迕后合。其事未究，姑复问之。其子又复问孔子。孔子曰：吉祥也。复教以祭。其子归致命，其父曰；行孔子之言也。居一年，其子又无故而盲。其后楚攻宋，围其城。民易子而食之，析骸而炊之。丁壮者皆乘城而战，死者太半，此人以父子有疾皆免，及围解，而疾俱复。
此所谓祸福相倚也。卢曰：夫仁者爱人，义者济物，三世不息，其于积善深矣。若有其才则招禄，无其才则致福，此余庆之所锺也。吉祥之应，为善之征，克全其生而获其利。积行之报，岂虚言也哉？
政和：昭昭生于冥冥，有伦生于无形。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，则倚伏之理何常之有？唯德厚者福衍，故福生有基而祸亦不来。此宋人之行仁义，所以能因祸致福。
范曰：福之兆乎物谓之祥，祸之兆乎物亦谓之祥。所谓吉祥者，岂非吉之先见者与？然捆之祥也，其父以为不祥；巫祝所以．为不祥者，神人以为大祥。盖忧喜聚门，吉凶同域，而祸福之相为倚伏，特未可知也。唯圣人为能知其所以然。
宋有兰子者，凡人物不知生出主谓之兰也。以技干宋元，宋元召而使见其技；以双枝长倍其身，属其胫，并趋并驰，弄七剑迭而跃之，五剑常在空中。元君大惊，立赐金帛。又有兰子又能燕戏者，如今之绝倒投狭者。
闻之，复以干元君。元君大怒曰：昔有异技干寡人者，谓先侨人。技无庸，适值寡人有欢心，故赐金帛。彼必闻此而进，复望吾赏。拘而拟戮之，经月乃故。
此技同而时异，则功赏不可预要也。卢曰：夫积仁义以守道者，福可全也；恃力技以侥幸，不常禄也。列子两举其事，以彰德行之为益耳。
政和：理无常是，事无常非，顾所遇之时如何耳。乃若执技而不通乎道，尤非所谓可常之道也。君子知分之无常，所以谨于去就。
范曰：得时者昌，失时者亡。苟骋徼利之心，而昧适时之道，鲜不及矣。
秦穆公谓伯乐曰：子之年长矣。伯乐，善相马者。子姓有可使求马者乎？
问伯乐之种姓有能相马继乐者不？伯乐对曰：良马可形容筋骨相也。
马之良者，可以形骨取也。天下之马者，若灭若没，若亡若失。天下之绝伦者，不于形骨毛色中求，故仿髴恍惚，若存若亡，难得知也。
若此者，绝尘弭。言迅速之极。臣之子皆下才也，可告以良马，不可告以天下之马也。臣有所与共担缠薪菜者，负索薪菜，盖贱役者。
有九方单，比其于马，非臣之下也。请见之。非臣之下，言有过于已。
卢曰：担缠薪菜者，饯役者也。子姓者，子弟之同姓者也。穆公见之，使行求马。三月而反，报曰：已得之矣，在沙丘。地名穆公曰：何马也？对曰：牝而黄。使人往取之，牡而骊。穆公不说，召伯乐而谓之曰：败矣，子所使求马者，谓九方皋。色物、牝牡尚弗能知，又何马之能知也？伯乐喟然太息曰：一至于此乎，是乃其所以千万臣而无数者也。
言其相马之妙乃如此也，是以胜臣千万而不可量。卢曰：皋之相马，相其神不相其形也。形者，常人之所辩也。伯乐叹其忘形而得神，用心一至于此，自以为不及皋之无数倍也。故穆公以为败，伯乐以为能也。
若皋之所观，天机也，天机，形骨之表所以使蹄足者，得之于心，不显其见。
得其精忘其粗，在其内而忘其外；精内，谓天机；粗外，谓牝牡毛色。
见其所见，所见者，惟天机也。不见其所不见；所不见，毛色牝牡也。
视其所视，视其所宜视者，不忘其所视。而遗其所不视。所不应视者，不以经意也。
若皋之相马，乃有贵乎马者也。言皋之此术，岂止于相马而已，神明所得，必有贵于相马者，言其妙也。
马至，果天下之马也。卢曰：夫形质者，万物之着也。神气者，无象之微也。运有形者，无象也；用无象者，形物也。终日用之而不知其功，终年运之而不以为劳。知而养之者，道之主也。皋之见乎所见者，以神也，契其神者而贵于马也。代人皆不知所贵矣。
政和：道在体无体。若灭若没视之不可见；若亡若失，搏之不可得；绝尘弭，逐之不能及。中人以下才士也，岂足以识此？可以言论者物之粗，可以意致者物之精。得其精忘其粗者，言之所不能论也。知之外矣，不知内矣，在其内忘其外者，知之所不能知也。见其所见，不见其所不见，此其见之所以独；视其所视，不视其所不视，此其视之所以神。惟其所索者不在于形骸之内，故其所得者非见于形骸名声之末，是乃进乎圣人之道。良马以喻才，天下马以喻圣人之道。
范曰：牝而黄，牡而骊，相去远矣。九方之相马也，得其精而忘其粗，在其内则忘其外，造天机之妙，而色物牝牡无所致知。此伯乐所以喟然而叹，以为千万臣而无数也。
楚庄王问詹何曰：治国奈何？詹何，盖隐者也。詹何对曰：臣明于治身，而不明于治国也。楚庄王曰：寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之。詹何对曰：臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也，故本在身，不敢对以末。楚王曰：善。
卢曰：损物以厚生，小人之常情也；损生以利物，好名之诡行也。安社稷者，后其身也；善理身者，国自理之矣。君者国之主，神者形之主。理国在乎安君，理身在乎安神，神安则道崇，道崇则国理。神者身· 之本，道者神之功，故不敢以末对。
政和：国之本在身，是以明明德于天下者，欲治其国，先修其身，所谓治其本面末从之也。古之人以道之真治身，其绪余以为国家，岂有身治而国乱？
范曰：国之本在家，家之本在身。善为国者岂有他哉？盖亦反其本矣。詹何之钓鱼也，以弱制强也。以轻致重而曰洽国，诚能若此，则天下可运于一握，由是观之，举斯心以加诸彼，固其所慢为也。
狐丘丈人谓孙叔放楚大夫也曰：人有三怨，子知之乎？狐丘，邑名。丈人，长老者。
孙叔敖曰：何谓也？对曰：爵高者，人妬之；官大者，主恶之；禄厚者，怨逮之。孙叔敖曰：吾爵益高，吾志益下，吾官益大，吾心益小，吾禄益厚，吾施益博。以是免于三怨，可乎？
卢曰：夫心益下君，道之用也；施益博者，德之用也。用道以下身者，无怨恶也；用德以周施者，主恩惠也。向之三怨，复从何而生哉？
政和：君子不欲多尚人，爵益高，心益下，此所以免于人之妬而无失；其为高官益大，心益小，此所以免于上之忌而无失；其为大禄益厚，施益博，此所以免于怨之逮而无失。其为厚，是谓持后而处先。
范曰：孙叔敖三为令尹而不荣华，三去之而无忧色，以是而期免于怨，固无往而不可矣。
孙叔敖疾，将死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。为我死，王则封汝。汝必无受利地。楚越之间有寝丘者，此地不利，而名甚恶。楚人鬼，而越人机，信鬼神与机祥，卢曰：机字，巨衣切，又居希切。《淮南传》曰：吴人鬼，越人畿。畿，祥也。
可长有者唯此也。孙叔敖死，王果以美地封其子。子辞而不受，请寝丘。与之。至今不失。
汉萧何亦云，子孙无令势家所夺，即此类也。卢曰：人所争者，有力必取之；利之薄者，人所不用焉。不争之物则久有其利，必争之物则不能常保。人知利厚而共争，不知长有而利深。故嗜欲者，必争之地也。全道者，长久之方也。善于道者，触类而长之，何适而非道？
政和：天下皆知美之为美，斯恶矣。唯处众人之恶而不争者为几于道而可以长久。
范曰：古之得道者，处众人之所恶，不以自好累乎其心。以寝丘之封，孙叔放所以戒其子也。
牛缺者，上地之大儒也。下之邯郸，遇盗于耦沙之中，尽取其衣装车。牛步而去，视之欢然，无忧吝之色。盗追而问其故。曰：君子不以所养害其所养。盗曰；嘻，贤矣夫。既而相谓曰：以彼之贤，往见赵君，便以我为，必困我。不如杀之。乃相与追而杀之。燕人闻之，聚族相戒，曰：遇盗莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟适秦，至阙下，果遇盗，忆其兄之戒，因与盗力争。既而不如，又追而以卑辞请物。盗怒曰：吾活汝弘矣，而追吾不已，迹将着焉。既为盗矣，仁将焉在？遂杀之，傍害其党四五人焉。
牛缺以无吝招患，燕人假有惜受祸，安危之不可预图皆此类。卢曰：夫知时应理者，事至而不惑，时来而不失，动契其真，运合于变矣。若见名示迹，不适其时，则无往不败也。牛缺不知时，其弟亦过分，亦犹孟氏之二子出于文武哉。矫名过当者，未尝不如此也。
政和：生非贵之所能存，身非爱之所能厚，牛缺之见杀是已。富贵者以养伤身，贫贱者以利累形，燕人之见杀是已。然则轻生固所不免，而重生者亦未离于有累。圣人所以有身为大患。
范曰：牛缺以无吝招辜，燕人以力争遇害。祸福之理不可预图，有如此者。
虞氏者，梁之富人也，家充殷盛，钱帛无量，财货无訾。登高楼，临大路，设乐陈酒，击博楼上。侠客相随而行，楼上博者射，明琼张中，反两吐合切鱼而笑。
明琼，齿五白也。射五白得之，反两鱼获胜，故大笑。飞鸢适坠其腐鼠而中之。侠客相与言曰：虞氏富乐之日久矣，而常有轻易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。而此不报，无以立懂于天下。懂勇。请与若等戮力一志，率徒属必灭其家为等伦。皆许诺。至期日之夜，聚众积兵以攻虞氏，大灭其家。
骄奢之致视败，不以一涂。虞氏无心于凌物而家破者，亦由谦退之行不素着故也。
卢曰：前章言学仁义，三代以致祥，此章言积骄奢，一朝以招祸。行之不着，飞灾所锺。祸福无门，惟人所召。此之双举，诫之深焉。
政和：祸福之来，惟人所召。而天之所恶，孰知其故？范曰：道者去奢去泰，奢则淫于德，泰则侈于性，岂道也哉？虞氏富乐日之久矣，肆轻易之心，亡谦恭之行，故其亡也，立而待也。
东方有人焉，曰爰旌目，将有适也，而饿于道。狐父之盗曰丘，见而下壶餐以𫗦之。爰旌目三𫗦而后能视，曰：子何为者也？曰：我狐父之人丘也。爰旌目曰：嘻，汝非盗邪？胡为而餐我？吾义不食子之食也。两手据地而欧之，不出，喀喀然，遂伏而死。狐父之人则盗矣，而食非盗也。以人之盗，因谓食为盗而不敢食，是失名实者也。
卢曰：求名失实，违道丧生，其爰旌目之谓乎？有道者不然矣，使盗者变其心，成乎仁也。身行其道，人沐其化，君子济危，食之两全也。欧则双失，又喀喀而吐，伪愚也哉。
政和：贤者过之，道之所以难行也。此伯夷之隘，君子所以不由。范曰：嘑尔之与，乞人弗屑；嗟来之食，饿者弗受。矧夫所谓盗者哉？然有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，虽孔子受之，讵曰以其人之盗而不食其食乎？
柱厉叔事莒敌公，自为不知己者，居海上。夏日则食菱芰，冬日则食橡栗。莒敖公有难，柱厉叔辞其友而往死之。其友曰：子自以为不知己，故去。今往死之，是知与不知无辩也。柱厉叔曰：不然，自以为不知，故去。今死，是果不知我也。吾将死之，以丑后世之人主不知其臣者也。凡知则死之，不知则弗死，此直道而行者也。柱厉叔可谓怼以忘其身者也。
卢曰：彼终不知己也，乃死其身以明彼之不知己，岂有道者所处乎？名之累愚，多若是矣，与夫全生宝道者远矣。
政和：君子有杀身以成仁者，仁不可去也；有舍生而取义者，义不可辞也。忿诚无由，适足以杀其躯而已。不能惩忿窒欲，而刻意异俗以丧其生，此未闻君子之大道也。
范曰：死或重于泰山，或轻于鸿毛，顾所以处之如何耳。死者非难，处死者难。公子纠之难，召忽死而管仲不死，古之人未尝不非子纠而多管仲，矧夫所谓不知己者哉？以怼忘身，君子不贵也。
杨朱曰：利出者实及，怨往者害来。利不独往，怨不遍行，自然之势。
发于此而应于外者唯请，请，当作情。情所感，无远近幽深。是故贤者慎所出。
善着则吉应，恶积则祸臻。卢曰：唯请者，若自召之也。祸福之来，若影与响耳，故贤者慎其所出也。今之慕道者，皆脱略名教，轻弃礼法，放情任己以为达生，以任义为桎梏，以屋宅为裈袴，忽彼报应，人事不修。故嵇康之徒死亡而不暇，嗣宗之辈世疾如仇雠而不知真理乎。
政和：言出乎身，加乎人；行发乎迩，见乎远。言有招祸，行有招辱，君子不可不慎也。曰发于此而应于外者唯请，盖言祸福荣辱之来。唯人所召。
范曰：祸福无门，惟人所召。荣辱之来，各象其德。出乎尔者，反乎尔者也。可不慎乎？
杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：嘻，亡一羊何追者之众？邻人曰：多岐路。既反，问：获羊乎？曰：亡之矣，曰：奚亡之！曰：岐路之中，又有岐焉，吾不知所之，所以反也。杨子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之，请曰：羊，贱畜，又非夫子之有，而损言笑者，何哉？杨子不答，门人不获所命。弟子孟孙阳出以告心都子。心都子他日与孟孙阳偕入，而问曰：昔有昆弟三人，游齐鲁之间。同师而学，进仁义之道而归。其父曰；仁义之道若何？伯曰：仁义使我爱身而后名。
身体发肤不敢毁伤也。仲曰：仁义使我杀身以成名。无求生以害仁，有杀身以成仁。
叔曰：仁义使我身名并全。既明且哲，以保其身。彼三术相反，而同出于儒。孰是孰非邪？杨子曰：人有滨河而居者，习于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口。裹粮就学者成徒，而溺死者几半。本学泅，不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非？心都子嘿然出。孟孙阳让之曰：何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。心都子曰：大道以多岐亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，而末异若是。唯归同反一，为亡得丧。子长先生之门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉。
卢曰：羊以逾神，守神不失为道也。一失其羊而奔波歧路，不可得矣。但守其神，为无丧无得，而为无待也。多方于仁义者，亦若是矣。
政和：自道术为天下裂，百家往而不反，故天下之人各自为方，判离涣散而不见古人之大全，此多歧所以亡羊，多方所以丧生也。仁义使我爱身而后名，盖若微子之去；使我杀身以成名，盖若比干之死；使我身名俱全，盖若箕子之智，然是三仁者同归于道。使天下之人虽殊涂而同归，则无得丧矣。
范曰：道不欲杂，杂则多，多则扰。体道者一以贯之，岂以多为贵哉？会殊涂而同归，该百虑而一致，则于道几矣。
杨朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣缁衣而反。其狗不知，迎而吠之。杨布怒，将扑之。杨朱曰：子无扑矣，子亦犹是也。向者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉？
此篇明己身变异，则外物所不达，故有是非之义。不内求诸己而专责于人，亦犹杨布服异而怪狗之吠也。
卢曰：夫守真归一，则海鸥可驯若失道变常，则家犬生怖矣。政和：君子之行，内守之而外不变，或知白守黑，或以黑尚白，众人固不识也。若丧其质之真，而外变于白黑，又岂能使物之不怪乎？
范曰：物变无常，是非各异，知其然不知其所以然者，妄也。真伪强生分别，名实震乎朝暮，毁誉迷于再三，岂不惑哉？
杨朱曰：行善不以为名，而名从之；名不与利期，而利归之；利不与争期，而争及之；故君子必慎为善。
在智则人与之讼，在力则人与之争，此自然之势也。未有处利名之中，而患难不至者也。语有之曰：为善无近名。岂不信哉。
卢曰：求名之善，人所必争。故曰为善无近名者，不与人争利也。行人之所不能行而不伐者，慎为善也。
政和：善不与名期而名自至，名不与利期而利自至。货财聚而睹所争，则其流生祸也。圣人见出以知入，观往以知来，故言行之发，必慎其独也。《庄子》曰：为善无近名。
范曰：善者人之所欲也。一有所欲，则或殉名而不息，或逐利而无厌，决性命之情以争之，而攘夺诞谩无所不至矣，故伯夷饿于首阳之下，盗跖暴于东陵之上。岂不惑哉？