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道德真经玄德纂疏经名：道德真经玄德慕疏。强思齐慕，二十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
道德真经玄德纂疏序道本至无，能生妙有。运至无之道，成妙有之功，其惟太上老君玄元皇帝乎。起于象先，尊为化本，融神亿劫之始，分灵覆载之中，亭毒万殊，陶钧庶品。由是三皇受命，尚遵淳一之风，五帝握图，渐散无为之朴。老君虽历代降迹，随时应机，或为国师，或为宾友，授经传道，以教时君。洎唐虞禅让之初，世道交丧之际，举元凯于野，行四罪于朝，尚贤之迹既彰，瘴恶之形又举，内虽揖让，外有干戈，人心渐浇，道朴云散。老君号尹寿子，居于河阳，悯物性之迁讹，恐真宗之陵替，以为三皇大字，不足以程式后王，五帝常道，不可以垂训末俗，撮重玄奥义，着《道德》二篇。欲明道无为也，因德以显之，德有用也，因道以明之。资立言以畅无言，因理本而弘妙本，为理身理国之要，乃至精至极之宗，以授于舜。非谓绝仁义圣智，在乎抑浇诈聪明，将使君君臣臣，父父子子，见素抱朴，泯合于太和，体道复元，自臻于忠孝。世儒不知，以为老君之道，弃仁义，隳礼智，非立教之大方。且夫至仁合天地之德，至义合天地之宜，至乐合天地之和，至礼合天地之节，至智合天地之辨，至信合天地之时，弘淳一之源，成大同之化，混合至道，归仁寿之乡，固不在乎踶跂雍容，噢咻蹩趸，然后谓之仁义等也。故仲尼亚圣，皆默而得之，肄体黜聪，遗形去智，超乎物表，永为真人，非末学小儒之所知也。绵夏商周汉，越数千百年，焕乎与日月齐光，巍乎与乾坤并运。虽百家诠注，群彦校扬，挹之弥深，酌之不竭，行之于国，刑措而太平，修之于身，神全而久视。拊几挥柄，时有其人。弘农强思齐，字默越，蒙阳人也，幼柄玄关，早探妙旨，即岁侍先师京金仙观，讲论大德，赐紫全真，居葛仙中宫，焚颂之余，服勤不息，绰有声称，为时所推。僖宗皇帝顺动六飞，驻跸三蜀，五月应天节，默起祝寿行殿，宠赐紫衣。高祖神武皇帝应历开图，配天立极，二月寿春节，允承明命，赐号玄德大师，奕世栖心，皆洽光宠，羽衣象简，其何盛欤。每探讨幽玄，发挥流俗，期以谭讲之力，少报圣明之恩。手钻所讲《道德》二经疏，采诸家之善者，明皇《御注》为宗，盖取乎文约而义该，词捷而理当者，勒成二十卷，庶乎揽之易晓，传之无穷，后之学者，知强君之深意焉。乃题日《太上老君道德经玄德纂疏》。
干德二年庚辰降圣节戊申日，广成先生光禄大夫尚书户部侍郎上柱国蔡国公杜光庭序。
道德真经玄德纂疏卷之一唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂此经是三教之冠冕，众经之领袖，大无不包，细无不入，穷理尽性，不可思议，所以题称《道德》。道是虚通之理境，德是志忘之妙智。境能发智，智能克境，境智相会，故称道德。其委曲玄旨，具在开题义中，今就上卷三十七章，大分三别，第一一章，标道宗致，第二三十五章，广明道法，第三一章，总结指归。
道可道章第一就此章中，又开四别，第一略标理教，第二泛明本边，第三显二观不同，第四会重玄之致。
第一略标理教。夫大道虚玄，言象斯绝，理超象系，事出荃蹄，非常名之所知，岂可道之能究。大包无外，小入秋毫，应现则运于慈舟，摄边则归于杜默，轩辕黄帝斋三月而问之，前汉孝文穷数年而不答。其体也寂，其名也微，或驾龙轩而游玉京，或控鸾骖而浮金阙，西王母得之坐乎少广，东方朔遇之游乎汉庭，天地得之以财成，群方吹万而生育，重玄至道，其大矣哉。
道可道，非常道。御疏：虚极妙本之强名，训由训径，训法训常，首一字标宗，言此妙本，通生万物之由径，可称为道，故．云可道。堪称为道，经云：吾不知其名，字之日道，欲使学者了性修心，所以字之日道。寻其妙本，理竟清虚，适莫难知，非皎非昧。又按下经云：视之不见名日夷，听之不闻名日希，搏之不得名日微。前之视之不见，以色求道，听之不闻，以声求道，搏之不得，以形求道，且妙道幽微，实非世间声色形法而求得。按：《九天生神经》云：圣人以玄元始三熙为体，言问三天之妙熙也，法师臧宗道又用三一为圣人应身，所言三一者，一精二神三气。精者，灵智慧照之心。神者，无方不测之用。气者，色像形相之法。经云：视之不见名日夷，精也，听之不闻名日希，神也，搏之不得名日微，炁也。总此三法为一圣，体此三者，不可致诘，故混而为一也。但老君法体以三一为身，身有真应之别，而解者义有三家，第一：散一以为三，是圣人应混三以归一，是圣人真。第二云：三之与一，俱是应，非三非一，乃是真，为三为一，俱是名数。第三云：岂有离名数之外，别有无名数之真耶？即此三一非三一是真，非三一而三一是应。非三一之应，此应是真应，三一而非三一之真，此真是应真。应真之真，不可定言真，真应之应，不可定言应，所以非真非应，而应而真。但圣人赴感逗机应物，或寄人问，或生天上，随方显见，应变随时，妙体希夷，卒难详究。○荣曰：道者虚极之理体，不可以有无分其象，不可以上下极其真，所谓妙矣难思，深不可识。圣人坦兹玄路，开以教门，借圆通之名，目虚极之理，以理可名，称之可道，吾不知其名，成道以虚通为义，常以湛寂得令，所谓无极大道，是众生之正性也。天道者何也，虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大无外，其微无内，浩旷无端，杳冥无对，至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声，万象以之生，五音以之成，生者有极，成者铃亏，生生成成，今古不移，此之谓道者也。元气太虚之先，寂寥何有，至精感激，而真一生焉。真一运神而元气自化，元气者无中之有，有中之无，广不可量，微不可察，氤氲渐着，混茫无倪，万象之端，兆朕于此，于是清通澄朗之炁浮而为天，浊滞烦昧之熙积而为地，平和柔顺之炁结为人伦，错谬刚戾之熙散为杂类。自一炁之所育，播万殊而种分，既涉化机，迁变罔极，然则生天地人物之形者，元炁也。授天地人物之灵者，神明也。故乾坤统天地，精魂御人物。炁有阴阳之革，神无寒暑之变，虽群动纠纷，不可胜纪，灭而复生，终而复始，而道德之体，神明之心，应感不穷，未尝痕于动用之境矣。道重说包亿万之天而不为大，贯秋毫之末而不为小，先虚无而不为始，后天地而不为终，升积阳而不为明，沦重阴而不为晦。本无神也，虚极而神生，本无炁也，神运而炁化。无本无质，凝委而成形，形本无情，动用而亏性。形成性动，去道弥远，故溺于生死，迁于阴阳，不能自止，非道存而忘也。故道能自无而生有，岂不能使有同于无乎。有同于无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情，苟忘其情，则全乎性，性全则形全，形全则炁全，熙炁则神全，神全则道全，故道全则神王，神王则炁灵，炁灵则形超，形超则性彻，性彻者，反复流通，与道为一。可使有为无，可使虚为实，吾将与造物者为俦，奚死生之能累乎己也。可道为体，可名为用，可道者即是言名，虽复称可，物宜随机，而有声有说，非真常凝寂之道。○严曰：道德彰，非自然，功名显，非真素。○河上公曰：非常道，非自然长生之道。常道当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。○荣曰：非是人贵之以礼义，尚之以浮华，丧身以成名，忘己而殉利，失道后德，此教方行，今既去仁义之华，取道德之实，自浇薄之行，归淳厚之源，反彼恒情，故曰非常道也。○ 成疏：常道者，不可以名言辩，不可以心虑知，妙绝希夷，理穷恍惚。故知言象之表，方契凝常，可道可说，非常道也。
名可名，非常名。御注：名者大道之称号也，吾强为之名日大。夫名非孤立，铃因体来，字不独生，皆由德立。理体运之不壅，苞之乃无极，遂以大道之名，名于大道之体，令物晓之，故曰名可 名。○御疏：名，教也，前言可道，盛明于理，今言可名，次显于教，真理既绝于言象，至教亦超于声说。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不异也。然至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不常，不常而义有抑扬，教存渐顿，所以立常以破可，故言可道非常道。至论造极处，无可无不可，亦非常非不常，故《玉京经》云：无可无不可，思与希微通。非常名者，非常俗荣华之虚名，所以斥之于非常者，欲令去无常以归真常也。义有因超，绿有渐顿，开之以方，便拾无常，以契真常，陈之以究竟，本无非常之可拾，亦无真常之可取，何但非常亦非无常，亦非亦常，非非无常亦非非常非无常也。○河上公曰：非自然常在之名。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。道可道，非常道，名可名，非常名。
第二泛明本迹。无名，天地之始。有名，万物之母。御注：无名者，妙本也。妙本见炁，权舆天地，天地\#1资始，故无名。有名者，应用也。○荣曰：道玄德妙，理绝有无，有无既绝，名称斯遣。然则虚通之用，于何不可，是以非无而无，无名为两仪之本始也。非有而有，有名为万物之父母焉。故道生德畜，其斯之谓乎。○成疏：指此无名，为物之本，道本无名，是知不可言说明矣。有名万物母，有名述也。重玄之道，本自无名，从本降迹，称谓斯起。所以圣人因无名立有名，寄有名诠无名者，方欲子育众生，令其归本，慈悲鞠养，有同母仪。○河上公曰：无名天地始，无名者道也，谓道无形，故不可名也。始者道吐气布化，出于虚无，为天地始。有名万物母，有名谓天地，天地有形位，阴阳有柔刚，是其名也。万物母者，天地合熙而生万物，长大成熟，如母之养子。
第三显二观不同。常无欲以观其妙，常有欲以观其徽。御注：人生而静，天之性。感物而动，性之欲也。若能常守清静，解心释神，反照正性，则观乎妙本矣。若不静其情，逐欲而动，性失于欲，迷乎道源，欲观妙本，则见边微矣。○御疏：常无欲者，言法性清静，离于言说，无所思存，则见道之微妙。常有欲者，谓从本起用，因言立教，应物遂通，化成天下，则见众之归趋。缴，归者也。○严曰：无欲者，望无望。观其妙者，镒太清也。明有欲无欲。○荣曰：人之受生，咸资始于道德，同禀炁于阴阳，而皎昧异其灵，静躁殊其性，无欲行若也，夷心寂路，濯志玄津，可欲不足乱其神，纷锐无能滑其意，灵台皎而冷，玄镜湛而明，则可以照微通要妙，此无欲行也。有欲行，若未能遗识，情在有封，驰骛于身，非躁竞于声色，但归有为之事述，岂识无为之理本，此有欲行也。○河上公曰：常无欲以观其妙，妙，要也，人常能无欲，则可以观道之要。要谓一也，一出布名道赞，叔明是非也。○成疏：缴，归也。欲，情染也。所，境也。言人不能无为，不能恬澹，观妙守真，而妄起食求，肆情染滞者，适见世境之有，未体有之是空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之归趣也。前明无名有名之优劣，此显有欲无欲之胜负也。
第四会重玄之致。此两者同出而异名，御注：如上两者，皆本于道，故云同也。动出应用，随用立名，则名异者也。○御疏：两者俱禀妙本，故同自本而降，随用立名，故异。○河上公曰：有欲无欲，同出人心。无欲长存，有欲亡身，故异也。○荣曰：近而言之，有欲无欲两者也，此谓人也，共受五常之质，俱怀方寸之心同也。黜聪明而恬澹，洞彻道源，则称于妙。境前识而纷纭，迷沦俗境，则称于缴，此异名也。远而言之，圣人欲畅清虚之理，遂以道德为宗，是以此之一章盛明斯义，双标道德，故言两者。混沌理一，所以云同。自静之从体起用，故言出。通生之功着，道也。畜养之义，德彰也。道殊号是日异名也。○ 成疏：此两者同出而异名，两谓无欲有欲。二观也同出，谓同出一道也。异名者，缴妙别也。原夫所观之境唯一，能观之智有殊，二观既其不同，缴妙所以名异。
同谓之玄。御注：出则名异，同则谓玄，玄，深妙也。○河上公曰：玄，天也。言有欲无欲之人，同受气于天也。○荣曰：虚寂之道，深妙之德，恍惚非易测，冥默本难言，无能名也。寄日同玄，玄之妙也，无物可逮，唯道与德可以言玄，故曰玄德深远，至道玄寂者也。○御疏：自出而论则名异，是从本以降进也。自同而论则深妙也，是摄逃以归本也。归本则深妙，故谓之玄。○成疏：玄者深远之义，亦是不滞之名，有无二心，缴妙两观，源乎一道，同出异名。异名一道，谓之深远。深远之玄，理归无滞。既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄也。
玄之又玄，众妙之门。御注：意因不生，则同乎玄妙，犹恐执玄为滞，不至兼忘，故举又玄以遣玄，示明无欲于无欲，能如此者，万法由之而了出，故曰众妙之门。○河上公曰：玄之又玄，天中复有天，禀炁有厚薄，得中和滋液则生贤圣，得错乱浊辱则生贵淫也。众妙之门，能知天中复有天，天气有厚薄，除情欲，守中和，是谓知道要之门户也。○荣曰：道德窈冥，理超于言象，真宗虚湛，事绝于有无，寄言象之外，托有无之表，以道幽路，故曰玄之。犹恐迷方者胶柱，失理者守株，即滞此玄以为真道，故极言之，非有无之表定名曰玄。借玄以遣有无，有无既遣，玄亦自丧，故曰又玄。又玄者，三翻不足言其极，四句未可致其源，寥廓无端，虚通不碍，总万象之枢要，开百灵之户牖，达斯趣者，众妙之门。○御疏：《西升经》云：同出异名色，各自生意因。今不生意因，是则同玄妙。夫无欲于无欲，无欲为生欲心，故求无欲。欲求无欲，未离欲心今既无有欲，亦无门，○成疏：玄之又玄，有欲之人，无欲，遣之又遣可谓都忘。正观若斯，是为众妙。其妙虽众皆出此唯滞于有，无欲之士，又滞于无，故说一玄以遣双执。又恐学者滞于此玄，今说又玄，更松后病。既而非但不滞，亦乃不滞于不滞，此则遣之又遣，故曰玄之又玄。众妙之门，妙，要妙也，门，法门也。前以一中之玄，遣二伦之执，二偏之病既除，一中之药还遣，于是唯药与病一时俱消，此乃妙极精微，穷理尽性，岂独群圣之户牖，抑亦众妙之门。
天下皆知章第二此章所以次前者，前章明有无二观，粗妙不同，故次此章即显无为之能，有为之弊，就此章中，义分为两，第一明凡情执滞，颠倒生迷，第二显圣智虚凝，忘功济物。
第一明凡情执滞，颠倒生迷。就此章中，又开二别，初两句泛辨美善举体不真，后六句三双，明诸法无实。初泛辨美善举体不真。
夫天下凡夫，耽声滞色，有为缠缚，无暂安时，趋名利若轻猿腾枝，耽爱欲如飞蛾赴火，以恶为善，将易作难，无名窟中常眠不晓，危脆身上固执无闲，岂知妙道虚通，真言理序，皎昧难喻，随迎不知，七圣迷路于襄城，西子同言于恒化，声色相泯，彼我形空，须排有漏之身，将契无为之道。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。御注：美善者，生于欲心，心苟所欲，虽恶而美善矣，故云皆知。以己之所美者为美，所善者为善，美善无主，但是妄情，皆由封执有无，分别难易，神奇臭腐，递相倾夺。大圣较量，深知虚妄，故云恶已。○御疏：己所甘美者为美，身所履行者为善，故论甘则忌辛，好丹则非素，妄则不常，故不如止也。语助者也。○河上公曰：天下皆知美之为美，自扬己美，使显彰也。斯恶已，有危亡也。皆知善之为善，有功令也，斯不善已，人所争也。○严曰：人之聪明可绝而不可散人之情欲可逆而不可顺，饰人之容，伤人之性，养人之欲，损人之命，世人所谓美善者，非至至美至善也。夫至美非世所能见，至善非世所能知也。○荣曰：美，乐也。言人之禀性，咸不能以道为娱，而以荣为乐。乐不可极，乐极则哀来，欲不可纵，纵欲则伤至，故曰人皆以色声滋味为上乐不知色声滋味祸之大。朴既为祸朴伤为哀，本灭性伤，身斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。天下地上，君子小人，并寡能虚心虚己，而各纵欲纵情，情性之爱虽复不同，各任性情，同有所爱。爱名则以名为善，爱利则以利为善，以利为善，求利不以其道，以名为善殉名以致亡身。称情虽以为善，亡身是为不善，故伯夷死名于首阳之上，盗跖死利于东陵之下，此为不善已也。世问之总名也。者，世间之总名也。皆，咸悉也。美，悦爱也。《上元经》云：诸天之下，诸地之上，其中人物，名日世问。言一切苍生，莫不耽滞诸尘，而妄执美恶，逆其心者，遂起憎嫌，名之为恶。顺其意者，叉生爱染，名之为美。不知诸法即有即空，美恶既空，何憎何爱。故《庄子》云：毛嫱㛤姬，人之所美，鱼见深入，乌见高飞。又云：美者自美，吾不知其美。恶者自恶，吾不知其恶。以斯所验，岂有美哉。故知世间执美为美，皆则恶而已矣，皆知善之为善，斯不善已。言凡鄙之流，迷于真理，非但耽淫声色，抑乃责着名誉，求名丧身，利己害物，不知为善举体虚妄，故下文云名与身孰亲。《庄》云：为善无近名，又云其所矜惜，无非名善者也，是知矜名执善，于理不藏，唯当忘善恶而得居中，方会无为之致也。
后明诸法无实。故有无相生，御疏云：性空也，性法相名，长短高下，和合三时。○河上公曰：见有而为无也。○荣曰：天下之物生于有，有生于无，从无出有，自有归无，故曰相生也。
难易相成，御疏云：法空也，陶者易土而难木，工者易木而难土也。○严曰：难以易显，易以难彰，无能则无以知易，无易则无以知难，若能巧拙两忘，则难易之名俱息。○河上公曰：见难 而为易也。○荣曰：天下难事叉作于易，难起于易，易成难也。易由于难，难成易也。○成疏：空心惠观，无易无难，分别执情，有难有易，是知难易二法相互而成。
长短相形，御疏：相空也。○严曰：寸以尺短，尺以寸长，无长则无以明短，无短则无以知长，长短相空，本无实相，故云空也。○河上公曰：见短而为长者也。○荣曰：夫物离之则无大无小，聚之则有短有长，太山秋毫之相殊，白鹤青兔之经异，故知忘之则无大无小，存之则有短有长也。○成疏：以长形长则无长，以短比短则无短，故知长短相形而有异者也。
高下相倾，御疏：名空也。○严曰：山以谷摧，谷以山倾，无山则无以知谷，无谷则无以知山，如彼世间名位递为臣妾，故无定位也。○河上公曰：见高而为下也。○荣曰：倾，危也。夫水所以载舟，亦所以覆舟，经云：高以下为基，下亦危于高也。下之贱也，犹乃危高，高之贵焉，诚能灭下。失道则高下相危，得道则君臣俱泰。成，倾夺也，夫有高则有下，无下则无高，何者，夫以尺比寸，尺即为高，以尺比丈，尺即为下，向者之高，今之成下，故知高下竟无定相，更相倾夺，所以皆空。
音声相和，御疏：此明和合空也。五音相成曲者谁？总彼众声，则能度曲。如彼世间诸法，并和合成体非真，是皆空故，○严曰：音以声别声以音停，无音则无以知声，无声则无以知音也。○河上公曰：上唱下叉和也。
道德真经玄德纂疏卷之二唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂天地不仁章第五天地章所以次前者，前章明虚玄至道，超万象之先，故次此章，显忘功用，圣人与二仪合德。即此章中，义开三别，第一举圣人天地，施化忘功，第二寄素钥两器，显明妙用，第三斥多闻博学，不如体真。
第一举圣人天地，施化忘功。夫一气陶钧，二仪分判，天圆清而上覆，地方浊而下凝，皆资大道之生，同察阴阳之气。女娲炼石补天柱而何言，夸父饮河死地角而谁许，竖亥步之而不得，秦密对之而无穷，不恩不仁，刍狗万物，滔滔天汉，查客不知其远近，渺渺河源，张骞莫测其短长，比之素钥，但见财成，喻之虚心，无闻屈竭，天道运转，夫何以称。
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。御注：不仁者，不为仁恩也。刍狗者，结刍为狗也。犬以守御，则有蔽盖之恩。今刍狗徒有狗形，而无警吠之用，故无情于仁爱也。言天地视人，亦如人视刍狗，无责望尔。尝试论之曰：夫至仁无亲，孰为兼爱？爱则不至，适是偏私。不独亲其亲，则天下皆亲矣。不独子其子，则天下皆子矣。是则至仁之无亲乃至亲，岂不兼爱乎？○御疏：仁者，兼爱之目也。刍，草也，谓结草为狗，以用祭祀也。《庄子》：师金谓颜回曰：夫刍狗之未陈，巾以文绣。及其已陈，则苏者取而爨之。今天地至仁，生成群物，亦如人结草为狗，不责其吠守之功，不以生成为仁恩，故云不仁也。则圣人在宥天下，视彼百姓，亦当如此尔。注云蔽盖之恩者，《礼记》孔子云：蔽盖不弃，为埋狗也。不独亲其亲者，《礼运》文也。○河上公曰：天地不仁，天施地化，不以仁恩，性自然也。以万物为刍狗，天地生万物，人最为贵，天地视之，如刍草狗畜，不责望其报也。圣人不仁，圣人爱养万民，不以仁恩，法天地，任自然。以百姓为刍狗，圣人视百姓，如刍草狗畜，不责望其视意。○严曰：天以高而清明，地以厚而润宁，阴阳交通，和气流行，泊然行无为而万物自生，非倾心以为仁爱，圣人秉道统和，清静不改，一以变化，神明玄达，与道同仪，天下应之，万物自化，岂不释思虑，惶以显仁爱乎。○荣曰：天地不仁以万物为刍狗，长短相形，是非相对，理自然也。仁，爱也。有爱则有憎，天地无心，绝于憎爱，以无爱故曰不仁。刍狗者，结草为狗，古人祝所用，已而弃之，言于刍狗用之不以为爱，弃之不以为憎，喻明天地暖然若春气之自和，生者不以为仁，凄若秋霜之自降，杀者不以为义。圣人不仁，以百姓为刍狗，圣人无心，与天地合德，不仁刍狗，义可知矣。虽恩沾草木，泽被肫鱼，宣风阐化，叉先于人，故云百姓也。○成疏：天地不仁，以万物为刍狗，仁，恩也，刍狗，草狗也。《庄》云：已陈之刍狗，且圆穹在上，方峙于下，二仪覆载，亭毒群生，有大至功而言不仁者，视万物如一狗也。何者，夫刍狗之为物，但有狗名，而无狗实也，况一切万物虚幻亦然，莫不相与皆空，故无恩报之可责也。圣人不仁，以百姓为刍狗，圣人者，与天地合其德，与日月齐其明，故能空心利物，功侔造化，所以先举天地，次显圣人，圣人离复拯救苍生，竟不见能化，所化亦甩刍狗虚幻无实也，前举二仪，遍该无识，故称万物，后显圣人，意在有情，故言百姓。非是不化无识，为有识能察教故也。
第二寄橐钥两器，以明妙用。天地之间，其犹橐钥乎？御注：橐，𫖔也，钥，笛也。橐之鼓风，笛之运吹，皆以虚而无心，故能动而有应。则天地之间，生物无私者，亦以虚而无心之故也。○御疏：天地之间其犹橐钥乎？虚而不屈动而愈出。橐，𫖔也，谓以皮为橐，鼓风以吹火也。钥，笛也，言天地能刍狗万物者，为其问空虚，故生成无私而不责望，亦犹弃之鼓风，笛之运吹。常应求者，于我无情，故能虚之而不屈挠，动之愈出声气。以喻人君虚心玄默，淳化均一，则无屈挠，日用不知，动而愈出也。○河上公曰：天地之问空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，节滋味，清五脏，则神明居之也。其犹橐钥，橐钥中空虚，故能有声气也。○荣曰：经天地之问，其犹橐钥，虚而不屈，动而愈出，经橐，排橐。钥，乐管。屈，竭也，间，中也。夫弃钥中空，故能生品物而无尽，言人若能虚心空身，运用智德，无穷极也。○成疏：橐，𫖔袋也。钥，箫管也。夫天地圣人虚心利物，譬彼笙管，方滋𫖔袋，虚心之义，继在下文。
虚而不屈，动而愈出。御注：出声以况圣人心无偏爱，则无屈挠之时，应用不穷，可谓动而愈出也。○御疏：橐钥虚心而不屈挠，动之而愈出声气。○河上公曰：橐钥空虚，无有屈竭，时摇动之，益出声气也。○严曰：天地释虚而事爱，则变化不通，物不尽生。圣人释虚而事爱，则德泽不普，海内不升，恩不下究，功不尽成。橐钥释虚而事爱，则中外隔闭，气息不依。何则，化爱之弊矣。○成疏：屈，竭也。橐钥内空，故出声气。不竭，亦犹天地无心，故能生化无穷也。动而愈出者，言橐钥动则声气生，圣人应则经教出也。
第三斥多闻博学，不如体真。多言数穷，不如守中。御注：多言而不训，故数被穷屈。兼爱则难遍，便致怨憎，故不如抱守冲和，自然皆足也。○御疏：多言者，多有兼爱之言也。多有兼爱之言，而行则难普，故数穷屈不遂，是知不如忘怀虚应，抱守冲和，则自然皆足矣。注云不训者，训，答也，谓空有其言，而行不训答也。○河上公曰：多言数穷，多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守中，不如守德于中，育养精神，爱气希言也。○严曰：天地不言，以其虚无，得物之中，生物不穷，圣人不言，法令虚而合物，则天狱空而无禁，鬼神静而无为，天下荡荡，不识不知，而大治也。○荣曰：穷，困也。若言当理，满天下而无过，言而不中，亦出口而祸云入也，是困穷。然祸福在当与不当，得失非多与不多，今言多则数穷，欲戒多言之失，动以守中之得，使无滞教，内契忘言也。○成疏：多闻，博赡也。数穷，多言也。博学多言，唯益世智，既不体道，理归于穷中一道也，多闻适足有为，守中即长生久视以此校量，故不如守中也。故《庄子》云：文灭质，博溺心。又阳朱云：邻人以多岐路，所以亡羊，学者以多方，所以丧道也
谷神不死章第六谷神章所以次前者，前章正明多闻博识，不如守中，故次此章明只为守中，故得谷神不死。就此章中，义分两别，第一显虚玄至道，能生立二仪，第二明不断不常，而用无劳倦。
第州显虚玄至道，能生立二仪。盖闻天人得生，皆资妙气，若能修养，同获大全，故黄帝驾龙而腾云，叔卿胶鹿而朝汉，千年返郭；笑坟冢之累累，八月归查，见仙骖之弈弈，玄牝气母，绵绵若存，谷神卫生，眇眇长久。守一理以永固，餐五牙以致真。鹤发复于稚辞，龟岁延于大寿。见朝菌而不叹，纳大椿而有期，。左拍洪崖之肩，右挹高丘之神，何以臻此，摄卫之理妙乎。
谷神不死，御注：谷者虚而能应者也。神者，妙而不测者也。死者，休息也。谷之应声，莫知所以。有感则应，其应如神，如神之应，曾不休息。欲明至道，虚而生物，妙用难名，故举谷神以为喻说也。○御疏：谷神不死，是谓玄牝，谷神者，明谷之应声，如道之应物，有感即应，其应如神。神者不测之名，死以休息为义，不测之应，未曾休息，故云谷神不死。玄，深也。牝，母也。谷神之应，深妙难名，万物由其茂养，故云是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，玄牝之用，有感必应，应由物出，故谓之门。门者，以出入为义，天地，有形之大者，不得玄牝之用，则将分裂发泄，故资禀得一以为根本，故云是谓天地根。根，本也。○河上公曰：谷，养也，人能养神则不死也。神谓五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五藏尽伤，则五神去矣。○严曰：太和妙气，妙物若神，空虚为家，寂泊为常，出入无窍，往来无问，动无不遂，静无不成，化化而不化，生生而不生也。○荣曰：谷神不死，是谓玄牝。河上公言以为养神，乃是思存之法。辅嗣言谷中之无，此则譬喻之义，虽真贤之高见，皆指事之说也。今则约理，尝试言之，谷，空也，玄，道也，牝，静也。夫有身有神，则有生有死，有生有死，不可言道，流动无常，岂得言静。若能空其形神，丧于物我，出无根，气聚不以为生，入无窍，气散不以为死，不死不生，此对谷神之义也。生死抚常，浮动乏物也。幽深雌静，湛然不动，玄牝之义也。○成疏：谷，空虚也。神，灵智也。河上公言：谷，养也，言苍生流浪生死，皆由着欲故也。若能导凑精神，如彼空浴，虚容无滞，则不复生死也。
是谓玄牝。御注：玄，深也。牝，母也。谷神应物，冲用无方，深妙不穷，能母万一物，故寄谷神玄牝之号，将明大道汪盲之功也。○河上公曰：不死之道，在于玄牝。玄，天也，于人为鼻，牝，地也，于人为。，天食人以五气，从鼻入，藏于心，五气清微，为精神聪明音声五准，其鬼日魂，魂者雄也，主出入人鼻，与天通，故鼻为玄。牝，地也，地食人以五味，淡勺入，职于胃，五味浊辱，为形骸骨肉恤咏六情，其鬼日魄，魄者雌也，生出入于口与地通，故曰为牝也。○严曰：牝以雌柔而能生玄，犹幽远而不是滩子物如母，莫睹其形。○成疏：是谓仍上辞也。玄者不滞之名，牝以雌柔为义，欲明养神如谷，令其不死者， 无过静退雌柔，虚容一不滞也。
玄咄之门，是谓天地根。御注：深妙虚牝，能母万物，万物由生，是谓之门。天地有形，故资禀为根本也。○御疏：玄牝之用，有感必应，应物由出，故谓之门。门者，以出入为义，天地，有形之大者，不得玄牝之用，则将分裂发泄，故资察得一以为根本，故云是谓天地根。根，本也。○河上公曰：根，元也。言鼻之门，是乃天地之元气所从往来。○严曰：太和之所一队生一而不死，给而不终，开导神、卖顶为夭地之根元。○荣曰：道之静也，无形无相，及其动也，生地生天气象从此而出，名之日门，天地因之得生，号之日根也。○成疏：言此深玄不滞之道，雌虚柔静之法，能开通万物，生化两仪，故云根也。
第二明不滞不常、而，用无劳倦。绵绵若存，用之不勤。御注：虚牝之用，绵绵微妙，应用若存，其用无心，故不动劳矣。○御疏：绵绵者，微妙不绝之意。虚牝之用，应用无私。微妙，则称为若存。无私，故用不勤倦。○河上公曰：绵锦若存，鼻口呼吸喘息，当绵锦微妙，若可存，复若无有也。用之不勤，用气当宽舒，不当急疾勤劳也。○ 严曰：动静玄妙，若亡若存，成物遂事，无所不然，光而不灭，用之不勤者，以其生不生之生，体无形之形也。○荣曰：绵绵，微妙也。玄牝之道，不生不灭，雌静之理，非存非亡，欲言也不见其形，欲亡也万物以生，不盛不衰，不常不断，故曰绵锦也。勤者，苦也。得玄牝之道，运用无穷，无为逸乐，故曰不动也。○成疏：绵绵，微细不断貌也。若，似也。存，有也。若言神空测是断见，若言神有则是常见，前说神空，故得不死，仍恐学者心滞此空，今言若存，即治于断也。又恐学人心溺于有，故继似字以治于常也，即用此非无非有之行，不常不断之心，而为修道之要术者，甚不勤苦而契真也。故《西升经》云：动则有载劫，自惟甚苦勤，吾学无所学，乃能明自然。
天长地久章第七天长地久章，所以次前者，前章明虚玄至道，能安立二仪，故次此章，即托于二仪，而为修习之法。就此章内，文有三重，第一正举二仪，假设问答，第二略显圣智修营之能，第三结叹圣人独成尊贵。
第一正举二仪，假设问答。夫三才肇氤，二仪克固，日月悬景，明星烛幽，需龙而天，载牝马而行地，作威于雷电，播气于阴阳，自道而生，有物之母，贱而可贵，陶侃飞于八门，智有不愚，叔度澄于万顷。不发不泄，大道所以贷形，久安久宁，妙象于焉陶铸，下镇山岳，上浮烟云，累卵所以不亏，其实大道之力也。
天长地久。御注：标天地长久者，欲明无私无心，则能长能久，结喻成义，在乎圣人，后身外身，无私成私尔。○御疏：此标章门也，天以气象，故称长。地以形质，故称久。○河上公曰：说天地长生久寿，以喻教人也。○荣曰：天长地久，天地所能长久者，以其不自生，故能长生。日月回薄，亏反之运难停，阴阳惨舒，寒暑之期易往，万物于焉不足，两仪所以独长，故标天地之德，问乎长久之由，莫不本彼无心，不自营生也。言人若能法天地以无心，不自营以厚养，仙骨冠金石，以长存惠命，络方圆而永固，若不能捐是非以契道，遗情欲以凝真，声色聋盲于耳目，香味困爽于鼻口，形劳于外，心疲于内，则百年同于朝露，千金齐于暮槿，故曰人之轻死，以其生生之厚，是以轻死也。○成疏：二仪虽大，犹有劫尽之期，然就形相之中，稍为赊远，故举天地以况圣人。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。御注：天地生物，德用甚多，而能长且久者，以其资禀于道，不自矜其生成之功故尔矣。○御疏：前标门，此假问。问云：天地所以能长且久者，以其覆载万物，长育群村，而皆资禀于妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，故长能生物。又解云：不自生者，言天地但生养万物，不自饶益其生，故能长生。○河上公曰：天地所以能长且久者，以其不自生。天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如人居处，汲汲求自生之利，夺人以自与也，故能长久，以其不求生，故能长生不终也。○成疏：天地所以能长久者，假设疑旨，发明其义，以其不自生，假答前问，释其所由。言天地但施生于万物，不自营己之生也，故能长久，结释也。○节解：天长者谓泥丸也，地久者谓丹田也，泥丸下至绛官，丹田上升行一，上下元炁流离，百节浸润，和气自生，大道毕矣，故曰长生也。
第二略显圣智修营之能。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。御注：后身则人乐推，故身先。外身则心忘淡，故身存。○御疏；是以圣人效天地之覆载，必均养而无私，故推先与人，百姓忻赖，为下所仰，故身先也。不自矜贵，而外薄其身，天下归仁则无畏害，故身存也。○河上公曰：是以圣人后其身而身，先人而后己也。而身先，天下敬之，先以为官长也。外其身，薄己而厚人也。而身存，百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存也。○严曰：圣人威震八表，聪明四委虑于无欲，归计于不为，卑身以尊天，后己以安人，故不为而成，不言而信，人愿为主，故先人。逆身以顺道，外己以安人功大无外，而不可见，德高如盖，而不可闻，化与神明通流，寿与山川为常，故存。○荣与道合也。○成疏：是以圣人，是曰：忘情息机者少，逐歌乖真者多，唯圣人能行此，行谦退以居物后，德尊所以居先存道，于是外身身存，自以仍上以合喻也。圣人即与天地合德者也，举其高行，楷模群有也。后其身，先度物也。而身先，超三界也。外其身，寨肢体也。而身存，得长生也。
第三结叹圣人独我尊贵。非以其无私耶？故能成其私。御注：天地忘生养之功，是无私。而能长且久，是成其私。圣人后外其身，是无私，而能先能存，是成其私也。○御疏：天地所以长久，圣人所以先存者，非以其无自私之心，故能成此长久先存之私乎？○河上公曰：非以其无私耶，圣人为人所爱，神明所佑，非以其公正无私所致乎，故能成其私。人以为私者，欲以厚己，圣人无私而己自厚，故能成其私也。○荣曰：凡情幽滞，灵识不通，无至公之心，有偏私之行，尊己而加物，厚身而薄人，欲先而不能超物，须存而报体已亡。圣人无心，欲居物先，自然在先，无情，欲得存固，自然存固，故曰成其私也。○成疏：此其无尸，故能成其尸。尸，主也，言圣人观物我虚幻，名实俱空，故能后己先人，忘我济物，故无主也。而言成其尸者，结叹圣人也。只为德合二仪，刍狗百姓，故独居三界之尊，成天人之化主也。
上善若水章第八上善章所以次前者，前章略明忘我之行，未显功能，故次此章广举忘我之人，有殊能妙用。就此一章，义开三别。第一正标上善，法喻两陈。第二泛举三能，广明七德。第三结叹柔弱，所以无疵。
第一正标上善，法喻两陈。夫至德幽玄，真宗秘赜，鉴万象于虚室，产三才于自然，众妙之门，群生并入，恬忘之户，蠢动滋生，何以喻之，其将若水滥觞之缢，成大海之滔天，尾闾之山，括洪河而泄地，虽浩汗莫测，而澄恬至柔，荡垢浊于人间，守清泠于性表，道之为用，斯可近乎。
上善若水。御注：将明至人上善之功，故举水性几道之喻。○御疏：上善者，标人也。若水者，举喻也。至人虚怀，于法无住，忘善而善，是善之上。上善之行，如水之能，其在下文，皆合法喻。○河上公曰：上善之人，如水之性。○荣曰：上善若水，水善利万物又不争，处众人之所恶，故几于道。理本深远，难可测知，善人修道，行亦微妙，故借于水以为喻焉。水能润物，道能济人，故言善利。水则壅次任人，道则大顺平等，故言不争。物多恶下，人多爱上，今水流趣下，道行谦退，故言处恶。几者近也，水性与道相近，故取以为譬焉。○成疏：水有二种，一执二忘，此是忘善，故称为上。水有多种利用，故偕况之。利用功能，具列于下。○节解曰：善者谓p 中津液也，以口漱之则甘泉出，含而咽之，下利万神，子欲行之，常以晨朝，漱华池令津液满口，即昂头咽之，以利万神而益精熙。
第二泛举三能，广明七德。水善利万物又不争，处众人之所恶，故几于道。
御注：几，近也。○御疏：水善利万物又不争，处众人之所恶，水性甘凉，散洒一切，被其润泽，蒙利则长，故云善利，此一能也。天下柔弱，莫过于水，平可取法，清能鉴人，乘流遇坎，与之委顺，在人所引，尝不竞争，此二能也。恶居下流，众生恒趣，水则就卑受浊，处恶不辞，此三能也。故几于道，几，近也。利物明其弘益，不争表其柔弱，处恶示其含垢，此水性之三能也，唯至人之一贯，其行如此，去道不远，故云近尔。○河上公曰：水善利万物，水在天为雾露，在地为泉源也。又不争，处众人之所恶，众人恶卑湿垢浊，水独静流居之。故几于道，水性几与道同也。○成疏：水善利万物，言水在天为雾露，在地为泉源，津润沾洽，利物处多，以此功能，故况圣德。圣德应感，善功机权，方便开化，其义如水，故以为喻也。又不争，水性柔和，不与物争，方圆任器，壅次随人，上善之行，应物亦尔。处众人之所恶，所恶者卑下之地，卑下之地，水则居之，言众人皆拾下趣高，憍慢陵物，上善独去高取下，柔和静退。故几于道，几，近也，言行此三能，故近于道，三能已了，次明七德。
居善地，御注：上善之人，处身柔弱，亦如水之居地，润益一切，地以卑用，水好下流也。○御疏：至人所居，善能弘益。如水在地，利物则多。又地道用卑，水好流下，同至人之谦顺，几道性之柔弱，故云居善地。○河上公曰：水性善于地，在草木之上，即流而下，有似于化，动而下人也。○荣曰：水不择地，随处俱流，行道之人，所居皆善也。○成疏：水性趣下，以下为安，上善好谦，以谦为吉，故用卑下，而为善地，所谓处乎不竞之地。
心善渊，御注：用心深静，亦如水之渊停也。○御疏：至人之心，善于安静，如水之性，湛尔泉源，水静则清明，心闲则了悟。渊，深静也，故云心善渊。○河上公曰：水心空虚，渊深清明。○荣曰：水心静而明，人心虚而鉴也。○成疏：渊，止水也。言止水清洁泓澄，渊深难测，上善心源虚远，静照亦然，故渊静则鉴人，心虚则照物。
匀善仁，御注：施与合乎至仁，亦如水之滋润品物矣。○御疏：至人弘济，常以与人。善施之坊，合乎仁行，如水滋润，无心爱憎，故云与善仁。○河上公曰：万物得水以生，与虚不与盈也。○荣曰：水洽于物，人惠于俗。○成疏：仁，恩也。言水性沾濡，惠润于物，圣德慈救，恩被苍生，慈救则不隔怨亲，沾濡则岂拣冷秽。
言善信，御注：发言信实，亦如水之行险，不失其信矣。○御疏：上善之言，言必真实，引化凡庶，善信不欺。如彼流泉，岂殊坎险？故云言善信。注云行险而不失其信者，《周易》坎之词也。○河上公曰：水内影照形，不失其清。○荣曰：水之影物，妍丑不失其形。仁者为言，终始不乖其实。○成疏：信，实也。水能澄鉴仪貌，妍丑不欺，圣言证理，信如符契，亦言海水三潮，不失时候。况圣智逗机，不遗三品。○节解：谓神炁既行，形中万神合会，故口中甘泉自出，漱咽无已，人既不知，安能行也。故圣人淡泊行一，则何华不先也。
政善治，御注：从政善理，亦如水之洗涤群物，令其清冷矣。○御疏：政，正也。至人于事，动合无心，正容悟物，物自从正。正则自治，非善而何？如彼水性，洗涤群物，令其清净，故云善理。○河上公曰：无有不洗，清且平也。○荣曰：太平莫盛于停水，无偏不越于善人。○成疏：水性平而无僻，圣心正而治邪，《庄》云：平中准，大匠取则焉。
事善能，御注：于事善能任用，亦如水性方圆随器，不滞于物矣。○御疏：至人圆明，于物无碍，凡有运动，在事皆通。通则善能，是明照了。如彼水性，次之为川，壅之为池，浮舟涵虚，无所不为，是善能也。○河上公曰：能方能圆，曲直随形。○荣曰：水之无用不成，君子何为不可。○成疏：水性多能，随事利益，圣智虚察，顺物成功。
动善时。御注：物感而应，其不失其时，亦如水之春伴冬凝也。○御疏：至人之心，喻彼虚谷，方之镜像，物感斯应，如彼水性，春浮冬凝，与时消息，故云动善时。○河上公曰：夏散冬凝，应感而动，不失天时。○荣曰：水冬凝夏液，不差其节，君子相时而动，未失其宜也。○成疏：水冬凝夏释，流结随时，况圣智虚忘，感来则应，观机动寂，不失事宜，出处默语，不二而一。○节解：谓圣人事道以治身，去却邪伪，特为后贤而作轨范。夫此七善者，皆因一行，形中万神自善也。
第三结柔弱，所以无疵。夫唯不争，故无尤。御注：上善之人，虚心顺物，如彼水性，壅止决流，既不违逆于物，故无尤过之地也。○御疏：尤，过也。至人善行，与物无伤，虚心曲全，未尝争竞，波流颓靡，委顺若斯，既不违逆于物，故无尤过之地矣。○河上公曰：夫唯不争，壅之则止，次之则流，听从人也。故无尤，水性如是，故天下无有怨尤水也。○严曰：人者体柔守弱，去高处下，受辱如地，含垢如海，言顺人心，身在人后，人之所恶，常独处之，恬若无心，荡若无已，变动无常，与道流止，去己任因，莫过于水。帝王体之，用之为治，其德微妙，有何尤矣。○荣曰：水本无心，人能虚己，不与物同，前释唯水与圣独以不争，为能争，自然之道也。○成疏：夫唯义虚柔顺，故无尤过也。
道德真经玄德慕疏卷之二竟道德真经玄德纂疏卷之三唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂持而盈之章第九持而章所以次前者，前章广明无为上善，虚己利他，故次此章，即显有欲下凡，自贻伊谴，欲尔去取，所以次之。就此一章，义开三别。第一明执心有欲，多致倾危。第二明富贵骄矜，必遭祸害。第三谦柔静退，方合天道。
第一明执心有欲，多致倾危。夫天地大炉神功，至象出明，戒以指劝，陈静退以博幽，故曰月贞明，不失亏盈之度，山河深峻，格乎崩竭之灾，况我凡躯，敢持盈满，顿足于声色之地，侈心于人我之中，飘飘善芽，理无明而不见，堂堂恶志，入有漏而恒安，赤子悲呜，出三宫而上诉，白骨流泄，历九泉而莫知，愚夫一生，倒置之甚，真盲不察，深乎可哀。
持而盈之，不如其已。御注：执持盈满，使不倾失，积财为累，悔吝叉生，故不如其已。已，止也。○御疏：持，执也。盈，满也。已，止也。言人心贪爱欲，求取无厌，执守保持，使令盈满，积财为累，悔吝爻生，故圣人戒云：不如休止。○河上公曰：盈，满也。已，止也。持满必倾，不如止。○严曰：污众趣时，以政财货，财货愈重，神明愈耗，财货累积，以生息咎，不如未盈而止者矣。○荣曰：欹器满而必倾，奢侈满而必败，若欲不倾不败，唯有不骄不盈。○成疏：持，执也，盈，满也。已，止也。言不能静退谦虚，恒欲执求盈满，夸矜我大，意在凌人，必致倾危，不如止而勿行也。故《庄子》云：尼满则倾危，又《书》云：满招损，谦受益。
揣而锐之，不可长保。御注：揣度锐利，进取荣名，富贵必骄，坐招殃咎，故不可长保也。○御疏：揣，量度也。说，钴利也。凡情滞溺，贪求荣利，故揣量前事，铦利欲心，鬼瞰人怨，坐招殃咎，故不可长保也。○河上公曰：揣，治也，先揣治之，后必弃掷也。○严曰：砥心锐志，运筹策，奢智能，爵尊名达，身进神去，安可长保也。○荣曰：尊则议，康则挫，锐意出群，为人所辱，难长保也。○成疏：揣，磨也。锐，利也。夫揣剑磨刀，虽利必损，况励己陵物，宁不困乎。又揣磨心智，唯欲责求，其为伤害，甚于戈戟，物皆我伟，故不可长保。○节解：上揣者谓言语放散，下揣者谓精神放散，言语放散者，则致兵革，精神放散者，则致头白齿落。
第二明富贵骄矜，必遭祸害。金玉满堂，莫之能守。御注：此明盈难久持之矣。○御疏：假使责求不已，适令金玉满堂，象既有齿而焚身，鸡故畏牺而断尾，且失不责之宝，坐贻致寇之忧，其以贾害，岂云能守？此覆释持盈也。○节解：谓无血为金，精为玉，子能行一，上下开通，腹中雷呜，支节相扶，目光踊跃，与一相应也。○河上公曰：嗜欲伤神，财多累身。○严曰：夫金玉之与名势，身之与神．若冰之与炭，势不两存，名势者神之秽，财利者身之害，养神之秽，积身之害，损我之所以成，而益之所以败，财利日益，生炁日尽，莫之能守也。○荣曰：金玉无趾，自尔流行，水火之灾，莫之能却，盗贼之来，难可防守，是知食而聚者，失理也，积而散者，合道也。○成疏：欲甚神倦，财富形劳，身心既困，莫能守也。又积不能散，必招巨盗，内怀忧戚，外周柄疏，身死财伴，故莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。御注：此明锐不可揣也。骄犹心生，故答非佗与。○御疏：遗，与也。富则人求之，故便欺物。贵则人下之，故好凌人。骄奢至而不期，殃咎来而谁与？因骄获答，骄自心生，故云自遗尔。此覆释揣锐也。○河上公曰：夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣二叉被祸患。○严曰：富贵而不骄，易言而难行，身愈尊贵，志愈高远，而富贵而骄，犹炬得火，户明愈大，炬明愈尽，可不慎乎。○荣曰：积货不能散，乘贵以凌人，答自内生，非自外得。○成疏：咎，衅也。遗，与也。夫处富贵应须济物，不能谦逊，反更骄盈，自致危亡，岂关佗与。○节解：谓富贵者多贪荣禄财贿，不肯学道，然后身死，身死不能保其官禄财货也。纵积钱至天，何益于身，身死名灭也。
第三谦柔静退，方合天道。功成名遂身退，天之道。御注：功成名遂者，当退身以辞盛，未如天道，盈虚有时，则无忧息矣。○御疏：此举戒也。夫满则招损，谦便受益。惟彼天道，尚不常盈，故功成者隳，名遂者亏。欲求长保，未闻斯语。当须忘功与右，退身辞盛，如彼天道，不失盈虚，则无忧责矣。○河上公曰：人所为，功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇\#1于害，此乃天之常道。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。○荣曰：阴阳递代，凉燠推迁，物之恒理，天之常道。若贪荣不退，又政危亡，二疏所以见机，四皓于焉长往，达于物理，合于天道也。○成疏：天者自然之谓也，夫日中则昃，月满则亏，亏叉盈，极则反，数其然也。所以佐世之功成，富贵之名遂者，叉须守分知足，谦柔静退，处不竞之地，远害全身，能如是者，深合天真之道也。功成名遂者，谓退身滤行，行自然也。
载营魄章第十一载营者所以次前章，前章略显骄矜之过，谦退之德，其于修习法门，犹自未具，故次此一章，即广明内外两行，次第功能，此一章义分三别，第一明拘魂制魄，守一内修，第二明广显治国利佗之行，第三明达道忘功之美。
第一明拘魂制魄，守一内修。夫奇树所以芳菲，林花所以明媚，皆由深根固蒂，膏雨斯流。记之于人，魂魄须养，保和气以自润，守谦柔以共成。雨雪蒙蒙，不惮去来之苦，鸡呜叫叫，须加夙夜之勤。必使营魄和安，无令心神散越，须知子晋控白鹤以排云，方悟琴高乘赤鲤而凌汉，如长营代务，摈弃真荃，大道之为痛心，何愚夫之暗昧也。
载营魄抱一，能无离乎？御注：人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂，魄则阴虚，魂则阳满，言人载虚魄，常须营、护复阳。阳气充魄则为魂，魂能运动，则生全矣。一者，不维也。复阳全生，不可染杂，故令抱守淳一，能无离身。○御疏：载，初也。营，护也。言人受生始化，但有虚象，魄然既生，则阳气充满虚魄。魄能运动，则谓之魂，如月之魄照日则光生矣。故春秋子产曰：人生始化曰魄，既生魄，阳为魂，言人初载虚魄，当营护阳气，常使充满，则生全。若动用不恒，毗散阳气，则复成虚魄而死灭也。《庄子》曰：近死之心，莫使复阳。故令营护虚魄，使复阳全生，抱守淳一，不令染杂，无离身乎，则生全矣。此教养神也。○河上公曰：载营魄，营，魂也。人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒伤魂，卒惊伤魄，魂在肝，魄在肺，美酒甘者，腐人肝肺，故魂静则志道不乱，魄安则得寿延年。抱一能无离乎，言人能抱一，使不离于身则长存。一者，道始所生，太和之精，故曰一。布名于天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正。入为心，出为行，布则为施，总名为一。一之为言，志一无二也。○荣曰：载，运也。营，护也。魄，身神也。一，道也。人者神之车，故言载。身清则魂魄安，心浊则真神远，染虑以守神，故言营。灰心无有二，故言一。智将道合，神与形同，故曰无离。○成疏：载营魄，载，运也，营魂是阳神，欲人之善。魄是阴神，欲人之恶。故魂营营然而好生，魄，泊也，欲人之泊着生死。又魂性雄健，好受喜怒，魄性雌柔，好受惊怖，惊怖喜怒，皆损精神。故修道之初，先须拘魂制魄，使不驰动也。抱一能无离，抱，守也，一，三一也。离，散也。既能拘魂制魄，次须守三一之神，虚夷凝静，令不离散也。
专气致柔，能如婴儿乎？御注：专一冲气，使致和柔如婴儿，无所分别乎。○御疏：专，专一也。气，冲和妙气也。人之受生，冲气为本，若染杂尘境，则冲气离散，神不固身，故戒令专一冲和，使致柔弱，能如婴儿，无所耽着乎，此教养气也。○河上公曰：专气致柔，专精其气使不乱，则形体能应之而柔顺也。能如婴儿乎，能如婴儿，内无思虑，外无故事，则精神不去也。○荣曰：一身心则纯和不散，专气也。得长生之道，致柔也。未识阴阳之合，无复是非之情，能如婴儿也。○成疏：专，精专也。炁，道也。致，得也。柔，和也。只为专精道炁，致得柔和之理，故如婴儿之无欲。
涤除玄览，能无疵乎？御注：玄览，心照也。疵，病也。涤除心照，使令清净，能无疵病乎。○御疏：涤，洗也。除，理也。玄览，心照也。疵，病也。人之耽染，为起欲心，当须洗涤除理，使心照清净，情欲不起，能令无疵病乎。此教修心也。○河上公曰：涤除玄览，当洗其心，使洁清也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。能无疵乎，不淫邪也。○荣曰：浴玄流以洗心，涤也。荡灵风以遣累，除也。内外圆净，同水镜之清凝，表里贞明，绝珠玉之瑕类也。○成疏：涤，洗也。除，遣也。览，察也。疵，病也。涤荡六府，除遣五情，神炁虚玄，故能览察妙理，内外清夷，而无疵病者。
第二明广显治国利佗之行。爱民治国，能无为乎？御注：爱养万人，临理国政，能无为乎，当自化矣。自上营魄，皆放修身。身修则德全，故可为之君也。○御疏：爱民者，使之不暴卒，役之不伤性。理国者，务农而重谷，事简而不烦，则人安其生，不言而化。此无为也，能为之乎。○河上公曰：爱民治国，治身者爱气则身全，治国者爱民则国安。能无知乎，治身者，呼吸精气，无令耳闻。治国者，布德施惠，无令下知。○荣曰君上不能自化，必藉于人化，物理人事资安静，但有为而躁动者，伤物也，无为而安静者，爱人也。○成疏：前既自利道圆，此下应须接物，行之莫先治国爱民。知，分别智也。慈悲覆养，是曰爱民，布政行化，名为治国。夫治国者必须示其淳朴，教以无为，杜彼邪奸，塞兹分别，如此则击壤之风斯返，结绳之政可追。故下文云以智治国国之贼，不以智治国国之德。
天门开阖，能为雌乎？御注：天门，历数所从出。开阖，谓理乱。言人君应期\#2受命，能守雌静，则可以永终天禄矣。又解云：《易》曰：常不以雄成，守雌牝，亦如天门开阖，亏而益谦。○御疏：修德可以为君，为君须承历数，即天门者，帝王历数所从出也。开谓受命，阖为废黜，天降宝命，以祚有道，能守雌柔，可享元吉。故云能为雌乎。又解云：《易》曰：一阖一辟谓之变，言圣人设教，应变无常，不以雄成，而守雌牝，亦如天门开阖，亏盈而益谦也。○河上公曰：天门开阖，天门，谓北极紫官。开阖，谓终始五际。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息，阖谓呼吸也。能为雌乎，治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变和而不唱也。○荣曰：天有四时之门，青门开而暄，赤门开而热，白门开而冷，黑门开而寒，今之细人暑雨祁寒，皆生怨嗟，此不能静也。阖，闭也，一门开三门闭。雌，静也，圣人神凝于太漠，智寂于虚玄，死生否泰不能惊，水火寒热不能动。○成疏：阖，闭也。雌，静也。天地闭阖，谓劫运成坏也。言圣人混述二仪之中，不为三灾所及，虽劫有废兴，而心恒虚静，故《庄子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦，而不热。
明白四达，能无知乎？御注：人君能为雌静，则万姓乐推其德，明白如日四照，犹须忘功不宰，故云能无知乎？○御疏：帝王既受历数，临御万方，若能守雌静，则其德明白，如日之照，四达天下，功被于物，不以为功，所谓忘功若无知者，故云能无知乎？○河上公曰：明白四达，言道明白如日月，四通满天下，八极之外，故曰视之不见，听之不闻，彰布之于十方，焕焕煌煌。能无知乎，无有能知道满于天下者。○荣曰：圣人智周万物，明斋两曜，四方皆照，为四达也。照而常寂，光而不曜，遗识混心，能无知也。○成疏：明以能照得名白，以洁素受称。四者四方，达者无碍，言圣人空惠明白，妙达玄理，智无不照，境无不通，故略举四，足明八极。且寂而能应，所以四达，应不乖寂，恒自无为也。○又解云：四达者，达三界及道境。
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。御注：令物各遂其生而畜养之，遂生而不以为有，修为而不恃其功，居长而不为主宰。人君能如此，是谓深玄之德矣。○御疏：生之畜之，下经云：道生之，德畜之，此云生之畜之者，谓人君治道清净，令物得遂其生理，效德弘济，令物各尽其畜养，故云生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。物得遂生，圣忘功用。遂生则生理自足，忘功则功用常全，斯乃无私而成私，不宰而为宰也。故生而不有者，令物各遂其生，君不以为己有也。为而不恃者，令各得动为，而不自负恃为己功也。居万民之上，故云长，不恃其功，故云不宰也。如是是谓深玄之德矣。○河上公曰：生之畜之，道生万物而畜养。生而不有，道生万物无有取也。为而不恃，道所施为，不恃望其报。长而不宰，道长养万物，长大不宰割，以为其器用之。是谓玄德，言道德玄冥，不可得见，欲使人如道也。○严曰：不有不恃不以不宰，变化冥冥，天地自理，去为譬，以况理教，教其文字为有也，理绝名言为无也，教之行也，因理而明，理之诠焉，由教而显，理因教显，无教理无所寄，教籍理明，无理教何所说。既知理教之相由，是体有无之为用。○成疏：《周礼·考工记》云：三十辐象三十日，以成一月也。当其无者，箱毂内空也，只为空能容物，故有车用。况学人心空，故能运载苍生也。又车是假名，诸缘和合而成，此车细析推寻，遍体虚幻，况一切诸法，亦复如是。
埏埴以为器，当其无，有器之用。御注：埏，和也。坛，牯土也。陶匠和土，为瓦缶之器也。○御疏：埏埴，粘土也。注云陶匠者，《尚书》云：范土曰陶。此言陶匠范和粘土，烧成瓦器，亦取其中空虚，以用盛受物也。○河上公曰：埏埴以为器，埏，和也。坛，土也。和土以为食饮之器也。当其无，有器之用，器中空虚，故得有所盛受也。○荣曰：作器必须和泥，泥调则器可用。修身理宜炼行，行洁则道可成。埏，和也。埴，土也。○成疏：《考工记》云：埏，和也。值，粘土也。和粘水土，烧以成器，器中空无，故得盛受。以况学人心空，故能容物。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。御注：古者陶穴以为室宇，亦开户牖，故云凿耳。○御疏：凿，穿也。门旁窗谓之牖。古者穴居，故《诗》云：陶复陶穴，谓穿凿穴中之土以复覆其上，故云凿耳。后代圣人易之以官室，取其室中空虚，所以人得居处。《庄子》曰：室无空虚，则妇姑勃蹊，勃蹊谓争路也。《尔雅》云：官谓之室。故有之以为利，无之以为用。有之所利，利铃资无，故有以无为利也。无之所用，用于体，体必资有，故无以有为用也。注云：形而上者曰道，形而下者曰器，《易·系辞》文也。自无则称道，涉有则称器，欲明道用，必约形器以彰，虽借喻于三翻，终用无于一政耳。○河上公曰：凿户牖以为室，谓作室屋。当其无，有室之用，言户牖室虚，人得以出入。观视室中空虚，人得居处，是其用也。○荣曰：为室内不空虚，外无户牖，其为用不以难乎。为道内既暗昧，外复聋瞽，以此求道，理非易乎。室开户牖，有用也。人生慧解，道成之。○成疏：穿凿户牖，以为屋室，室中空无，故得居处。况学人心空，故能覆物。又穿凿户牖，通人往来，况根窍虚通，故能用而无染。车等三物，其义相类，所以重出者，车则动而不静，室则静而不动，器则亦动亦静，有此三异，故重出之。
第二的辨有无，显明资导。故有之以为利，无之以为用。御注：有体利无，以无为利。无用体者，以有为用。且形而上者曰道，形而下者曰器，将明至道之用，约形质以彰，故借粗有之利无，以明妙无之用有耳。○河上公曰：故有之以为利，物利于形，器中有物，室中有人，恐其屋破坏。腹中有神，畏其形之消亡也。无之以为用，言虚空中者，乃可用盛受物，故曰虚无制有形。道者空无也。○荣曰：单有而无无，有不得为利，单无而无有，无不得为用，明有因无以为利，无因有以为用。既识有无之相因，自知粗妙之相籍也。○成疏：无赖有为利，有籍无为用，二法相假，故成车等也。言学人叉须以有资空，以空导有，有无资导，心不偏溺，故成．学人之利用。
五色令人目盲章第十二五色章所以次前者，前章泛举车器，欲显假法不真，故次此章，正辨色声，以明实法，虚幻相对，所以次之。就此一章，义开二别。第一显尘能败根，应须厌离。第二明根染尘境，劝令静息。第三举圣戒凡，示其取舍。
第一显尘能败相，应须厌离。夫至道恬忘，理相俱寂，一气生贷，遂成于人。圆首戴天，方足履地，四肢象于四气，五脏法于五行，故得目耳彻明，心情洞晓。须掩有为之色，来归真净之源。岂趋驰放之心一以结聋盲之业，不能割却诬妄，行诸大方，驰彩凤于丹台，控玄虹于碧落，去彼取此，长为真人哉。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味今人口爽。御注：目悦青黄之观，耳耽官征之令形骸盲聋也。○御疏：色谓青黄赤白黑，音谓官商角征羽味谓酸咸甘苦辛。爽，差也。目视色，耳听声，口察味，伤当过分，则不能无损。故坐令形骸聋盲爽差尔。又况耽滞代间诸法，不悟声色性空，岂惟形骸之有聋盲，此亦智之聋盲者也。○河上公曰：五色令人目盲，贪淫好色，则伤精失明也。五音令人耳聋好听五音，则和气去心，不能听无声之声。五味令人口爽，妄也，人嗜于五味则口爽，言失于道也。○严曰：淫于五色之视不见祸福之形，色者陷目之锥也。佚于五音之变者，听不闻吉凶之声者，塞耳之椎也。美于五味之变者，口不中是非之之情味者，斩舌之器也。○荣曰：目虽能见，耽色不已，丧其明。耳虽能闻，淫声无倦失其听。能尝，察味莫穷，乖其养。爽也。然盲以不见为义，聋以不闻为义，有目而不见真人大圣，盲也。有耳不闻希声之广乐，微妙之灵音，聋也。口以知味为用，若贪俗味，失于道味，故言爽也。○成疏：五色令人目盲，五色者，谓青黄赤白黑也。人不能内照真源，而外逐尘境，虽见异空之色，乃曰非盲，不视即色是空与盲何别。五音令人耳聋五音者，官商角征羽也。心耽丝竹耳滞宫商，不能返听希声，故曰聋也。《庄子》云：非唯形骸有聋盲，夫智亦有之。五味令人口爽，五味者，甘苦辛酸咸。差失也。耽贪醪醴，咀嚼膻腥，不能味道谈玄，故曰口爽。
第二明根染尘境，劝令静息。驰骋田猎，令人心发狂。御注：驰骋代务，耽着有为如彼田猎，唯求杀获。《庄子》云：日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病也。○御疏：此言耽声滞色之人驰骋欲心，亦如田猎，但求杀获，欲心奔盛，逐境如驰，静而观之，是以发狂病也。○河上公曰：人精神好安静，驰聘呼吸，精神散亡，故发狂也。○严曰：乐于田猎之变者，思不免于狂惑。田猎者，狂惑之师也。○荣曰：纵之于田渔，太康失业，猎之于名声，张毅发病。身亡国失，狂之大也。○成疏：驰骋犹奔骤也，言田猎之夫，贪逐禽兽，快心放荡，有类狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如驰骋，狂如田猎。《庄子》云：失性有五，一曰五色乱目，使目不明等是也。
难得之货，令人行妨。御注：性分所无，求亦不得。妄求难得，故令道行有所妨伤。○御疏：难得之货者，言人身以村器为货，难得之货者，即性分所无，求不可得。夫不安本分，矫性妄求，既其乖失天倪，所以妨伤道行。○河上公曰：妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉。心贪意欲，不知厌足，则一行伤身辱。○严曰：贪于货财之变，虑不免于邪倾。财货者，害本之物矣。○荣曰：美色重宝，难得也。以此乱心伤行也。○成疏：难得之货，谓赵璧隋珠，珍贵佳丽之物也。贪着爱玩，为生死之因，于修道行中，大为妨碍。
第三举圣戒凡，示其取舍。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。御疏：腹者，含受而无分别。目者，妄视滞于色尘。无分别则全和，故为之。滞色尘则伤性，故不为也。故去彼取此，彼目妄视，故去之。此腹含受，故取之。○河上公曰：是以圣人为腹，守五性，去六情，节志气，养神明。不为目，目不妄视，妄视泄精于外矣。故去彼取此，去彼目之妄视，取此腹之养性也。○严曰：夫圣人者，服无色之色，听无声之声，味无味之味，驰骋无境之域，经历无界之方，发无形之网，获道德之心矣。○荣曰：虚心而内实，为腹也。反听而不盲，不为目也。有累之业，遣去也。无为之道，来取也。○成疏：是以圣人为腹不为目，是以，仍上之圣人即举圣戒凡也。腹，内也，目，外也，怀道抱德，充满于内，故为腹也。内视无色，返听无声，诸根空净，不染尘境，故不为目也。故去彼取此，去彼为目之盲聋，取此为腹之实智。
道德真经玄德慕疏卷之三竟\#1遇：原作『过』，据文义改。\#2期：原作『斯』，据文义改。
道德真经玄德纂疏卷之四唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂宠辱若惊章第十三宠辱章所以次前者，前章正辩根尘等法，举体不真，故以此章明身反荣华，适为患本。就此一章，分为三别。第一总言宠辱贵患不殊，第二假设疑问，辩其所以。第三校量贵爱，显其得失。
第一总言宠辱贵患不殊。夫代上尊荣，无过九五，人之死地，唯十有三，开宠辱之两途，明众生之不悟。家门赫赫，大冠长剑之雄，禄爵巍巍，佩剑垂缨之盛，岂知夫玄勋一秩，赤族便来，故霍光以芒刺生忧，杨惮以豆其成祸。老君大戒宠辱须惊，念我凡夫心情不鉴，入朝廷而不赏，出当宠而恒安，田宝所以相倾，为执当之要。
宠辱若惊，御注：操之则栗，拾之则悲，未忘宠辱，故皆惊也。○御疏：若，如也。言宠辱之惊相如也。夫操之则宠，拾之则辱，言人不能心齐荣辱，矜徇功名，执权既以为光宠，失势自伤于卑辱。光宠则矜恃，卑辱则惊嗟，故陈戒使若惊，欲令齐其宠辱。○河上公曰：身宠亦惊，身辱亦惊。○荣曰：官高而虑危，贱极而多耻，皆惧也。○成疏：宠为荣爱之名，辱是戮耻之称，若，如也，惊，恐也，言人得宠则逸豫喜欢，遭辱则怵惕忧患，故得宠心惊喜，遭辱心惊怖。喜怖虽异，为惊即同，故言若也。然喜怖之情皆非真性者也，是以达者譬穷通于寒暑，比荣辱于傥来，生死不挠其神，何\#l贵贱之能惊也。
贵大患若身。御注：身为息本，故矜贵其身，即如贵大息矣。此合云贵身如贵大息，而乃云贵大息如身者，欲明起心责身，即是大息。有贵即身是大息，故云贵大息如身。若，如也。此上两句正标也。○御疏：贵，矜贵也。若亦如也。身者祸息之源，夫耽玩声色，矜竞荣华，皆为有身，遂成患本。即贵其身者，复何贵乎，贵大患矣。即身是息，等无有异，未能无患，只为有身。即此贵身同贵大患，若能无息，亦复忘身，是知息由贵生，身为患本，故云贵大患若身。○ 河上公曰：复还自问，故畏大息至身也。○荣曰：夫外其身者得失难骇，贵其身者宠辱易惊，若也贵身，即有大患，故言贵大息若身也。○ 成疏：贵谓爵位，亦是自贵己身也。大患谓烦恼老病等也。言凡人但知矜贵此身而恶大息，不知大息即是我身，多求资养，终归灭坏，故贵身即是贵患，恶患即可恶身，为贵与大患，俱以身为本，故言若也。
第二假设疑问，辩其所以。何谓宠辱？宠为下。御注：前标宠辱如惊，恐人不了，故问何谓宠辱。夫得宠骄盈，无不生祸，足知宠为辱本，故答云宠为下也。○御疏：前标宠辱若惊，恐人不晓，故设问云何谓宠辱。还自答云宠为下。所以明宠为下者，夫恃宠即骄盈，骄盈则生祸，因宠获祸，则宠为辱本，故云宠为下也。○河上公曰：何谓宠辱，问何谓宠，何谓辱。宠者爱荣，辱者耻及身。还自问者，以晓人也。宠为下，辱为下贱。○荣曰：何谓宠辱，起问宠为下，释出也。宠为贵，应言上，辱为贱，应言下，今说宠则知有辱，言下自明于上，不能具出略举也。若依文而解，俗爱荣华，以宠为上，居高近危，荣来辱及，宠为下。○成疏：何谓宠辱，假设疑问也。宠为下，得之若惊，失之若惊，解释其义也。世情类倒，以宠为上，惠心观照，足为鄙下。何者？为得宠心惊喜，失宠心惊怖，此之两惊，本由一宠，故可为下也。
得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。御注：宠辱循环，宠为辱本。凡情或滞，惊辱而不惊宠。故圣人戒云：汝之得宠，当如汝得辱而惊，则汝之失宠得辱，亦如吾戒，汝得宠而惊惧也。故经云是谓宠辱若惊。○御疏：得则为宠，失则为辱，若惊者，夫宠辱循环，故宠为辱本。代间众生，得宠则欣喜，得辱则惊惧，故圣人戒云，祸福循环，譬之乱墨，宠辱无定，岂可独惊。辱来既惊其祸息，宠至亦惊其骄逸，其惊相若，故经云是谓宠辱若惊也。○河上公曰：得之若惊，得者宠荣，惊者处高位如临危，贵不敢骄，富不敢奢。失之若惊，失者失宠处辱，惊者恐祸重来。是为宠辱若惊，解上得之而惊，失之而惊也。○荣曰：宠则荣来，辱便佑至，得之与失，并悉皆惊，唯虚澹之人，不骇其虑，是谓宠辱若惊也，结上义也。○成疏：是谓宠辱若惊，结成辱宠之义。
何谓贵大患若身？御注：恐人示晓即身是息本，故问也。○河上公曰：复还自问，故畏大息至身也。○荣曰：问也。○成疏：假设问。
吾所以有大患者，为吾有身。御注：身相虚幻，本无真实，为患本者，以吾执有其身，痛痒寒温，故为身患。○御疏：吾所以有此大患者，为吾执有身相，好荣恶辱，辫是与非，不得则大忧惧，心神内竭于责欲，形骸外困于奔竞，芣然痕役，非患而何。○河上公曰：吾所以有大患者，为吾有身，则忧其动劳，念其饥寒，触情从欲，则遇祸息荣解也。有身滞荣悴之病，兼生死之灾，故云大患也。○成疏：此答前问。执着我身，不能忘遣，为身愁毒，即是大息，故知贵我身者与息不殊。故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，吾拘于身，知为大息也。
及吾无身，吾有何患？御注：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同于大道，夫有何息也。○御疏：无身者，谓能体了身相虚幻，本非真实，即当坐忘遗照，隳体黜聪，同大通之无主，均委和之非我，自然荣辱之途泯，爱恶之心息，所谓帝之悬解，复何系于大息乎？故云及吾无身，吾有何患？注云委和者，庄子承答舜云：身非汝有，是天地之委和。○河上公曰：使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无间，与道通神，当有何息。○严曰：休心道德，记志神明，和为中主，澹若不生，无计之计，经营天地，无虑之虑，翱翔混冥，存忘变化，不以为异，尊宠卑贱，无所少多，贵大亡于身，故大息不能得，天网不能取也。○荣曰：虚己忘心，无身也。是非患累，起在于身，身苟忘也，则死生不能累，宠辱不能惊，何患之有。○成疏：只为有所，以有身患，身既无矣，患岂有焉，故我无身，患将安托。所言无者，坐忘丧我，隳体离形，即身无身，无身非是灭坏，而称无也。
第三校量贵爱，显其得失。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
御注：此章首标宠辱之戒，后以寄托结成者，夫宠辱若惊，未忘宠辱贵爱，以为未忘贵爱，故以辱校宠，则辱不如宠，以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者，尚有宠辱介怀，存贵爱者，未为兼忘天下，故初则使惊宠辱，后欲令宠辱俱忘，假寄托之名，辫兼忘之极，致忘宠辱，无所复惊，忘身即无为患本，忘天下则无寄托之近名。○御疏：言人君自矜贵其身，以为天下之主者，贵身则陵人，人故不附，可暂寄耳。若自爱其身，以为天下之主者，爱身则慈人，人则乐推，故可托身于万人之上，长为之主矣。然此章首标惊宠辱，结以寄托者，欲明惊宠辱不若忘宠辱，存贵爱不若忘天下，故为大患，为吾有身，惊宠辱未能物我，都忘，则百虑一致，矜有则万殊争长，故忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名，然后上有太上之君，下有下知之臣，无为无不为，不德而有德矣。○河上公曰：故贵以身为天下，若可寄天下，言人君故责其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以久。爱以身为天下，若可托天下，言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此德为天下主者，乃可以托其身于万民之上，长无答也。○荣曰：太上贵德不贵身，明王爱人不爱己。苟能如此，则可以长久也。若贵身而贱物，爱己以憎人，不能同天地之仁，齐日月而均照，则寄托而已。○成疏：故贵以身为天下，若可寄天下，不知身是大患，矜而贵之，自贵其身，恒欲陵物，如此之人，适可暂寓于世问，不得久视于天下。爱以身为天下，若可托天下，寄是暂时寄寓，托谓永相附托，言能保爱己身不轻驰骛。谦以自牧，雌而顺物者，则可以托化于天下，故德经云自爱不自贵。
视之不见章第十四视之章所以次前者，前章正举身为大患，戒勿耽贪，此章则显妙体希夷，劝令修学，先病后药，所以次之。今就此章，义分为六。第一明不一而一，散一为三。第二明不三而三，混三归一。第三明道非愚智，妙绝名言。第四明体杂色声，而无方应物。第五明非无非有，不古不今。第六明而古而今，为纲为纪。
第一明不二而一，散一为三。夫玄道幽潜，洪源湛邃，陆三天而罕见，升八境而难寻。状鸡子之未分，仰犹龙而莫睹。杳冥昏默，理绝随迎，故轩帝失之于昆丘，唐尧邈之于姑射，不生不灭，跨万古而长存，无色无形，贯三清而首出。从本降迹，辟众妙门廓，天地氤氲，开造化延坛，阐真文于玉笈，纳群生于宝珠，故刘安致八公之仙，王母获双童之侍，麻姑暂对，指海水之三移，丁令归歌，知乡关之一变，妙道之用，其大矣哉。
视之不见名日夷，御注：此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其于无色之中而能色，故名日夷。○御疏：此章明道也。夫视之者，以色求道，听之者，以声求道，搏之者，以形求道。道非色声形法，故求竟不得。以不得故，欲谓之无，乃于无色之中，能应众色，无声之中，能和众声，无形之中，能状众形。是有无色之色，无声之声，无形之形，故谓之夷希微。夷希微者，所谓明道而非道也。夷，平易也。希者，声之微妙也。持，执持也。○河上公曰：无色日夷，言一无彩色，不可得视而见也。○荣曰：道远乎哉，眼可不见，圣人体之，独见晓焉，名之日夷，夷，平也。大道甚夷，坦然善谋也。○成疏：夷，平也，言至道微妙，体非五色，不可以眼识求，故视之不见。若其有色，色则参差，只为无色，故夷然平等也。
听之不闻名日希，御注：希者，声之微也。道非声，故听之不闻。以其于无声之中，独能和焉，故名日希也。○河上公曰：无听日希言一无音声，不可得听而闻之。○荣曰：大音希声，耳所不闻，圣人洞之，独闻和焉。名曰希玄教难遇，希言自然也。○成疏：希，简少也，体非官商，不可以耳根，听，故日希也。
搏之不得名日微。御注：搏，执持也。微，妙色也。道无形，故执持不得。以其于无形之中而能形焉，故名日微也。○河上公曰：无形曰微，言一无形体，不可搏持而得之。○荣曰：大象无形，难可搏触，圣人玄悟，了达虚无，故言微者机也。动而应物机也，妙绝有无。○成疏：搏，触也。微，妙也。言体非形质，不可搏触而得，故名微妙也。又臧公三一解所谓精神炁也，精者灵智之名，神者不测之用，炁者形相之目，总此三法为一圣人。不见是精，不闻是神，不得是炁，既不见不闻不得，即应云无色无形，何\#2为乃言夷希微耶。明至道虽言无色，不遂绝无，若绝无者，遂同太虚，即成断见。今明不色而色，不声而声，不形而形，故云夷希微。
第二不三而三，混三归一。此三者不可致诘，故混而为一。御注：三者将以诘道，道非声色形法，故诘不可得，但得夷希微耳。道非夷希微，故复混而为一也。○御疏：此三者，希夷微也。致，得也。诘，责也。混，同也。妙本微妙，精一难名，色声形法，焉得诘责？欲以色声形诘，但得夷希微耳。谓之夷希微，则三世也，夷希微但假名，欲明道用，道非声色形等，则夷希微复混同为一矣。○河上公曰：此三者不可致诘，三者谓夷希微。不可致诘者，夫无色无声无形，口不能言，书不能传，常受之以静，求之以神，不可诘问而得之也。故混而为一，混，合也，故合于三，名之而为一。○荣曰：希夷微三者也，俱非声色，并绝形名不足诘，长短莫能议，混沌无分，寄名为一，一不自一，由三故一。三不自三，由一故三。由一故三，三是一三，由三故一，一是三一。一不成一，故三不成三，惟其三不成三，则无三。一不成一，则无一。无一无三，自叶忘言之理，执三执一，翻滞玄通之教也。○成疏：三者即夷希微也。政，得也。诘，责也。混，合也。真而应，即散一以为三，应而真，即混三以归一，一三三一，不一不异，故不可政诘。又解：此真应两身作三乘，义释具在开题义中。
第三明道非愚智，妙绝名言。其上不皎，其下不昧。御注：在上者必明，在下者必昧，唯道于上非上，在上亦不明，于下非下，在下亦不昧也。○御疏：皎，明也。昧，暗也。夫形质之物，皆有定方，在上者则明，在下者则昧，唯妙本惚恍不可定名，则在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧，非天下之至赜，其孰能与于此？○河上公曰：其上不皎，言一在天上，不皎咬光明也，道上下无极也。其下不昧，言一在天下，不昧昧有所暗冥也。○荣曰：其上不皎，其下不昧，乘乘不可名，复归于无物。皎，明也。昧，暗也。乘乘，犹泛泛也。乘物以游，而无系也。言乎至道，不皎不昧，不可以明暗名，非色非声，可以视听得，希夷之理既寂，三一之致亦空，以超群有，故日归无。无无所有何所归，复须知无物，无物亦无，此则玄之又玄，遣之又遣也。○成疏：皎，明也。昧，暗也。言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明，坠九幽之下，不加其暗，所谓不增不减，其在兹乎。
绳绳不可名，复归于无物。御注：绳绳者，运动不绝之意。不皎不昧，运动无穷，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物，而未始有物，妙本湛然，故云复归于无物。○御疏：绳绳者，运动不绝之意也。妙本生化，运动无穷，生物之功，强名不得，物物而不物，生生而不生，寻责不得则妙本湛然，未曾有物，故云复归于无物也。○河上公曰：绳绳不可名，绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄赤白黑别，非一声也，不可以宫商角征羽听，非一形也，不可以长短大小度之也。复归于无物，物，质也，复当归之于无质。○严曰：沉沉泛泛，复归虚空，曲成万物，皆得以存。穷微极妙，尽得以然，周流上下，莫睹其无也。○成疏：绳绳，正直也，犹绳墨之义也。言圣人既能政理，复能政他，故云不可执名求理，故不可名也。又解：绳绳，运动之貌也，言至道运转天地，陶铸生灵，而视听莫寻，故不可名也。复归者，还源也。无物者，妙本也。夫应机降迹，即可见可闻，复本归根，即无名无相。故言复归于无物也。
第四非色声而无方应物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。御注：是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍也。○御疏：状，形状也。象，物象也。言妙本混成，本无形质，而万化资禀，品物流形，斯可谓有无状之形状，有无物之物象，不可名为有，亦不可格之于无，无有难名，故谓之惚恍。○河上公曰：是谓无状之状，言一无形状，而能为万物作形状也。无物之象，一无形质，而为万物设形象也。是谓惚恍，言一惚惚恍恍，若存若亡，不可见也。○严曰：无状之状，无所不状，无象之象，无所不象。光于惚恍，无所不显，大而若小，存而若亡也。○荣曰：超有物而归无物，无物亦无色，视听而契希夷，希夷还寂，恐迷途之未悟，但执无形，示失路之有归。更开有象无状之状，此乃从体起用，无物之象，斯为自应还真，自应还真，摄迸归本也。从体起用，自寂之动也。自寂之动，语其无也。俄然而有。摄迹归本，言其有也，忽尔而无，忽尔而无，无非定无，恍然而有，有非定有，有无恍惚，无能名焉。○成疏：是无状之状，无物之象，状貌象形，妙本希夷，故称无状。无物亦能生化，故云状之象。
第五明非无非有，不古不今。迎之不见其首，随之不见其后。御注：无始，故迎之不见其首。无终，故随之不见其后。○御疏：至精无形，至大可围，故迎之者不得其首，随之者不得其后。无首则无始，无后即无终，无始无终，故非随迎所得也。○河上公曰：一无影迹，可得见知也。○荣曰：有也，有前可接，无也，无后可追。迎不见，非有。随之不见，非无也。○成疏：迎不见其首，明道非古无始也。随不见其后，明道非今无终也。
第六明而古而今，为纲为纪。执古之道，以御今之有。御注：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。○御疏：此明古先帝王，能以无为道化以化人，故戒令能执守古之所行无为之化，以御理今之有为之事，则不言而化矣。○河上公曰：圣人执守古道，生一以御物，知今当有一也。○荣曰：御，正也。古道无为，正也。今道有为，圣也。圣人持无为之道，以正有为，息浇薄之风，反淳和之化也。○成疏：执，持也。言圣人持太古无名之道，调御今之有生也。
能知古始，是谓道纪。御注：能知古始所行，是谓道化之纲纪也。○御疏：前云执古之道，将引之使行。此云能知古始，明道行必化。故重云帝王能知古始，无为而理，当抱守淳朴，爰清爰静者，是知为理道之纲纪也。○河上公曰：人能知上古，本始有一，是谓知道之纲纪也。○严曰：执古自然以御于今，不为夷狄变，则不为中国改容。一以知始，一以知终，仰制于道，物无不悬，无所不主，无所不临，其职溥大，无所不然，为虚纲纪，天地祖宗也。○荣曰：玄古之道难知，无为之道罕悟，上御下以正，下从上以除耶，得道之纲要。○成疏：古始即无名道也，若知无始无终，而终而始，不今不古，而古而今，用斯古道以御今世者，可谓至道之纲纪也。
古之善为士章第十五古之章所以次前者，前章正举所修之境希夷，此章即明能修之智难识，境智相会，所以次之。今就此章，义开三别。第一明能修之人，智德深远，第二强为容貌，令物依修，第三明显动寂不殊，故能虚会。
第一明能修之人，智德深远。夫大道之本难寻，妙象之形莫睹，驾龙乘气，游碧洞以翱翔，驭鹤胶鸾，眇丹丘以容豫，其性也寂，其形也真，若不譬之于当今，群品格之而不得，欲行于道，知三冬之雪深，忽造于非，恐四邻之许觉。修奉振慑其状若斯，岂此未愚放情流荡，生理五欲之境，死入三涂之中，岂识古士之心，自矜而若是者也。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。御注：士，事也。言古之善以道为事者，于彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知也。○御疏：古者昔也。士者事也，言古昔\#l之人善以道为事者，精微要妙，玄深通达，体道了言，泱然无滞，而其宇量冲邃，不可识知。○河上公曰：古之善为士者，谓用道之君也。微妙玄通，玄，天也，言其志节玄妙，精与天通也。深不可识，道德深远，不可识知，内视如盲，反听若聋，莫知所长。○严曰：上通道德之意，下达神明之心，秉天地之常，挟阴阳之变，犹以隐匿形容，绝灭端绪，作事由反，不可识知。○荣曰：昔之道者，难行也，古之知士，能循也。道乃机微要妙，玄寂虚通，行亦极细穷微，不滞无壅，行与道合，不测难知，不可以言言，言之者非道，不可以识识，识之者乖真，故云不可识也。○成疏：古之善为士者，古，昔也，善者，恶相对也。为者，修学也。前章执古御今，此章即御今引古，故爰昔善修道之士，以轨则学人也。微妙玄通，深不可识，微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相会，能所俱深，不可以心识之，故叹之也。
第二强为容貌，令物依修。夫唯不可识，故强为之容：御注：夫唯德量难识，故强为容状以明之，谓下文也。○御疏：夫惟善士，虽正容可以悟物，而宇泰发于天光，德量难窥，故强为容状，且求委顺之进，将以引化凡愚。○河上公曰：谓下句也。○荣曰：容，相貌也。夫道既难思，行亦颇识，恐来人无因豫体道，学者不知立行，下文略举容相，以劝勖也。○成疏：容者，形貌也。独此不可识之圣智，甚堪轨物，方欲引接群品，故于无形之理，而强为修学之容。
豫若冬涉川，御注：豫，闲豫也。善士代世闻法，如涉冬川，众人贪着，故畏惧。今我不染，故闲豫也。○御疏：豫，闲豫也。若，如也。川喻代间爱欲，所以陷溺众生，善士虽处代间，不为爱欲所染，如涉冬川，故多闲豫。冬川所以闲豫者，冬冰坚壮，无坠陷之忧也。○河上公曰：举事辄加重慎，与与兮若冬涉川，心难之。○荣曰：履薄冰者恐陷，在浮生者虑危。兢兢不敢为非，勤勤唯知进道也。○成疏：豫，犹豫也，犹豫，怖惧也。言修道学人，惧于世境意业，如冬涉川水，心地惶怖，恐陷溺也。此明意业净。
犹若畏四邻，御注：犹，豫，疑难。畏，惧。今我不染也，上言善士不染故闲豫，及观行事，甚疑难，如今代人惧邻戒也。○御疏：犹，豫也，畏，疑难也。夫善士无爱欲，故多犹豫，及观其行，举动施为，恐不合道，故多疑难。如今之人，有事畏四邻之知，而加戒慎也。○河上公曰：其进退犹拘制，若似人犯法，畏四邻知之。○荣曰：处俗行恶，惊邻保以觉知。志道从善，惧幽明以弹纠也。○成疏：又畏尘境，如人犯罪慎密，恐畏四邻闾里知闻也。此明口业冷。
俨若客，涣若冰将释，御注：虽则俨然若容，无所造为，而不凝滞于物，涣然若春冰释散。○御疏：善士于爱欲无所造作，如客对主，俨然肃敬尔，虽于爱欲如客对主，而为善之行，不凝滞于物，涣然若春冰之释散，无留碍尔。○河上公曰：俨若客，如客对主人，俨然无所造俟也。泱若冰将释，涣者解散，释者消亡。除情去欲，日以虚空。○严曰：无留碍尔，客者，因应而不创，顺道从天，常如俨客，不为主人，易堂宇，改妻妾尔。冰者常阴而不阳，静而不哗，随事变化，与物推移，柔弱润滑，无所不可，犹冬积为冰，春释为水，天顺时也。○荣曰\#5：俨若客，为客唯事安然，修道不宜妄动。涣若冰将液，春日丽而冰释，玄风举而累消。○成疏：俨若客，俨，矜庄貌。《记》云：俨若思，言学人应须敛励身心，勿得放纵，犹如宾对主，不可轻躁，此明身业净。涣，解散也。如前修学，智慧增明，或深明消散，如彼冬冰之逢春日也。
敦兮其若朴，御注：虽涣然冰释，曾不自矜，而能敦厚质朴，无所分别。○御疏：敦，敦厚也。朴，质朴也。言虽不凝滞于物，而绝浮竞，其德行敦厚，若质朴无所分别。○河上公曰：敦者质厚，朴者形未分，内守精神，外无文采。○荣曰：厚而不薄，实而不华也。○成疏：敦，淳厚也，朴，素质也，前既三业已清，惑累消除，故能德行淳和，去华归实也。
旷兮其若谷，御注：其德量旷然宽广，无不含容，若彼\#l空谷也。○御疏：旷，宽也。言善士怀道抱德，宇量旷然宽大，于物悉能含受，如彼虚谷，无不包容。○河上公曰：旷者宽大，谷者空虚，不有德名，功无所不包容也。○荣曰：谷之虚也，容物而应声。心之虚也，怀道而济俗。○成疏：尘累斯尽，心灵虚白，故道德宽旷，包容如谷也。
浑兮其若浊。御注：和光浑进，若浊而清。○御疏：善士心照清静，而能容物，和光同尘，不自殊异，浑然如浊，物莫能 知。○河上公曰：浑者守本真，浊者不照。然与众合同，不自尊也。○荣曰\#5：心无分别，混也。与俗和同，浊也。怀玉无染，握珠自明，似浊也。○成疏：混，和杂也。浊，有为也。虽复心灵洁素，障累分消，而混沌有为之中，与尘浊不异也。
第三显动寂不殊，故能虚会。孰能浊以静之，徐清？御注：孰，谁也。谁能于彼浑浊，以静澄止之，令徐自清乎？○御疏：因上文云若浊，便举水之澄清，以况善士之心无染，则自然静止。故云孰能于代间爱欲混浊之中，而以清静道性静止之，令爱欲不起，亦如水之浊而澄静之，令徐徐自清乎？孰，谁也。○河上公曰：孰，谁也。谁能安静以久，徐徐以长生。○荣曰：安，静也。徐，渐也。夫息动于心而神自静，莫挠于水而浊自清，行之者少，故日谁能。○成疏：徐，缓也。虽复处有欲之中，同事利物而在染不染，心恒安静，闲放而清虚也。前则虽清而能混浊，此则处浊不废清闲，明动而寂也。
孰能安以久，动之徐生？御注：谁能安静于清以久，更求胜法，运动修行，令清静之性，不滞于法而徐动出也。件犹动出。○御疏：此教于法无滞也。谁能以清净之性静止爱欲，如水之性，已得徐清，若便安于此清，而以久滞，滞则非悟，未名了出，常须更求胜法，运动增修。为道既损之而又损，按行亦以来而次灭，则清静之性，不滞于法而徐动出也。生犹动出也。○河上公曰：孰，谁也。谁能安静以久，徐徐以长生。○荣曰：安，静也。徐，渐也。夫息动于心而神自静，莫挠于水而浊自清，行之者少，故日谁能。○成疏：虽复安静，即静而动，虽复应动，心恒闲放而生化群品也。此明寂而动。
保此道者，不欲盈。御注：欲保此徐清徐生之道，当须无所执滞，若执清求生，是谓盈满，将失此道。故云不欲盈。○御疏：滞法安清，是名盈满，故云若欲保全此徐清徐生之道，当须无所染滞，得无所得，令复滞清求生，是谓盈满，盈满则妨道，故云不欲盈也。○河上公曰：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。○荣曰：上来陈道行以劝学人，人能守之，自得清净，义存谦退，不事盈。○成疏：保，持也。盈，满也。言持此动寂不殊一中道者，不欲住中而盈满也，此遣中也。
夫唯不盈，故能弊，不新成。御注：夫唯不盈满之人，故能以新证之，行为敝薄，不以其新成而滞着。○御疏：夫能无所凝滞，以至无为，于法无住。不盈满者，能以新证之法以为敝薄，更求胜致，不以为新成，而便滞尔。○河上公曰：夫惟不盈满之人，能守其敝不为新成，守敝者匿光荣。新成者，贵功名也。○荣曰：立身者，不至满盈，匡辅务存忠正，虽老而还少，在敝而更新，学道者虚心遗于声色，澡虑荡于纷争。○成疏：独此遣中圣人，于有为敝浊之内，复能慈救苍生，成大功德，此重结成也。
致虚极章第十六致虚极章所以次前者，前章正明境智相会，故能妙极重玄，故次此章。显出重玄道果，今就此章，义分三别，第一略标道果，令物起修。第二劝返本还源，归根复命。第三示从小入大，妙契虚玄。
第一略标道果，令物起修。夫虚极真宗，恬忘要者，入希夷之奥，居惚恍之先，理绝百非。言忘四句，或游上界，坐蓬岳而凝神，时降下凡，持舟航而接物。开大囿之境，天地纳之而不穷，处细微之中，毫末求之而不得。厥理清争，其不思告，夫静退之夫，须臻虚极之道。
致虚极，守静笃。御注：虚极者，妙本也。言人受生，皆禀虚极妙本，及形有受纳，则妙本离散。今欲令虚极妙本必致于身，当须弃尘境染滞，守此雌静笃厚，则虚极之道自政于身矣。○御疏：虚极者，妙本也。言人受生皆禀虚极妙本，是为正性。及受形之后，六根爱悦，五欲奔竞，则正性离散，失妙本矣。今欲令虚极妙本爻自政于身者，当须守此雌静，笃厚性情而绝欲，无狭而不厌，则虚极妙本自政于身。由水之流湿，火之就燥矣。致者，令爻自来，如春秋致师之义。○河上公曰：致虚极，修道之人捐情去欲，五内清净，致于虚极。守静笃，守清净，行笃厚。○荣曰：其性正而贞，其行清而远，守之厚者，可得虚极之道。○成疏：致，得也。虚极，道果也。笃，中也。言人欲得虚玄极妙之果者，须静心守一中之道，则可得也。
第二劝令反本还源，归根复命。万物并作，吾以观其复。御注：老君云：何以知守雌静则能致虚极乎？观万物动作云为，及观其归复，常在于静，故尔之也。○御疏：此明守静笃必致虚极之意。夫万物万形，动作不同，及观其归复，常在于本，《易》曰：雷在地中，复。复者，反本之谓也。故静则归复，动则失本也。○河上公曰：万物并作，作，生也。万物并生也，吾以观其复，言吾以观见万物，无不皆归其本，人当念其本。○严曰：始于无为，动于无形，发于时和，以遂成功也。○荣曰：万物并作，凡物常人不能守无为以安静，为情而动作，去真以从伪，失本而逐末也。吾以观其复，复，本也，凡人失本而逐末，离淳以入浇，圣人抑末而崇本，返浇以还朴也。○成疏：作，动用也，言一切众生，并皆云为取拾，贪逐前境，以老君圣智观之，悉复在妙本，虽动不动也。
夫物芸芸，各复归其根。御注：又云所以知万物归复，常在于静者，为物花叶芸芸，生性皆复归于其根，故本有作芸芸者，动作也。言夫物芸芸动作者，及其归复，皆在于根本耳。○御疏：此举喻明观复之意也。根者，本所受气而生也。今观万物，花叶芸芸，及其生性，皆复归于其根而更生。虚极妙本，人所禀而生也。今观情欲熙熙，能守静致虚，则正性归复命元而长久矣。○荣曰：物亦人也，根亦本也，言人以一心攀绿万境，其事非一，故日芸芸。圣人皆劝以反本，故言各归其根也。○成疏：芸芸，众多貌也。言众生所以不能同于圣心，虽动不动，用而无心者，只为芸芸驰竞不息也。若能反本归根，即同于圣照，此劝之也。
归根曰静、静日复命。御注：花叶芸芸者，生性归根，则静止矣。人能归根至静，可谓复所禀之性命也。○御疏：物归根则安静，人守静则致虚。木之禀生者根，归根故复命。人禀生者妙本，今能守静致虚，可谓归复所禀之性命矣。○河上公曰：归根日静，静谓根也，根安静柔弱，谦卑处下，故不能死也。静日复命，言安静者，是谓复还性命使不死也。○严曰：天地反复，故能长久。人复寝寐，故能聪明。龙蛇复垫，故能彰变。草木复本，故能青青。复则神明得位，与虚无通，魂休魄息，各得所安宁气顺，血脉和平也。○荣曰：在末所以轮回也，反本寂然不动，静日复命，近而为语，强梁不得其死，名之中夭，虚静保其天年，是谓复命。远而言之，动则有生有死，失于其性，静则不死不生，复于惠命也。○成疏：归根日静，但能返本还源，驰竞之心自息也。静日复命，命者真性惠命也，既屏息嚣尘，心神凝寂，故复于真性，反于惠命。
复命曰常，知常曰明。御注：守静复命，可谓有常。知守常者，更益明了。○ 御疏：复命日常，能守雌静笃厚，以致虚极妙本，虚则复命，可谓得常矣。知常日明，不知常，妄作凶，可谓无恒，不恒其德，穷凶必矣。注云不恒其德，或承之羞者，《易》恒卦词也。○河上公曰：复命日常，复命使不死，乃道之所常行。知常日明，能知道之常行者，则为明也。○荣曰：复命日常，有死有生，故断。不死不生，故知常日明，迷斯理者暗，悟此道者明。○成疏：复命日常，反于性命，凝然湛然，不复生死，因之日常。知常日明，既知反命真常之理者，则智惠明照，无幽不烛。
不知常，妄作凶。御注：不恒其德，或承之羞，失常妄作，穷叉矣。○御疏：可谓无慎，不恒其德，穷凶铃矣。注云不怛其德，或承之羞者，《易》恒卦辞也。○河上公曰：不知道之所常行，妄作巧诈，则失神明，故凶也。○严曰：失道之人废弃经常，事其聪明，纵其志欲，妄作凶行，故知以受祸，明以造殃，深察以死，博辫以亡。夫何故哉，不反元始，不复本根，动与道乖，静与神殊，存故不能存也，然故不能然也。○荣曰：知常信道，所行皆善，天佑人助，故云吉。皆道从邪，纵情任意，触徒妄作，所为失当，人诛鬼害，故云凶也。○成疏：不知性修反德，而会于真常之道者，则起妄心，随境造业，动之死地，所作皆凶也。
第三示从小入大，妙契虚玄。知常容。御注：知守真常，则心境虚静，如彼空谷，无不含容也。○御疏：知常日明，明则鉴物，物来必应，无不含容，故日知常日容。○河上公曰：能知道之所常行，则除去情欲，无所不包容。○荣曰：知常达理，量等虚空，无所不包，故日容也。○成疏：体凝常一道，悟违顺两空，故能容物。
容乃公。御注：含容应物，应物无心，既无私邪，故为公正也。○御疏：能含容应物，乃公正无私，无私则天下归往，是谓王矣。○河上公曰：无不包容，则公正无私，众邪莫当也。○荣曰：正而无私。○成疏：公，平也。既能包容庶物，所以公正无私。
公乃王。御注：能公正无私者，则为物所归往。○ 河上公曰：公正无私，则可为天下王，治身正则形一，神明千万，共奏己躬。○荣曰：偏私不堪宰物，公正可以君临也。○成疏：王，往也，只为包含万物，公正无私，所以作大法王为苍生之所归往。
王乃天。御注：群物乐推，如天之覆则与天合德也。○御疏：惟天为大，惟王则之，其德同天而无不覆，故日王乃天。○河上公曰：王能德合神明，乃与天通也。○荣曰：无心广覆，运行以时。○成疏：既作法王\#6化主，为物所归，复荫覆含灵，同于昊昊。
天乃道。御注：王德如天，乃能行道。○御疏：王德如天，则无为而理，道化乃行，故云天乃道。○河上公曰：德与天通，则与道合同。○荣曰：与天地合德，共道齐真，疏通无滞，动皆合理。○成疏：既合上天覆物平等，又同大道生化无穷。
道乃久。御注：道行天下，乃可以久享福祚矣。○御疏：道乃久，投身不殆，言守静致虚，归根复命，其德如此，可以为王。王德合天，乃能行道，道行则久享福祚，天下之人就之如日，戴之如天，泽之如雨，望之如春，则终殁其身，复何危殆之事？故云殁身不殆。○河上公曰：与道合同，乃能长久。○荣曰：道则自古以固存，圣则永享无期寿也。○成疏：量等太虚，无来无去，心冥至道，不灭不生，既与此相符，故义说为久。
殁身不殆。御注：同天行道，则终殁其身，长无危殆之事矣。○河上公曰：能公能王，通天合道，四者纯俗，道德弘远，无殃无咎，与天地俱没，而不危殆也。○荣曰：没，终也。与天为期，与道同久，终于此身，永无危殆。○成疏：没，灭也。殆，危也。匿端灭迹，谓之没身。应感赴机，谓之不殆。又解：迹有兴废，故言没身，本无生灭，故言不殆。
道德真经德慕疏卷之四竟\#1何：原作『可』，据文义改。\#2何：原作『可』，据文义改。
\#3昔：原作『者』，据文义改。\#4彼：原作『波』，据文义改。
\#5日：原文无，据文义加。\#6王：原作『二』，据文义改。
道德真经玄德纂疏卷之五唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂太上下知章第十七太上章所以次前者，前章明至极妙本，劝物起修，故次此章，显应感随时，从本降迹。就此章中，分为二别，第一明根性不同，机悟差异。第二叹至德潜运，知若不知。
第一明根性不同，机悟差异。夫栗陆为君，赫胥当代，皆遵至道，不事文华，十二帝之安时，数万年之流美。上自为主，无事无为，上下无知，不相亲事，人如野鹿，君若标枝，俗成大道之乡，物致华胥之野，真气笃厚，饮啄淳和，率道性之自然，挺太朴之皆一，其寿远，其心真，何以致之，实赖无为之力也。
太上，下知有之。节解：谓上知泥丸，下知丹田，牡牝会绛官，闭心握固，元气流行，耳闻神声，下知腹呜，行一御之，即有钟鼓之声也。○御注：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而无施教有为之迹，故人无德而称焉。○御疏：太上者，淳古之君也。谓为太上者，尊之也。言太上之君处无为之事，行不言之教，臣下但知上有君，尊之如天，大而在上，被四时生育之美，不知何以称其德，故云下知有之。○河上公曰：太上，谓太古无名号之君。下知有之者，下知上有君而不臣，事质朴淳也。若不知者，没而无镒法者，号之日皇。○荣曰：太上谓上德之君，德既不德，名亦难名，但以大人在上。寄言太上，上怀道德，于下无所须，下皆自足，于上无所奉，君臣上下，知有而已。○成疏：太上即是人天教主太上大道君也。言道君在玉京之上，金阙之中，凝神遐想，为常应之处。利根之人，机性明敏，深悟妙本，凝神遐寂，体绝形名，从 本降透，故有位号，不执相貌殊致，故言下知有之，知有太上名号所由也。
其次，亲之誉之。御疏：太上之君没，黄帝尧舜氏作，施教行善，仁及百姓，故亲之。柔服致平，功高天下，故誉之。亲誉生前人之迹，矫徇为后代之患，故《庄子》曰：吾语汝！大乱之本，必生尧舜之间。其末存乎千载之后故尔。○河上公曰：其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。○严曰：人乐为主日帝也。○节解曰：亲之者谓魂，誉之者谓魄。○荣曰：下德之君，有为迹起，未能忘言，上则亲信于臣下，下则称誉于君上。○成疏：中根之人，机神稍暗，不能忘言证理，必须执相修学，所以耽着经教，亲爱荃蹄，依文生情，共相誉赞也。
其次，畏之侮之。御注：德又下衰，君多弊政，人不堪命，则驱以刑罚，故畏之。怀情相欺，明不能察，故侮之也。○御疏：黄帝尧舜氏没，下及三王五霸，浸以陵迟，严刑峻制，故畏之。明不能察，故侮之。下议罪而求功，上赏奸而生诈，相蒙若此，可为寒心。○河上公曰：其次畏之，设刑法以治之也。侮之，禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。○严曰：嗟之叹之，故谓之王。○荣曰：不能因万物之化，任自然之性，设刑法以威之，故言畏。令繁而下欺，故言侮。此下古之化也。○成疏：侮，欺也。下机之人，性情愚钝，纵心逐境，耽滞日深，唯畏世上威刑，不惧冥司考责，所以欺侮圣言，毁谤不信，故德经云：下士闻道，大笑之也。
信不足，有不信。御注：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人也。○御疏：此覆释畏之侮之也。百姓畏君之教令，皆为君信不足于下，故令下有此不信之人耳。○河上公曰：信不足，君信不足于下，下则有巧诈之民也。有不信，下则应之以不信而欺其君也。○荣曰：夫为上也，化之以道；示之以信，上能信下，下亦信上，若能信下，下亦信于上。○成疏：良由下机阵重，信根不足，故疑毁圣文，有不信之罪也。
犹其贵言。御注：亲之誉之者，犹君有德教之言，故贵其言也。○御疏：此覆释亲之誉之也。百姓所以亲爱君之善仁，称誉君之功业者，由君有德教之言，故贵重君之言而称誉之耳。○河上公曰：说太上之君举事，犹贵重于言，恐离道失自然也。○荣曰：此中古之时也，未能忘言，借言传意，更相亲誉，是以重言。○成疏：世俗浮伪之言，故不知至道真实之教，是以迷惑日久，罪障滋深也。
第二叹至德潜被，日用不知。功成事遂，百姓谓我自然。御注：功成而不执，事遂而无为，百姓日用而不知，谓我自然而成遂，则太上下知。○御疏：此覆释太上下知也。夫淳朴不残，孰为牺樽？道德公行，亲誉焉设？故太上之代，下忘帝力，适令功成事遂，百姓皆以为自然合尔，不知所以亲誉仁施也。○河上公曰：功成事遂，谓天下太平也。百姓谓我自然，百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。○荣曰：帝皇之道，隆功成也。无为之风，着事遂也。前历明三古，言失道后德，自淳至浇，后重结之，欲示绝仁弃义，反浇还淳也。道浅易睹，德高难见，今圣化既深，神功莫测，日用不知，言自然也。○成疏：亭毒之功成，生育之事遂，而至德潜被，成功弗居，故百姓日用而不知，皆谓我自然得如此，不知须荷圣恩。
大道废章第十八大道章所以次前者，前章正明从本降迹，应随机，故次此章，即明应迹既兴，妙本斯隐。就此章内，义有三重，第一明大道不行，仁义方显，第二明以智治物，是娇诈之源，第三辨忠孝之兴，因乎为乱。
第一明大道不行，仁义方显。夫五帝淳流，三王浇竞，以结绳道废，干戈事兴，殷则赤血剖心，周则白旗枭首。大道既废，天下崩离，吴越以伐国亡躯，之呛以禅权绝命，失道之义，其在兹乎。则知圣治无为，玄风长扇，刍狗万物，不亲其亲，陈一物之纳惶，吊百姓之涂炭，乐云乐云，锺鼓何为。礼云礼云，雕丧若此。
大道废，有仁义。御注：浇淳散朴，大道不行，日仁与义，小成遂作，濡沬生于不足，凋弊起于有为。然则圣人救伐之心，未尝有异，而夷险之迹，不得一耳。○御疏：大道者，代俗浇漓，人人浮竞，玄晏之风斯泯，穆清之化不存，失夫至道无为之事，故云废。废则有兼爱之仁，裁非之义，于其间矣。故《庄子》曰：道隐于小成。谓仁义等各自其成，不能大通，故谓之小成也。○河上公曰：大道之时，家有孝子，国有忠臣，则仁义不见。大道废而恶逆生，乃有化义，不传道也。○荣曰：夫重玄之境，气象不能移，至虚之理，空有未足议。迎随不得，何始何终乎。盛衰无变，何兴何废乎。纯粹之日，彼此不隔、州、亲疏，静泰之辰，上下不彰于贵贱，自然符会，未待结绳，蹈乎大方，宁资书契，时真至一，故言道兴。行偏爱之仁，用裁非之义，浇薄斯作，不能行道，故言道废。时有浇淳，道无兴废。○成疏：即是太上之教废也。言大道之世，五德不彰，仁义既兴，淳朴斯废，故《庄子》云：散道德以为仁义，圣人之罪也。又云：相喣以湿，不如相忘于江湖。
第二明以智治物，是矫诈之源。智惠出，有大伪。御注：用智惠者，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。并窃符玺，可不信然。○御疏：智慧出者，谓后代之人役用智慧，立法以检俗，制典以诘奸。恐其不信，作符玺以信之。恐其不平，为斗斛以量之。而不仁之人兼盗符玺，并窃斗斛。则失智慧之作法，适足侈大其诈伪，故云有大伪矣。○河上公曰：智慧之君，贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之，以为大伪奸诈也。○荣曰：昏昏默默，道之极也。昧昧晦晦，行之至也。未能光而不耀，去知与故，饰智慧以惊愚，竞是非以先物，是非迭起，奸巧互生，盗跖履之以为道，田成乘之而窃国，斯大伪。○成疏：智慧，圣智也。上以圣智治物，法令滋彰，下则诈伪百端以避刑网，还窃圣智以为伪具，智之害物，备在《庄》文。
第三辨忠孝之兴，因乎为乱。六亲不和，有孝慈。御注：父子夫妇兄弟，六亲也。疏戚无伦，不和也。各亲各子，有孝慈也。皆由失道，故有偏名。○御疏：六亲者，父子兄弟夫妇也。大同之俗，无自私之亲，及乎上下不和，怨恩斯起，则有扇枕温席，人谓之孝。入覆出顾，人谓之慈。被孝慈之名，有自矜之色，殊不知大道之代，天下为家，上承下绥，自然之分。视人犹己，不独亲其亲，则天下之人皆可孝也。人亦视之犹己，不独子其子，则天下之人皆可慈也。则孝慈之名，复何所施乎？○河上公曰：六纪绝，亲戚不和，乃有孝慈相牧养也。○荣曰：父子兄弟夫妻，六亲也。彼此相混，是非不作，长短相形，好恶斯起，和以不和标称，孝因不孝立名也。○成疏：六亲谓父子兄弟夫妻也，淳和之世，偏爱不彰，六纪失序，孝慈方着，是以周德既衰，浇竞斯起，致彼曾闵之孝，显其高行也。
国家昏乱，有忠臣。御注：太平之时，上下皆足，何异名乎？昏乱之日，见危致命，有忠臣矣。○御疏：忠者，人臣之职分，而云有忠臣者何乎？由人主失御臣之道，令佞士获进，亲君于昏，使生祸乱，则有见危致命，蒙死难以匡社稷，而获忠臣之名。若夫道化大行，无为清静，斯皇多士，尽是夔龙，彝伦攸序，无非作ㄨ，然后忠孝之名息，淳朴之道兴，则于忠臣乎何有？此四者颓弊之极也，焉得不返之于淳朴乎？○河上公曰：政令不行，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡救其君。此言天下太平不知仁，人尽无欲不知康，上下各自洁己不知贞。大道之世仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光也。○荣曰：羲农之时，未闻股肱之节，桀纣之日，始称关比之贤，故知夫旭日丽天，星宿无以照其景，时雨降矣，浸灌无以着其功，若君昏于上，臣乱于下，有能内辅其君，外静于寇，忠名显矣。○成疏：万乘之主以四海为家，故言国家但至治之时，忠诚不见，昏乱之世，贞节斯彰，是以龙逢名芳于夏桀，比干誉美于商纣。
绝圣弃智章第十九绝圣章所以次前者，前章明大道既废，即圣智互兴，故次此章，劝绝圣智，反归至道。今就此章中义分三别，第一明弃绝圣智，利益甚多，以示初学。第二总叹大乘非下机能悟。第三略开要门，进示初学。
第一明弃绝圣智，利益甚多，以示初学。夫怀道之君，凝心内照，则体方地而生育，法圆象而贞明，绝代上之声尘，恬寰中之妙旨，去人问之智，行物外之心，尧云普覆于天维，舜海横流于地纪，然后物全于道，事任乎真，使巧伪绝于人伦，忠孝归于天性，行三者而自足，岂属四而多闻，见素少思，后为明戒也。
绝圣弃智，民利百倍。御注：绝圣人言教之迹，则化无为。弃凡夫智诈之用，则人淳朴。淳朴则巧伪不作，无为则矜徇不行。人吁天和，物无失性，是有百倍之利。○御疏：圣者，有为制作之圣。智者，凡俗矜徇之智。制作之圣则有迹，矜徇之智则非真。失真是生巧伪，迹述坐令丧本，故皆绝弃之而全其淳朴。天和既畅，矜徇不行，是人有百倍之利。○河上公曰：绝圣，绝圣制作，反初守元，五帝画象，仓颌作书，不如三皇结绳无文。弃智，弃智慧，反无为。民利百倍，农事修，公无私。○荣曰：圣者凡情之所仰，智者愚人之所求，非智无以照机，非圣何能宰物，今言弃绝，所未闻也。夫圣人合道，道本无名，名生而物迷，言圣不及于忘圣，智出而伪起，用智不及于忘智，故须绝弃也。然圣生则盗起，智用则贼来，今言绝，盗贼不起，其利实多，略言百倍也。○成疏：绝有名之圣，弃分别之智，人皆反本，为利极多，言百倍者，举其大数。故《庄子》云：鲁酒薄，邯郸围，圣人生，大盗起。又田成子以圣智而窃齐国之类是也。
绝仁弃义，民复孝慈。御注：绝兼爱之仁，弃裁非之义，则人复于大孝慈矣。○御疏：前章云大道废，有仁义，此云绝仁弃义，民复孝慈者，明大道之代，所谓玄同，人无私亲，皆慈孝也，故理至则迹灭，事当而名去。今六纪废绝，则孝慈名彰，若绝兼爱之七，弃裁非之义，江湖无濡沬之迹，慈孝有自然之素，故民复于大孝慈矣。○河上公曰：绝仁弃义，绝仁之恩惠也，弃义之尚华。言民复孝慈，德化淳也。○荣曰：仁以爱物，义以让人，虽日立人之道，实亦矫人之情，今弃矫情之仁义，归天性之孝慈也。○成疏：绝偏尚之仁，弃执迷之义，人皆率性，无复矜矫，孝出天理，慈任自然，反于淳古，故言民复。《庄子》云：仁义者先王之蘧庐，已陈之刍狗，又云：削曾史之行，天下皆仁。
绝巧弃利，盗贼无有。御注：人矜偏能之巧，各有争利之心，故绝巧则人不争，弃利则人自足，足则不为盗贼矣。○御疏：绝巧者，绝雕琢非法淫过之巧。弃利者，弃徇财兼并干没之利。夫盗贼者生于羡欲不足，今绝巧则人不争，弃利则人自足，人各自足，复谁为盗贼？故云无有。○河上公曰：绝巧，诈伪乱真。弃利，塞食路，闭权门。盗贼无有，上化公正，下无邪私。○荣曰：攦工倕之指，息机械之心，绝巧也。掷玉毁珠，弃利也。但盗贼之行，规之以利，弃宝无利，宁有盗乎。○成疏：绝异端之巧，弃贪求之利，物各守分，故无滥窃。《庄》云：神农时巧人工锤之指，天下皆巧也。
第二总叹大乘非下机能悟。此三者以为文不足，故令有所属。御注：此三者但令绝弃，未示修行，故以为此文不足垂教，更令有所属着，谓下文也。○御疏：三者，谓绝圣弃智一也，绝仁弃义二也，绝巧弃利三也。于文不足以垂教，更令有所属着，谓下文见素等是也。○河上公曰：此三者，谓上三事所绝弃也。以为文不足，文不足以教民，故令有所属，当如下句。○荣曰：文，教也。属，继也。夫大人之设教也，莫不修凡以成圣，从愚以归智，去害之利，今皆弃之，于教不足，未知学者何所措心，是故继以后文，示令立行也。○成疏：三者谓前三绝，此文是顿教大乘，上士所学，其理深远，不足以教下机也。
第三略开要门，进示初学。故令有所属。成疏：属谓属着，付属也。言下机之人，未堪大教，有所属着，方进学心，所属之文，即下之四行也。
见素抱朴，少私寡欲。御注：见真素，守淳朴，少私邪，寡贪欲也。○御疏：欲求绝圣弃智，则当见真素。欲求绝唯弃义，则当抱质朴。欲求绝巧弃利，则当少私邪，寡贪欲。三绝虽于文不足，四行则修身有余，将欲禁邪于中心，故铃取资于内行尔。○河上公曰：见素抱朴，见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱质朴以视下，故可法则。少私寡欲，当知足也。○荣曰：朴，本也，万境无染，见素也。守一不移，抱朴也。公而不党，少私也。以性制情，寡欲也。○成疏：见素，去华也。抱朴，归实也。少私，公正也。寡欲，患贪也。
绝学无忧章第二十绝学章所以次前者，前章弃绝圣智以明遣累，故次此章。遣于因果，为因能生果，所以次之。就此一章，分为五别，第一劝令绝学，示美恶不殊，第二的指妄尘不可耽染，第三泛列众生耽染之状，第四对辩圣人之悟，以治凡鄙之迷，第五独显圣人偏能用道。
第一劝令绝学，示美恶不殊。夫上元丹格之中，秘境玄科之内，真言窅窅，贮玉匮之长存，仙唱泠泠，耀金书而迥发，宝蕴于焉，疑尔瑶笈所以长缄，任秋水而自流，置春台而不取，绝有为之学，安分内之真，对善恶而双忘，兼唯阿而两绝，岂修人事，驱染代尘，蔓滋于流俗之乡，低徊于郑卫之境，大圣衰此，故绝而去之。
绝学无忧。御注：绝有为俗学，则淳朴不散。少私寡欲，故无忧息也。○御疏：绝学者，绝有为俗学也。夫人之禀生，必有真素。越分求学，伤性则多。若令都绝不为，是使物无修习，今明乃绝有为过分之学，即庄子所谓俗学，以求其复初者尔。若分内之学，因性之为，上士勤心行．未为不绝也，故日绝学无忧。○河上公曰：绝学不真，不合道文。除浮华，则无忧息。○严曰：俗学则尊辫责，知群居党议，吉人得之以益，凶人得之以损。天地之内，吉人寡而凶人众，故学之为利也浅，而为害也深。夫凶人之为学也，犹虎之得于羽翼，翱翔游于四海，择肉而食，圣人绝之，天下休息，不教而自化，不令而自伏也。○荣曰：夫志无为之道，则学无所学，混之以愚智，则得失未闻。怀忘之于进退，则荣悴不惊，抱自然之道，宁有忧乎。存有为之业者，学非为己，悬头刺股，所竞者名，映雪聚萤，所争者利，惧荣名之不立，惊厚利之未来，以此存心，忧息生矣。○成疏：忧，累息也。绝有相之学，会无为之理，息累斯尽，故无忧。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？御注：唯则恭应，阿则慢应，同出于口，故云相去几何？而恭应则善，慢应则恶，喻俗学绝之则无忧，不绝则生患，只在心识回照，岂复相去远也。○御疏：唯，应也。《礼》曰：先生召，无诺唯而起。阿，慢应也。《汉书》曰：不谁何绾？谓何问也。此举喻也，唯之与阿，同出于口，唯恭则善，阿慢则恶，学之不绝，否在于心，而绝之则无忧，不绝则生患。同出于口，故云相去几何。只在于心，故云相去何若。若能了学无学，学相皆空，于知忘知，不生分别，则唯阿齐致，善恶两忘。○河上公曰：唯之与阿，相去几何，同为应对，而相去几何，疾时贱质而贵文。善之与恶，相去何若，善者称誉，恶者谏诤，能相去何如。疾时恶直用佞耶。○荣曰：礼对为唯，野应日阿，称心为善，乖意为恶，几何，言不远也。体道则百虑俱遣，任真则万涂皆适，实亦无逆无顺，不美不恶。然有为强生分别，偏私妄起，爱僧不留心于道德之乡，唯责人以华薄之礼。惬心谓之为是，不问贤与不贤。润己称之日能，未论智与不智。此则智，此则智者翻暗于不智，贤者到愚于不贤，故日相去几何也。亦言人性自然已定，益之则忧失，进智以殉美誉，饰伪以为恶事，唯不同失均也，故日相生几何也。○成疏：唯之与阿，相去几何，唯，敬诺也，阿，慢应也。《礼记》云：先生召，无诺。几何者，非远也。言世人不达违顺，妄生喜怒，闻唯则善，闻阿则嗔，不知唯阿两声同出乎一口，相去非远，故言几何。善之与恶，相去何若，顺意为善，违心名恶，违顺既空，善恶安寄，且唯阿出自一口，善恶源乎一心，而忘者知其不殊，执者肝胆楚越，然有为之学，迷执者多，是非善恶之中，喜怒唯阿之内，适为患累之本，绝之所以无忧，此两对略举执学须绝之状也。
第二的指妄尘不可耽染。人之所畏，不可不畏。御注：凡人所畏者，慢与恶。善士所畏，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。○御疏：人之所畏者，畏慢与恶也。夫慢则为过，恶则被嫌。被嫌则人所弃薄，为过则物多尤怨。以况有为俗学，增长是非，若不畏而绝之，是皆违分伤性，故不可不畏而绝之也。○河上公曰：人之所畏，人谓道人，所畏者，畏不绝学为之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤也。O荣曰：水火可畏，不畏必遭烧溺，豺狼可畏，不畏终遇于损伤，故知人行爱憎而不已，归兹损败，贪名利而无息，致此危亡。今流俗滞之有溺之忘反，莽莽欲出无期。O成疏：学人之所畏，谓生死及诸尘也，不可不畏，叉没溺也。前绝示善恶皆空，恐滞斯文，遂染尘境，故发此句以戒之。
第三泛列众生耽染之状。荒兮其未央哉。御注：若不畏绝俗学，则众生正性荒废，其未有央止之时。O御疏：荒，荒废也。慢恶为过，俗学失真，是皆可畏，故当弃绝。若不绝而弃之，则正性荒废，其未有央止时。《诗》曰：夜未央，言更漏尚多也。此云其未央，言俗学伤性无息止期，故前途尚多，云未央也。O河上公曰：世俗之人荒乱，欲学为进文，未央止也。O成疏：荒是眇莽，叹其久远。央是尽义，嗟其未息。言众生染滞之心，其日固久，执着情笃，未有休时。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。御注：众人俗学有为，熙熙逐境，如临享太牢，春台登望，动生贪欲。O御疏：熙熙者，情欲淫动之貌。此明不畏绝俗学之人也。夫俗学有学为，动生情欲，熙熙逐境，役役终身，如馁夫之临享太牢，恣贪滋味，怡容之春台登望，动生爱着。太牢者，牛羊豕也。春台所以为爱着，谓其卉木滋荣，禽乌呜匹，阳和陶然，易淫荡也。故《豳诗》云：春日迟迟，探蘩祁祁，女心伤悲，迨及公子同归。O河上公曰：众人熙熙，熙熙，淫佚多情砍。如享太牢，如饥思太牢之具，意无足时也。如春登台，春阴阳交通，万物感动，登台观之，志意淫佚。O荣曰：熙熙，悦乐也。太牢，味也。春台，色也。言流俗众人务学以规名声，纵情以昏色味，悦之以目，不知盲之有时。适之以口，不知爽之有日。逐欲老而愈溢，劳形困而不休，仍自欣欣以为悦乐也。O成疏：言耽染者众，故云众人，即众生之别称也。熙熙，悦乐也。享，燕享也。太牢，牛羊豕也。言众生欣爱声色，情染极深，如饥人享太牢之馔，悦美色之甚，又如春日登台，眺望林野，畅适其心也。
第四对辨圣人之悟，以治凡鄙之迷。我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩。
御注：我独泊然安静，于情欲略无形，如彼婴儿，未能孩孺也。O御疏：我者，老君自称，言我畏绝俗学，学道含和，独能泊然安静，于彼代间有为之事，情欲等法，略无形兆。如彼婴儿，未孩笑，无分别也。孩者，别人之意。《庄子》曰：不至于孩而始谁。O河上公曰：我独泊兮其未兆，我独泊然安静，未有情欲之形兆也。如婴兄之未孩，如小儿未能答偶人时。O荣曰：圣人言众人驰骛于有为之境，为声色之所动，我澹泊于无为之端，香味不能惑，犹如赤子未识牝牡之合，不知淫佚之情，心无所在，岂定有归也。O成疏：我魄未兆，我，老君自称也。魄，寂也。兆，状。言圣人虽处俗尘，而心知寂魄，不为前境之所牵，故都无攀绿之萌状也。若婴儿未孩，魁无所归，婴儿，赤子也，孩，笑也，魁，宽大也，归，住着也。言圣人动不乖寂，处染不染，如彼婴儿未能孩笑之时，心形俱净，又智慧魁弘，器量宏博，譬彼虚舟而无住上也。
乘乘兮若无所归。御注：至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归。乘乘，运动貌。O御疏：乘乘，运动之貌也。众人动生耽着，常有执求，故若有所归往。我本无心，泊然安静，乘流则逝，值坎而止。若彼行道之人，无所归趣，不汲汲也。O河上公曰：我乘乘如穷鄙，无所归就。
众人皆有余，御注：耽嗜尘务，矜夸巧智，自为有余，以示光大。O御疏：众人皆有余，而我独若遗，众人俗学耽着，矜夸巧智，是法皆执，自为有余。我独损之，未常凝滞，心无爱染，故若遗忘。O河上公曰：众人余财以为奢，余智以为诈。O荣曰：众人皆有余，我独若遗，俗人于清虚而不足，在昏浊而有余，积财货以为外累，肆情欲以增内垢，圣人尘埃无染，俗事都捐，故日若遗也。O成疏：众人皆有余，我独若遗，众人滞有，故耽染有余，圣智体空，独遗弃不取。
而我独若遗。御注：常若不足，似有所遗忘。O河上公曰：我独如遗弃，似于不足也。
我愚人之心也哉，纯纯兮。御注：我岂愚人之心，遗忘若此哉？但我心纯纯，故若遗尔。○御疏：言我于诸法中，体了无着，故若遗忘，岂则如愚人之心也哉。但我心纯纯，质朴无爱欲，故曰若遗尔。O河上公曰：我愚人之心也哉，不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。纯纯兮，无所分别。O荣曰：俗人愚也，自以为智，或于情欲，秽乱日深，以至圣人大智若愚，形神虚静，纯白日以生也。O成疏：纯，不杂也。圣智虚白，纯粹精专，如彼愚人，心无分别。
俗人昭昭，御注：矜巧智也。O御疏：俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。昭昭者，自矜街巧智也。若昏者，如昏昧无所分别也。察察者，施教法以绳下也。闷闷者，宽大之意也。所以昭昭矜街，察察施教者，皆由不绝俗学与有为，故圣人畏绝若昏默也。O河上公曰：明且达也。O荣曰：不知强言，知内明于心，外曜于物，自言了了，故日昭昭。O成疏：俗人昭昭，我独若昏，流俗之人，心灵暗昧，昭然分别，自眩其能， 圣智虚通，明如日月，而韬光匿耀，
故若昏。我独若昏。御注：自韬晦也。O河上公曰：如暗昧也。O荣曰：知如不知，如将暗也。
俗人察察，御注：立法制也。O河上公曰：急且疾，立法制也。O荣曰：锐情于是非之境，专心于得失之路也。O成疏：俗人察察，我独闷闷，察察机速，是分别之心，闷闷宽缓，是无分别之智。但俗心滞有，司察是非，妄生迫遽，圣智空无，体知虚幻，恒自闲静。
我独闷闷。御注：唯宽大也。O河上公曰：闷闷，无所割截也。O荣曰：遗心识，自无分别。忘好恶，故日问闷也。
忽若晦，寂兮似无所止。御注：容貌忽然若昏晦，而寂兮绝于俗学，似无所止着。O御疏：绝学行人，忽忽无心，常若昏昧，而心寂兮，曾不爱染，于法无住，故似无止着尔。O河上公曰：忽若晦，我独忽忽，江海之流，莫知其所穷极。寂兮似无所止，我独漂漂若飞扬无所止也，志意在神域。O荣曰：德宇恢恢，心奎澹澹，犹如大海风动，波随漂泊，东西终无定止。O成疏：晦，暗也，止，住也。圣智实明，而忽忽如暗，歌显光而不曜，故发此言。虽复同尘，而恒自凝寂，又不住此寂，故无所止也。
众人皆有以，御注：众人于代间，皆有所以逐境俗学之意。O御疏：凡俗之人，不畏俗学，常有所以耽滞逐境，未曾休息。我于代间，独分别，有鄙陋顽者，无分别也。鄙者，陋不足也。而心实了悟，故云似尔。自众人熙熙已下，皆对明也。O河上公曰：以，为也。O荣曰：用有为也。O成疏：众人皆有以，我独顽似鄙，众人滞于欲境，未尝休息，虽复取拾不同，同有所以，圣人妙体虚假，曾无分别，既不见是，亦不见非，类彼顽愚，若兹鄙陋。
第五独显圣人偏能用道。我独顽似鄙，御注：顽若无分别，鄙者陋不足，而心实了悟。外若不足，故云似尔也。O河上公曰：我独顽似鄙，独无为，似鄙，以若不逮。O荣曰：若愚人之无知，同贱者之不饰。
我独异于人，御注：人有情欲，我无爱染。人与道反，我与道同也。○御疏：我独异于人，而贵求食于母。此两句结成也。我独异于人者，异于不绝学之凡人也。诸法与凡人异，凡人爱染有为，我独遗忘情欲。人于诸法分别，我独等无是非。故云异于人。O河上公曰：我独与人异。O荣曰：我欲异于人而贵食母，食，用也，母，道也。人皆得意，未假以言，物既失理，圣人设教。自春台已下，并是众生有为之病，圣人随病救之，皆用无为之药，救有为之病。药无所不同，故言异也。凡夫滞俗，圣人用道，故言求食于母也。O成疏：独异于人，而贵食母，食，用也，母，道也。人皆照察而分别，我独忽晦而忘怀。分别，故爱染于声色，忘怀，故贵用于真道，所以为异。
而贵求食于母。御注：求食于母者，贵如婴儿无营欲尔。故上文云如婴儿之未孩，下经云含德之厚，比于赤子。如此所以独异于人也。先无求、于两字，今所加也。且圣人说经，本无避讳，今代为教，则有嫌疑。畅理故义不可移，临文则须稳便。便今存古，是所庶几。又司马迁云：老君五千余言，则明理谓而息言，不必以五千为定略也。○御疏：老君戒人守朴全和，少私寡歌，绝视听之耽着，杜声名之奔竞。令如婴儿，但求食于母尔，故云而贵求食于母。○河上公曰：食，用也。母，道也。我独用道也。
道德真经玄德纂疏卷之五竟道德真经玄德纂疏卷之六唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂孔德之容章第二十一孔德章所以次前者，前章明绝学圣人贵用真道，放次此章，广显此人盛德容貌，就此章内，文有四重。第一明能证之人，契道容貌。第二显所证之道，非有非无。第三明此圣人以三一为体。第四明道无去无来，而知始知终。
第一明能证之人，契道容貌。夫大象无形，至人潜运，陆三清而纵赏，浮六气而超然。欲知其容，诚不可拟。散则为气，牢笼百亿之天。聚则为神，出入九元之馆。帝乡之上，将驭白云，函关之前，仍浮紫气。应物而动，有千年之鹤归。乘时而行，变五色之龙跃。惟恍惟惚，孔德之容耶。
孔德之容，唯道是从。御注：孔，甚也。从，顺也。设问甚有德人之容状若何。言此有德人所行，唯虚极之道是顺也。○御疏：孔，甚也。从，顺也。容，容状也。欲明学人所以顺合至道，故云甚有德人之容状若何。言甚有德人之容，唯虚极之道是顺。○河上公曰：孔德之容，孔，大也。大德之容，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。唯道是从，唯，独也。大德之人不随世俗所行，独从于道也。○荣曰：孔，甚也，大也，道，理也，德也。物无不包，故言容也。动皆顺理，言从也。亦言大德，不由他至，唯从道来也。○成疏：孔，甚也，大也。容，貌相也。甚大之德，容貌如何，唯从于道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能虚容，动止施为，独从于道，出处默语，皆是道场。
第二显所证之道，非有非无。道之为物，惟恍惟惚。御注：此明孔德所从之道，不有不无，冲用难名，故云恍惚。○御疏：此明虚极妙本为物形状，即孔德所从之道也。虚极妙本，强名日道。道之为物，其运动静形状若何。言此妙本不有不无，难为名称，欲谓之有，则寂然无象。欲谓之无，则湛似或存。无有难名，故谓之为恍惚尔。○河上公曰：道于万物，独恍惚往来于其所。○荣曰：未知道是何物，而令德从明。夫大道幽玄，深不可识，语其无也，则有混成。言其有焉，则复归无物。归无物而不有，言有物而不无，有无非常，存亡不定，故言恍惚。○成疏：言至道之为物也，不有而有，虽有不有，不无而无，虽无不无，有无不定，故言恍惚。所以言物者，欲明道不离物，物不离道，道外无物，物外无道，用即道物，体即物道，亦明悟即物道，迷即道物，道物不一不异，而异而一，不一而一，而物而道，一而不一，非道非物，非物故一，不一而物，故不一一也。
第三明此圣人以三一为体。惚兮恍，其中有象。御注：惚，无也。恍，有也。兆见日象。自无而降有，其中兆见一切物象也。○御疏：此明降生本迹也。惚，无也。恍，有也。兆见日象。妙本无物，故谓之惚。生化有形，故谓之恍。斯则自无而降有，其中兆见一切物象，从本而降迹也。○河上公日：道虽恍惚无形之中，独为万物法像也。○荣曰：恍惚中有象，惚恍中有物，非有非无之真，极玄极奥之道，剖一元而开三象，和二气而生万物也。○成疏：胱惚中有象，惚恍中有物，中有物即是神，神妙物为名也。虽复非无非有，而有而无，故是妙也。中有象，即是无，虽复非象非色，而为色为象，故是炁也。言道种种变见，故不物而物，不象而象也。
恍兮惚，其中有物。御注：物者，即上道之为物也。自有而归无，还复至道，故云其中有物。○御疏：物者，即上道之为物，谓妙本也。妙本降生，兆见众象，性修反德，则复归无物。无物即道也。言人修性反德，不离妙本，自有归无，还冥至道，故云其中有物，言有妙物也。此摄迹以归本也。○河上公曰：道之恍惚，其中有一，经营生化，因气立质。
窈兮冥兮，其中有精。御注：恍惚有无，窈冥不测，生成之用，精妙甚存。○御疏：窈冥，深昧也。虚极降生，性修反德，摄迹归本，妙物或存，窈冥深昧，不可量测，含孕变化，中有至精，故云其中有精也。○河上公曰：道唯窈冥无形，其中有精，实神明相薄，阴阳交会。○荣曰：至理唯一，故言精妙。体无有变，故言真也。○成疏：窈冥，深远也。有精，即精智也。言道虽窈冥恍惚，而甚有精灵，智照无方，神功不测也。
其精甚真，其中有信。御注：冥冥之精，本无假杂，物感必应，应用不差，故云有信。○御疏：至道妙物，就本非假，变化至精，故其精甚真。生成之功，遍被群有，物感必应，曾不差违，故云其中有信也。○河上公曰：其精甚真，言道精气甚真，非真饰也。其中有信，道匿功名，其信在中。○荣曰：寂乎无象，感而遂通，福善祸淫，影响斯在。○成疏：其精甚真，言真精无杂，实非虚假，于三一之中，偏重举精者，欲明精是熙色神用之本也。其中有信，玄道无心，有感斯应，信若四时，叉无差爽。
第四明道无来无去，而知始知终。自古及今，其名不去，御注：言道自古及今，生成万物，物得道用，因用立名。生成之用，既今古是同，应用之名，故古今不去也。○御疏：自古及今，其右不去，以阅众甫，阅，度阅也。甫，本始也。言道德生成之功，窈冥真精之信，始终无极，今古不渝，故物得道用之名，天清地宁之类，自古至今，常不去也。故注云：生成之用，既今古是同，应用之名，故古今不去也。以此精真之信，度阅万物本始，令各遂其生成之用尔。○河上公曰：自，从也。从古至今，道常在不去也。○荣曰：自古及今，其名不去，以阅众甫，阅，简也，甫，始也。愚者无知，凡情有滞，谓窈冥之理，本绝因绿，恍惚之中，元无果报，遂令行善者有怠，长恶者不恢，未识精而有灵，岂知真而有实，言其中有信，欲照理非虚，为救众生，开方设教，从终至始，简其善恶之因，自古及今，阅其邪正之行，忠孝者赏之以爵，纂弑者罚之以刑，含贯空有，弥罗宇宙，体既独立常存，名亦湛然而不去。○成疏：时乃有古有今，而道竟无来无去，既名不去，足显不来，文略故也。
以阅众甫。御注：阅，度阅也。甫，本始也。言至道应用，度阅众物本始，各遂生成之用也。○河上公曰：阅，禀也。甫，始也。言万物之生，从道受气也。○成疏：阅，览也。甫，始也。至道虽复无来无去，亦而去而来，故能览古察今，应夫终始也。吾何以知众甫之然哉？以此。御注：以此令知万物皆禀道，妙用生成故尔。○御疏：又详质云：吾何以知万物本始皆资禀于道，道必度阅之，令遂其生成之用之然哉？答云：此者，以此甚精甚信，凡今万物皆禀妙用生成，故知之尔。○河上公曰：吾何以知众甫之然哉，我何以知道受气也，以此。此，今也，以今万物之精，皆得道之精气而生，人动作起居，非其道不然也。○荣曰：我何以得知大道自古及今，从始至终，简阅于物，分别于人，度脱四生，三代不失，但以观之于见在，足知过去未来也。○成疏：此假设问也。老君云：我何以知始终之事，只用此真精纯信之道，恍恍冥冥之法，故知之也。
曲则全章第二十二曲则章所以次前者，前章举孔德容貌于教未周，故次此章，重显孔德之行，能以为物范，就此一章，文开四别也。第一举因地四行，以示谦和。第二明妙体一中，为物楷式。第三彰果上四德，对显前行。第四援引古实，结难曲全。
第一举因地四行以示谦和。夫大象以天地为炉，圣人以道德为本，万物云众，纳之于黍米之中，四大称高，载之于师子之上。云数成曲，比真人于列麻，风琴动声，召群仙于骞树，以慈贷物，用法资生，曲全之行既深，不伐之功弥着，修之于我，王子晋之排云，得不在人，李少君之朝汉，人能抱一，道也斯导，成全归之，岂虚语矣。
曲则全。御注：曲己以应务，则全也。○御疏：曲者，委曲从顺也。言人能委曲从顺，不与物逆，则可以全身，故云曲则全。○河上公曰：曲己从众，不自专则全也。○严曰：侯王虽圣，犹以为曲，任百官而理，其德则全也。○荣曰：曲则全，枉则正，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，外顺于物，内养于神，物我无伤，全也。屈己从人，身不失道，正也。谦退处下，洼也。混而不浊，新也。理本是一，故言少。忘言契理，故言得。有为万境，群典百端，故言多也。逐欲情乱，滞教生迷，故言惑也。○成疏：屈曲随顺，不忤物情，柔弱谦和，全我生道，故《庄子》云：吾行屈曲，无伤吾足，此一句忘违顺也。则直。
枉则直。御注：枉己以伸人，则直也。○御疏：枉者，受屈于物。直者，可以正曲也。《春秋》曰：正曲为直，言人虽不与物逆，若物来枉己，己能受屈，彼爻惭惧而自修整，则是己之直可以正曲，故云枉。○河上公曰：枉己而伸人，久久自得直也。○成疏：枉，滥也。体知枉直不二，故能受于毁谤，而不伸其怨枉，翻囗正理也，此一句忘毁誉。
洼则盈御注：执谦德则常盈。○御疏：洼，助下也。盈，满也。此喻说也。夫地之勒下，水必流满。人守捣谦，德便光大。能曲能枉，勒下也；则全则直，满盈也。故云洼则盈。○河上公曰：地洼下，水流之，人谦下，德归之。○成疏：洼，下也。谦卑逊让，退己处下，不与物竞高，故德行盈满也。此一句忘高下。
弊则得御注：守弊薄则日新。○御疏：弊，薄恶之谓也。枉洼等，皆自处弊薄也。能处弊薄，人必推先，故其德行日新矣，故云弊则新。○河上公曰：自受弊薄，后己先人，天下敬之。○成疏：弊，辱也。能处鄙恶弊辱，而不贪荣宠，即其德新也，此一句忘荣辱也。
第二明妙体一中，为物楷式。则得。御注：抱一不离则无失也。○御疏：少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式，夫少自取者则无失，故云得。多自举者人必争，故云惑。修身既盾，修道亦然，当须抱守淳一，自全真素。若欲广求异门，则招乱惑，故亡羊叉因于歧路，丧生谅在于多方。是以圣人抱一不离，可为天下法式矣。式，法也。○河上公曰：自受少则得多。天道佑谦，神明托虚也。○严曰：所约者寡，所得者众，犹为寡少，而物物自得当矣。○成疏：少则得，多则惑，少者谓前曲全等行，不见高下，处一中也。多谓滞于违顺等法，不离二偏也。体一中则滞二偏，故迷惑也。
多则惑。御注：有为多门，则惑乱也。○河上公曰：财多者惑于守身，学多者惑于所闻。○严曰：信己思虑，不取于人，多言多知，则狂乱也。
是以圣人抱一为天下式。御注：圣人抱守淳一，故可为天下法式。○河上公曰：抱，守也。式，法也。圣人守一万事毕，故能为天下法式。○荣曰：一，道也，圣人怀道，故言抱一。动皆合理，可以轨物，故言式也。○成疏：是以，仍上辞也。抱，守持也。式，法则也。言圣人持此一中之道，轨范群生，故为天下修学之楷模也。
第三彰果上四德，对显前行。不自见故明，御注：人能不自见其德，常曲己以应务，则其德全自明。○御疏：此覆释曲则全也。言人能不自见其美，尝委顺于物，则其全德日益明白也，故云故明。○河上公曰：圣人不自以其目视千里之外，乃因天下之目以视，故能明远。○严曰：圣人不自矜见其明，任天下之目以视天下，故离娄不得齐其明矣。○荣曰：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，去分别而遗识，智慧自明，损物我以全真，道德自彰，取其功而反失，夸其德而不长也。○成疏云：物我皆空，不见有我身相，故智慧明照也。
不自是故彰，御注：人能不自以为是，而枉己以伸人，则其是直自彰也。○御疏：此覆释枉则直也。言人能为物受枉，不自伸说、以为已是，必无尤。故其直自彰着，故云故彰。○河上公曰：圣人不自以为是而非人，故能彰显于世。○成疏：自他平等，不是己非物，故其德显着。
不自伐故有功，御注：人能不自伐取，则其功归己也。○御疏：此覆释洼则盈也。言人不自伐取，常为谦让，则人不与竞，其功归己。如地劲下，水必盈焉。故云有功。○河上公曰：伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功于天下。○严曰：伐，犹攻伐也，因天下之怒以伐天下，故黄帝不能与并威，因天下之力以战天下，故汤武不能与之量功，是以普天之下可任，诸侯之后可臣也。○成疏：伐，取也，虽亭毒亿生，而刍狗百姓，推功于物，故有大功也。
不自矜故长。御注：人能常守弊薄，不自矜夸，则人推其长也。○御疏：此覆释并测新也。言人能守弊薄，不自矜衒，则人必让，善行能益长，故云故长。○河上公曰：矜，大也。圣人不自责大，故能长久不危也。○成疏：只为推功于物，所以不自矜夸，故德行长远也。
夫唯不争，故天下莫能与之争。御注：不与物争，谁与争者。○御疏：夫唯曲全等行，皆是委顺不争，柔弱既胜于刚强，谦虚自归于是直，则天下人物谁能与不争者争乎？故云莫能与之争。○河上公曰：此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。○严曰：夫影之随形，响之应声，既不与物争，谁争之。○荣曰：以我为是，指他为非，不能顺人，唯知逆物，而起于争。圣人屈曲从物，豁荡是非，不争功名，与物无竞，故天下虽大，谁能争乎。○成疏：此即叹美四德之人，妙达违顺，谦以自牧，不与物争，故天下群品无能与不争者争也。
第四援引古实，结叹曲全。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
御注：古者曲全之言，岂虚言哉，实能曲者则必全，理归之也。○御疏：此引古以结曲全也。言自古有此曲全之言，岂虚有此言而无实者哉？若能曲顺不逆者，信有全理，归之于己尔，故云诚全而归之。诚，信也。○河上公曰：古之所谓曲则全者，岂虚言哉。传古言曲从则全身，正言非虚妄也。诚全而归之，能诚实也。能曲从者，实全其肌体，归之于父母，无有伤害之者也。○荣曰：圣不自专，寄言古昔枉正少得等行，不是虚言，诚全归身，皆为实录也。○成疏：昔人所谓屈曲柔顺以全其道，此语有实，谅非虚言，但能依教修行，不与物争，则大成全德，总归于己也。
希言自然章第二十三希言章所以次前者，前章正举曲全四德，今物依修，故次此章，广明诸行。就此章内，文有四重，第一明体教忘言，故能会理，第二明执心躁竞，所以无常，第三结成忘言之得，第四正结执教之失。
第一明体教忘言，故能会理。夫水以柔弱破坚，德以慈悲致广，天何言矣，四时于是独行，制之修焉，万物以之自得，飘风欲作，玄化制之于苍苍，骤雨倾驰，白日拘之于皎皎。天不可以长发泄，地不可以久飘腾，故二仪可以长存，百姓于．焉折中，岂容凡物敢肆狂疏。夸父饮河水而致亡，共公触周山而自缢，卒暴之行，老君戒焉者也。
希言自然。御注：希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以证道，不可都忘。悟道则言忘，故云希尔。若能因言悟道，不滞于言，则合自然矣。○御疏：此明言教不可执滞也。希言者，忘言也。夫言者在理，执滞非悟教之人，理叉因言，都忘失求悟之渐。则明因言以诠理，不可都忘，悟理则言忘，故云希尔。若能因彼言教，悟证精微，不滞荃蹄，则合于自然矣。故云希言自然也。○河上公曰：希言谓爱言。爱言者，自然之道也。○荣曰：希，少也。多言数穷，少言合道，故日自然。道则非空非有，理亦非少非多，欲明多言而失真，故少言而合道。○成疏：希，简少也。希言，犹忘言。自然者，重玄之极道也。歌明至道绝盲，言即乖理，唯当忘言遣教，适可契会虚玄也。
第二明执心躁竞，所以无常。飘风不终朝，骤雨不终日。御注：风雨飘骤，则慕卒而害物，言教执滞，则失道而生迷也。○御疏：飘风，狂疾之风也。骤雨，暴急之雨也。夫风者所以散物，雨者所以润物，若狂疾暴急，则害于物而不久，以况言教所以诠理，若执言滞教，则无由悟了，爻失道而生迷。故风雨不可飘骤，言教不可执滞也。欲明忘言即合自然，故举飘雨之喻也。○河上公曰：飘风，疾风。骤雨，暴雨。言疾风不能长，暴雨不能久也。○荣曰：迅风暴雨尚不竟日终朝，轻躁多言，岂得全身远害。少言合理，则十日雨五日风也。多言有损，则狂风暴雨也。○成疏：飘疾之风，骤暴之雨，曾不崇朝，何能竟日。譬滞言之多执教生迷，妄为躁行，以求速报，既乖至理，不可久长，故取譬飘风，方之骤雨。日是朝之总，朝是日之别，别则譬念念新新，总则喻百年之寿通，是无常故也。
孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎。御注：天地至大，砍为暴卒则伤于物，尚不能久，以况于人，执言滞教则害于道，砍求了悟，其可得乎？○御疏：孰，谁也。设问云：谁为此飘风骤雨者？答云：天地。天地至大，歌为狂暴，尚不能久，况于凡人执滞言教，而为卒暴，不能虚忘，渐致造极，欲求了悟，其可得乎？○河上公曰：执为此者？天地。孰，谁也，谁为飘风慕雨者乎，天地所为。天地尚不能久，不终于朝暮也，而况于人乎。天地至神，合为飘风革雨，不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒也。○成疏：孰，谁也。假问谁为此风雨，答云：是天地二仪生化，有大神力，飘风骤雨尚不能久，况人为躁行，其可久乎。
第三结成忘言之得。故从事于道者，御注：故从事于道之人，当不执滞言教也。○御疏：从，顺也。虚极至道，冲用无方，在物则通，未尝凝滞，故凡人欲体斯妙而顺事者，不当有所执滞尔，故云从事于道。○河上公曰：从，为也，人为事当如道安静，不当如飘风骤雨也。○荣曰：道者清虚无为，救人济物，若举事皆从于道，道亦得之。○成疏：从，随顺也。事，世物也。言至德之人，即事即理，即道即物，故随顺世事，而恒自虚通，此犹是孔德唯道是从之义。道得之者，只为即事即理，所以境智两冥，能所相会。道得之，犹得道也。
道者同于道，御注：体道者悟道忘言，即同于道矣。○御疏：顺事于道之人，故谓之道者，谓能顺事于道则不凝滞，悟了言教，一无封执，可与道同，故云同于道尔。○河上公曰：道者谓好道人也，同于道者，所谓与道同者也。
德者同于德，御注：德者道用之名，人能体道忘功，则其所施为，同于道用矣。○御疏：德者，道用之名也，谓其功用被物，物之所得，故谓之德尔。谓体悟之人，顺事于道，岂唯自能了出，抑亦功济苍生。被其德，德者忘其功，凡所施为，同于道用，故云德者同于德尔。○河上公曰：德谓好德人也。同于德者，所为与德同也。○荣曰：德者畜养于物，润益于人，人能行同于德，德亦得人也。○成疏：道既是常道，德即乱是上德，体教忘言，为行同于上德，上德亦自然符应而相会也。道是德之体，德是道之用，就体言道，就用言德，故有二文也。
第四结执教之失。失者同于失。御注：执言滞教，无由悟了，不悟即迷道，故自同于失。○御疏：失者，谓执滞言教而失道也。夫言教者，道理之荃蹄也，有荃蹄者，乃在鱼兔，今滞守荃蹄，则失鱼兔矣，执滞言教，则失妙理矣。失妙理则无由得道，是同于失矣。○河上公曰：失谓任己失人也。同于失者，所谓与失同也。○荣曰：不能行＇同于道德，体存仁义，共恶者之为非，同罪人之受罚也。○成疏：有为躁竞，执教生迷，既而为行，同于失理之人，所以不能虚心冥会。而言道失者，犹失道也。故《西升经》云：宿世不学问，今复愈失邻也。
同于道者，道亦得之。同于德者，德亦得之。同于失者，失亦得之。
御注：方诸抱水，阳燧引火，类族辨物，断焉可知。○御疏：此明气同则应也，故虎啸风起，鹤呜子和。性殊则肝胆楚越，道合则夷夏同风。以类相从，物无违者，故同道则道应，同失则失来。犹方诸挹月而水流，阳燧照日而火就尔。故云同于道者，道亦得之。○河上公曰：同于道者，道亦得之，与道同者，道亦乐得之。同于德者，德亦得之，与德同者，德亦乐得之。同于失者，失亦得之，与失同者，失亦乐得之。○严曰：事从于道，道从于事，事从于德，德从于事，事从于失，失从于事。
信不足，有不信。御注：执言滞教，不能悟了，是于信不足也，自同于失，失亦乐来，是有不信也。○御疏：言人之所以不能体了，证理忘言，谓于信悟不足而生惑滞，既生惑滞，则执言求悟。执言求悟，则却生迷倒，是有不信应之也。故云有不信也。○河上公曰：信不足者，君信不足于下。有不信，下则应君以不信。此言物类相从，同声相应，云从龙，风从虎，水流湿，火就燥者也。○严曰：信不足谓主身也，有不信谓天人也。○荣曰：同于道者，道得之，信于道，道信人，同于失者，道失之，信不足，有不信也。○成疏：不能忘言，而执言求理，虽名信道，于理未足，所以执滞名教，未达真源，不信之心也。故于重玄之境，有
跂者不立章第二十四跂者章所以次前章者，前章正举躁竞之人，执教之失，故次此章，重明其义，就此一章，义有三别，第一举跨跂两惑，近继骤雨前章，第二重辨四迷，远对曲全四德，第三举譬，劝令厌舍。
第一举跨跂两惑，近继骤雨前章。夫三界之中，唯宗玄元之圣，八天之内，皆尊黄老之真。自谦自柔，不跨不跂，袭气母以生物，陈学父以教愚，堂堂无为，皎皎清白，酌不可竭，匪同朝力之池，仰之逾高，岂比苍苍之色。在涅不染，凝净空而难思，于尘能同，处沙界而常寂。喻矜伐于余食，叹彰明于赘行，端然不动，紫气射于西关，澹尔无为，白光闻于南历。欲知其妙，斯之谓欤。
跂者不立，跨者不行。御注：跂，举踵而望也。跨者，跨挟物也。以喻自见求明，明终不得，何异夫跂求久立，跨求行履乎？○御疏：跂，举踵而望也。跨，以跨挟物也。此举喻也。夫延颈举踵，欲求远望，翘跋则危，故不可久立。以跨挟物，物为碍，必不可行，亦如下文自见自是等也。故蚑则不立，跨则不行，自见则不明，自是则不彰，断可知矣。○河上公曰：蚑者不立，蚑，进也。谓贵权慕名，进取功荣也，如此则不可久立身行道也。跨者不行，自以为贵而跨越于人，众共弊之，使不得行。○荣曰：跨，越也。徐行缓步，其行久也。跂踵越分，行不久也。喻明谦卑退让者可久长也，跨跂矜伐者自危亡也。○成疏：蚑者不久，跂，慕羡也，言躁竞之夫，心非怀道，不能任真守素，而分外羡欲，然物有素分，不可希跂，既乖其道，岂得久长。跨者不行，跨谓矜傲也，修道之夫应须谦逊，方乃跨诞矜傲于人，以此为怀，不可行道，故《庄子》云：寄鹏雕以息跂，又云：权势不久，则夸者悲。
第二重辨四迷，远对曲全四德。自见者不明，御注：露才扬己，动而见尤，故不明也。○御疏：夫自见之人，失之殷鉴，露才扬己，欲以自明，殊不知动则见尤，物无与者，己之事业，终于昧然，故云自见不明也。○河上公曰：人自见其形容以为好，自见所行以为应道，殊不知其形容丑，操行之鄙也。○荣曰：自见不明，自是不彰，自伐无功，自矜不长，此非君子之行，岂是忘怀之士哉。○成疏：不能忘我，自见有身，此乃昏愚，非明智也。
自是者不彰，御注：是己非人，直为怨府，故不彰也。○御疏：言人不能曲全而自以为是，且欲大夸诸己，而以出众为心，求彰名迹，以自光大，直为怨府，人所不堪，众毁日闻，故难彰着。故云自是不彰。○河上公曰：自以为是而非于人，众人共弊之，使不得彰明也。○成疏：心恒自是，口每非他，物共蔽之，故其德不显。
自伐者无功，御注：专固伐取，物所以不与，故无功。○御疏：夫谦者德之柄，让者礼之文，苟失斯道，无从而可，况自专固伐取以求功，不让则争，功斯滥矣。故云自伐者无功。○河上公曰：所以辄自伐取其功美，自失有功于人。○严曰：万人未动，天下未应，为之起兵，失君之道。为兵之道，失君之机，万民怨恨，天心不平，宗庙危殆，终身无功也。○成疏：凡有所为，辄自伐取，物皆不免，故无功绩。
自矜者不长。御注：矜街行能，人所鄙薄，故不长也。○御疏：盛德若愚，昔贤通议。矜卫名器丑行，则多人所鄙薄，坐招嗤诮，自矜虽欲求益，胥怨物不推长，故云自矜者不长。○河上公曰：好自矜大者，不可以长久也。○成疏：矜夸自高，骄慢陵物，此乃愚短，其德岂长乎。
第三举譬喻，劝令厌舍。其于道也，日余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
御注：自见等行，于道而论，是日残余之食，疣赘之行。凡物尚或恶之，故有道之人，不处斯事矣。○御疏：其在道也，曰余食赘行，余食者，残余之食也。赘行者，疣赘之行也。残余，食之秽，疣赘，身之病。以此自见自是等行，其于道而论之，如残余赘疣，人所共恶也。谓为赘行者，为自见自是等为德行之疣赘，故云赘行。《春秋》曰：人将不食吾余。《庄子》云：附赘悬疣，出乎形哉而侈于性，物或恶之，故有道者不处，此自见自是等，既如余食赘行，凡物尚或恶之而不为，故有道之君子不处身于此事矣。○河上公曰：其于道也，日余食赘行，赘，责也。使此自矜伐之人在治国之道，日日赋敛余禄为贪行。物或恶之，此人在位，动欲伤害，故物无有不畏恶之者。故有道者不处，言有道之人，不居其国者也。○荣曰：残余之食，不可以荐飨，夸趺之行，不可以进道。昏乱者爱斯行之为是，乃安之，达理者恶此道之为非，故不爱也。○成疏：其在道，日余食赘行，余食，犹残食也。赘，附生之害也。《庄》云：附赘悬疣也。言矜夸自是之人，其在道行，实犹残食赘病，甚可厌贱也。物或恶之，故有道者不处。赘是无用之肉，跨是无用之行，世间人物咸恶见之，故怀道之士岂处心于矜夸赘行乎。
道德真经玄德慕疏卷之六竟道德真经玄德纂疏卷之七唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂有物混成章第二十五有物章所以次前者，前章泛举矜夸，劝其厌好，故次此章。显道之体状，令物起修，夫设教处方，必先病后药，药病相对，所以次之。今就此章，义开为五，第一显道之体状，妙绝形声，第二明本无称谓，降迹立名，第三明引物向方，归根反本，第四举域中四大，令物依修，第五示自浅之深，渐阶圆极。
第一显道之体状，妙绝形声。夫有物混成，先天地而作，始气含庶品，超造化而为功，理性湛然，寂寞独立，见其善贷，强与之名，物得以生，字之日道，瑶池暂会，或闻黄竹之歌，峒岭斯逢，即见白茅之味。其为逝也远，其为精也真，十二帝称无名之君，五千言作有物之母，自然之道，天何言哉。
有物混成，先天地生。御注：将欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，寻其生化，乃在天地之先也。○御疏：有物者，妙物也，即虚极妙本也。将欲申明强名所由，不可即称道，故云有此妙物。混然而成，含孕众象，寻其生化，乃在乎天地之先，故云先天地生尔。○河上公曰：谓道无形混沌，而成万物，乃在天地之前。○荣曰：有物者，道也。名之日道，故言有物。然道之为物，唯恍唯惚，不可以有无议，不可以阴阳辨，混沌无形，自然而成，故日混成。自然之理，运之以变化，无形之内，阐之以气象，原其本者，先天地生也。○成疏：有物者，道也。明道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，虽混而成，不成而成，虽成而混，即此混成之道，在天地先生，还是不先先不生生义也。故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不为老。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。御注：有物之体，寂寥虚静，妙本湛然常寂，故独立而不改。应用遍于群有，故周行而不危殆。而万物资以生成，被其茂养之德，故可以为天下母。○○御疏：寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，寂寥者，叹有物之体寂寥虚静，妙本湛然，故独立而不移改，物感必应，应用无心，遍于群有，故周行而不危殆。可以为天下母，妙本生化，遍于群有，群有之物，无非匠成，万物被其茂养之德，故可以为天下母尔。母以茂养为义也。○河上公曰：寂兮寥兮，独立而不改，寂者无音声，寥者空无形。独立者无匹双，不改者化有常。○荣日：混成之道，先天地生，听之不闻，则寂寥无响，搏之不得，则澹漠无形，丧偶而无对，故言独立。湛然而常存，故言不改。无处不在，周行也。用之不动，不殆也。覆载生畜，母之义也。○○成疏：寂寥独立不改，寂无声也，寥无形也。独立，无待对也。不改，无迁变也。言道体窈冥，形声斯绝，既无因待，亦不改变。此乃－独独非待独也。道无不在，名日周行。所在皆通故无危殆。开化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之故可为母。
第二明本无称谓，降迹立名。吾不知其名，字之日道，强为之名日大。
御注：吾见其物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之日道，以包含目其体，故强名日大。○御疏：字者表其德，名者定其体。老君云妙本生化，冲用莫穷，寂寥虚静，不可定其形状。先天地生，难以言其族氏。故吾不知其名，但见其大通，欲表其通生之德，故字之日道。见其包含无外，将欲定其至无之体，故强名日大。凡物先名而后字者，以其自小而成大，而道先字而后名者，以其从本而降迹尔。○河上公曰：吾不知其名，字之曰道，我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之日道也。强为之名曰大，不知而名日强。大者，高而无上，罗而无外，无不包容，日大。○荣曰：夫有形者称，无像者绝，名约通生而为用，字之日道，无一法而不包，名之日大。理本无名，无名而名，谓之强也。○成疏：吾不知其名，字之日道，道本无名，不可智知，道名即初章云无名天地始也。取其有通生之德，故字之日道。即初章云有名万物母也。强为之名日大，体无涯际，故名为大，故称为强名。以名体字，道即是用，大即是体，故名大而字道也。人皆先名后字，今乃先字后名者，欲表道与俗反也。故不同而同，有右有字，同而不同，先字后名也。
第三明引物向方，归根反本。大日逝，逝日远，远日返。御注：妙用无方，强名不得，故自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。若能了悟，则返在于身心而证之。○御疏：夫滞于一方者，非天下之至通也。故天职生覆而不能形载，地职形载而不能生覆，唯妙本之用，用无定方，虽则强名日大，而复不继于大。自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。自远而求之，则复返在人身心矣，故日远日返。《庄子》曰：夫道于大不终，于细不遗。○河上公曰：大曰逝，其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去无常处所也。逝日远，言远者穷于无穷，布炁天地，无所不通也。远日返，言其远不超然绝远，乃复返在人身也。○荣曰：逝，往也。即大求之而不得往也，就往追之不及远也，体之近在于身，故谓之返也。○成疏：大日逝，逝，往也。有大力，用能运致众生，往至圣境也。逝曰远，超陵三界，远适三清也。远曰返，返，还也。既自利道圆，远之圣境，故能返还界内，慈救苍生。又解：迷时以三清为三界，悟则三界是三清，故返在尘俗之中，即是大罗之上。
第四举域中四大，令物依修。故道大，天大，地大，王亦大。御注：因其所大而明之，得一者天地王。天大能覆，地大能载，王大能法地则天行道，故云亦大也。○御疏：因强名道日大，而举所次大者，放天能颠玄在上，垂覆万物，地能凝静于下，厚载万物，王能清静无为而化万物，此三大也，吾道一以贯之。○河上公曰：道大者，无所不容，包罗诸天地也。天大者，无不盖。地大者，无不载。王大者，无不制也。○荣曰：道尊德贵，弥罗无外，天能广覆，无隔于贵贱，地能厚载，不择于妍蚩，帝王控制，通贯于远近，字育普均于贫富，用各有主，历言大也。○成疏：道大无不包也，天大无不覆也，地大无不载也，王大无不制也。
域中有四大，而王居其一焉。御注：王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲伸其鉴诫，故云而王居其一，欲警王令有所法，谓下之文也。○御疏：域者，限域也。今云域中之大，则道不只在域中，若云约所见而言，则天地自为限域，亦不秖在域中矣。夫遗语以伸玄理，不必曲生异义，存文以防疑难，众说皆未尽通。今明域者，名也，名为体域，物无名外之体，故日域中。若举道名则道在其中矣，举天名则天无遗体矣，故云域中。即有名之中，有此四大云，而居一者，王为人灵之首，有道即万物被其德，无道则天地蒙其害，故特标而王居一，欲令法道自然。○河上公曰：八极之内有四大，王居其一焉。严曰：功德同也。○荣曰：寰宇之表自可绝言，形象之中理当称谓，罗之虽具，万品究之，唯有四大。大名既一，用义难殊，欲劝帝王抱式于道德，取则于天地也。○成疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故继二仪而居一数也。《庄》云：夫道未始有封而此言域中者，欲明不域而域，虽域不域，不域而域，义说域中，虽域不域，包罗无外也。
第五示自浅之深，渐阶圆极。人法地，地法天，天法道，道法自然。
御注：人谓王也，为主者先当法地安静。既尔又当法天，运用生成。既生成已，又当法道，清静无为，令物自化。人君能尔者，即合道法自然。○御疏：人谓王也，所以云人者，谓人能法天地生成，法道清静，则天下归往，是以为王。王若不然则物无所归往，故称人以戒尔。为王者当法地安静，因其安静，又当法天生化，功被物矣。又当法道清静无为，忘功于物，令物自化。人君能尔，则合道法自然，言道之为法自然，非复仿法自然也。若如惑者，难以道法效于自然，是则域中有五大，非四大也。又引《西升经》：虚无生自然，自然生道，道则以为虚无之孙，自然之子。妄生先后之义，以定尊卑之自，塞源拔本，倒置何深？且尝试论曰：虚无者，妙本之体，体非有物，故日虚无。自然者，妙本之性，性非造作，故日自然。道者，妙本之功用，所谓强右，无非通生，故谓之道。约体用名，即谓之虚无，自然之道尔。寻其所以，即一妙本，复何所相仿法乎？则知惑者之难，不诣夫玄键矣。○河上公曰：人法地，人当法地安静和柔。种得五谷，掘得甘泉，劳而不怨，有功而不置之也。地法天，天澹泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取也。天法道，道法清静，不言阴阳，运行精气，万物自成也。道法自然，道性自然，无所法也。○荣曰：夫为人主者，静与阴同德，其载无私，法地也。动与阳同波，其覆公正，法天也。清虚无为，运行不滞，动皆合理，法道也。圣人无欲，非存于有事，虚己理绝于经营，任物义归于独化，法自然也。此是法于天地，非天地以相法也。○成疏：人，主也，王必须法地安静，而静为行先，定能生惠。故下章云躁则失君，既静如地，次须法天清虚，复育无私也。天有三光，喻人有惠照，地是定门，天是惠门也。既能如天，次须法道虚通，包容万物也。既能如道，次须法自然之妙理，所谓重玄之域也。道是进，自然是本，以本收之迹，故义言法也。又解：道性自然，更无所法，体绝修学，故言法自然也。
重为轻根章第二十六重为章所以次前者，前章明人法于地，表学道以静为先，故次此章；即校量静躁。就此章内，文有三重，第一正辨轻躁之劣，重静之胜，第二明重静之人动不乖寂，第三明轻躁之者，亡国丧身。
第一正辨轻躁之劣，重静之胜。夫天地之大德日生，圣人之大宝日位，静以制动，三十辐之循环，重为轻根，九五君之端委。登太山者宏大，归众阜之高，佩玉宸者为君，握庶人之纪。是知六爻将设，上一制之于群象，八有初分，下五镇之于众位。则知玄鉴妙远，唯静与清，黄屋尊凝，唯高唯大，圣开厥理，详而可知。
重为轻根，静为躁君。御注：重者制轻，故重为轻根。静者持躁，故静为躁君。○御疏：根，本也。草木根蒂重，花叶轻，花叶禀根蒂而生，则根蒂为花叶之本，故曰：重为轻根。夫重则静，轻则躁，既重为轻者根，则静为躁者君矣。是知重有制轻之功，静有持躁之力，故权重则是属鼻之绩斯举，心静则朵颐之求自息。○河上公曰：重为轻根，人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻故零落，根重故能长存也。静为躁君，人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变，虎躁故夭亏。○荣曰：大小俱轻，不能为于根本，上下皆躁，岂可为于君主，是以一轻一重，轻者以重为根，一躁一静，躁者以静为主。故无为重静者君之德也，有为轻躁者臣之事也。上下各司其业，为君又须重静。○成疏：重为轻根，譬重为树根，轻为花叶，轻者凋落，重者长存。此戒学人勿得轻躁，故《书》云：君子不重则不威。静为躁君，静则无为，躁则有欲，有欲生死，无为长存，静能制动，故为君也。
第二明重静之人，动不乖寂。是以君子终日行，不离辎重。御注：辎，车也。重者，所载之物也。轻躁者贵重静，亦由行者之守辎重，故失辎重则遭冻馁；好轻躁则生祸乱也。○御疏：君子者，谓人主也，言其德可以君子人物，故云君子。辎，屏车也，重者所载之物也，此举喻也。言人君常守重静，犹如行者之不离辎重，行者若失辎重，则无所取给，必遭冻馁。人君若好轻躁，则臣必离散，必生息祸，故云终日行不离辎重也。○河上公曰：辎，静也。圣人终日行道，不离静与重。○荣曰：有道之主，君人子物，务于重静，不为轻躁，举不失道，动不离静，是以行必辎重，居必摄卫，不至危亡，由重静也。○成疏：是以仍前生后文也。辎，静也。言君子达人终日行化，同尘处世，而不离重静，此即动而寂者也。
虽有荣观，燕处超然。御注：人君者，守重静，故虽有荣观，当须燕尔安处，超然不顾。○御疏：夫人君好重静，则百姓不烦劳，若高台深池，撞钟舞女，以为荣观，则人力凋尽，乱亡斯作。故戒云虽有荣观，当须燕尔安处，超然远离而不顾。○河上公曰：荣观为官阙燕舍，后妃所居。超然，远避而不处也。○荣曰：圣人所贵者大道，所宝者重静，虽有瑶台琼室之丽馆，身之所托者虚寂，㛤姬飞燕之美御，心之所游者无为，情欲不足以累真．’华屋未能以惑己，物无累者，故日超然。○成疏：重言重静之人，虽有荣华之官观，燕寝之处所，以游心虚澹，超然物外，不以为娱，处染不染也。
第三明轻躁之者亡国丧身。奈何万乘之主，而以身轻天下？御注：奈何者，伤叹之词也。天下者，大宝之位也。言人君奈何以身从欲，轻用其身，令亡其位乎。○御疏：天子提封百万井，定出赋税六十四万，并出戎马百万匹，兵车万乘，故云万乘之主。奈何者，伤叹之词也。天下者，大宝之位也。夫万乘之主，四海必同，当令子孙千亿，本枝百代。善建则无为偃化，善抱则有截归仁，奈何承此重器，耽乐是从，以身充欲，沦胥以败？是以一身之欲，而轻大宝之位，甚可伤叹，故云奈何。○河上公曰：奈何万乘之主，奈何者，疾时王伤痛之也。万乘之主，谓王者。而以身轻天下，王者至尊，而以其身行轻躁乎？疾时奢恣轻淫也。○荣曰：千金之子，坐不垂堂，万乘之君，岂宜妄动。○成疏：如何，奈何也。王畿千里，戎车万乘之君，应须重静，乃恣情淫勃，厚赋繁徭，禽荒色荒，轻忽宇内，哀叹之甚，故云奈何。
轻则失臣，躁则失君。御注：君轻易，则人离散，故失臣。臣躁求，则主不齿，故云失君。○御疏：夫君多轻易则必烦扰，烦扰则人散，谁与为臣？故云轻则失臣，此戒君也。为人臣者，当量能受爵，无速官谤。若矫迹干禄，饰诈析荣，躁求若斯，祸败寻至，坐招窜拯，焉得事君？故云躁则失君，此伸戒人臣也。○河上公曰：轻则失臣，王者轻淫则失臣，治身轻淫则失其精。躁则失君，王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神也。○严曰：失臣作失本，言君好轻躁，如树之根本而摇动，根摇动则技木桔而槁矣。人主不静则百姓摇荡，宗庙倾危，则失其国君之位也。○荣曰：前明重静，则超然无累，今明轻躁则必致有损，无累则上下俱安，有损则君臣皆失也。○成疏：恣情放欲，轻躁日甚，外则亡国，内则危身。忠良窜匿，失臣也。宗庙倾覆，失君也。
善行无辙迩章第二十七善行章所以次前者，前章正明重静圣人动不乖寂，故次此章，广显此人行能功用。就此章内，文有四重，第一明重静之人，三业清净，第二明重静之人，结显坚固，六根解脱，第三明降迹激救，应物无遗，第四示师资之道，修学之妙，而言之也。
第一明重静之人，三业清净。夫圣应圆界夏心湛寂，不行而去，远游昆阆之中，不出而知，瑕践瑶京之上。寂而能动，处暗常明，欲我苍生，永苦于九幽之内。叹彼邪秽，长昏于五欲之中。如嗔蛇头，贤圣于焉不敢，如醉象首，达人所以弃之。衰彼凡迷，从何得悟，故善行无迹！将欲救之。师资之道一齐，凡圣之心双泯也。
善行无辙述，御注：于诸法中，体了真性，行无行相，故云善行。如此则心与道冥，故无辙迹可寻求也。○御疏：此明法性清净也。行谓修行也。法性清净，是曰重玄。虽藉勤行，必须无着，次来次灭，行无行相，心与道合，故云善行。能如此，则空有一齐，境心俱净，欲求辙进，不亦难乎？○河上公曰：善行道者，求之于身，不下堂，不出门，故无辙述也。○荣曰：七香流水之车，动之者有辙，千里浮云之马，跃之者有述。不疾而速，云耕不辗地，不行而至，凤鸟本无迹。言圣人垂拱庙堂，不偏周王之辙，贤士销声丘壑，不削孔丘之迹也。○成疏：以无行为行，行无行相，故云善行妙契所修，境智冥会，故无辙迹之可见，此明身业净。
善言无瑕谪，御注：能了言教，不为滞执，遗象求意，理证言忘，故于言教中无瑕疵谪过也。○御疏：此明学人不滞言教也。瑕，病也。谪，责也。言谓言教也。夫善行无迹，则能了言教，不为执滞，于言忘言，是善言也。能如此，遗象导意，理照言忘，于彼言教，一无病责，故云善言无瑕谪。○河上公曰：善言谓择言而出之，则无瑕疵谪过于天下。○荣曰：言铃有中，千里应之，非法不言，有何过也。○成疏：不言之言，言而不言，终日言未尝言，亦未尝不言，故谓之善言也。《庄子》云：言而足则终日言而尽道也。瑕，疵病也。谪，过责也。默语不异，故无口过之责也。本文作的字，谓圣人之言，既无的当，故无所之谓，此明口业净。
善计无筹算。御注：能了诸法，本无二门，一以贯之，不生他见，故无劳筹算，自然照了。计无计相，非善而何也。○御疏：此明言教无滞，则不计异门也。夫执言滞行，辨是与非，适令巧历亦不能计。若能了诸法皆方便门，究竟清净，不生他见，则无劳筹策算数，自能深入一乘。善计若斯，何劳筹算？故云善计不用筹算。○河上公曰：善以道计事者，守一不移，所计不多，不用筹策而可知者也。○荣曰：筹策者，以算物数，以道观之，物无不尽，道非于数，宁用筹策也。○成疏：妙悟诸法同一虚假，不设虚假，即假体真，无劳算计，划然明了，此明意业净。
第二明结愿坚固，六根解脱。善闭无关梃而不可开，御注：兼忘言行，不入异门，心无逐境之迷，境无起心之累，虽无关楗，其可开乎？○御疏：此明不计异门，则欲心自闭也。横日关，竖日楗。夫善行善言，不耽不滞，则心照清净，境尘不起，故云善闭虽无关梃，其可开乎？故云善闭无关梃而不可开。○河上公曰：善以道闭情欲守精者，不如门户有关楗不可得开之。○荣日：门以关梃，有闭有开，若能以道制之，无开无闭，是以理国者以道纂弑，无以窥仑，修身者以道声色，无由开凿。○成疏：外无可欲之境，内无能· 欲之心，恣根起用，用而无染，斯则不闭而闭，虽闭不闭，无劳关梃，故不可开也。此明六根解脱。
善结无绳约而不可解。御注：体了真性，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索约束，其可解而散乎？○御疏：此明善闭之人，心与道合。结，系也。绳，索也。约，束也。解，散也。夫坐忘遗照，深契道源于诸法中，尽能不滞系心于此，故云善结。夫用绳约者，绳散则约解，以道结者，心静则道冥，适使万绿尽兴，终能一无所染，虽无绳索约束，岂可解而散乎？故云善结无绳约而不可解。○河上公曰：善以道结事者，乃结其心，不如绳索可得解之。○荣曰：用绳之者，有缚有解，以道控制于四方，善结也。万国共戴于一人，不解也。修身者心契于道，故言善结。抱一无离，不可解。○成疏：上士达人，先物后己，发大弘愿，化度众生，誓心坚固，结契无爽，既非世之绳索约束，故不可解也。然誓心多端，要不过五：一者发心，二者伏心，三者知真心，四者出离心，五者无上心。第一发心者，谓发自然道意，入于法门也。第二伏心者，谓伏诸障惑也。就伏心有文，文尸三解，解有三品，物增成九品，通前发心，为十转行也。第三知真心，有九品，即生彼九官也。第四出离心，有三品，即生彼三清，所谓仙、真、圣也。第五无上心，谓直登道果，至大罗也。善结者，结此五种心，终始无替也。此明结愿坚固。
第三明降迹慈救，应物无遗者也。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。
御注：是以圣人常用此五善之教以成之，故无弃者。○御疏：是以圣人常善救人，故无弃人。是以者，引下以明上也。言圣人心虽凝寂，教则流通，故常用五善以救人，令必释然而达解，大慈平等，无所偏隔，凡是于人，尽皆善诱，故云常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。物者通有识无识也。救人善教，故不弃人，救物善心，亦无弃物，使令动植咸遂，无残伤者，故云常善救物，故无弃物。○河上公曰：是以圣人常善救人，圣人所以教人忠正者，欲以救人之性命也。故无弃人，使贵贱各得其所也。常善救物，圣人所以教民顺四时，以救万物之残伤。故无弃物，圣人不贱石而贵玉，视之如一。○荣曰：是以圣人常善救人，而无弃人，一物失所，虑轸纳隍，视人如子，宁有弃乎。真圣阐经以开化，赴感以遵凡，以道济之，曾无遗弃。常善救物，而无弃物，始终用道，故言常。惠及万方，故言善。德能广济，故言救。通言一切，故言物。○成疏：是以圣人常善救人，故无弃人。圣人即是前三业清净六根解脱之人也。为能发弘誓愿，救度众生，故常在世间，有感斯应，慈善平等，终不遗弃也。常善救物，而无弃物。先举人者，表恩被有情，后举物者，示仁覃无识。亦言救人，直据黔首，救物爰及四生也。
是谓袭明。御注：密用日袭，五善之行在于忘遣，忘遣则无迹，故云密用。密用则悟了，故谓之明也。○御疏：袭，密用也。明，了悟也。善行救人，在于忘遗，若滞教矜有，辙迹必存，故虽常善救人，终使慧心无滞，如此密用，则能悟了。故云是谓袭明。○河上公日：圣人善救人物，是谓袭明天道。○荣曰：善行五者，人物兼济，承道而用，是谓袭明。○成疏：袭，承也，用也。此即结叹常善圣人，利物无弃，可谓承用圣明之道也。
第四示师资之道，修学之妙。故善人不善人之师，不善人善人之资。
御注：师，法。资，取。善人可师法，不善人可取以役使之也。○御疏：师，法也。夫善人者，离诸爱染，则心清净，于法无滞，则教圆通。取喻于水，物来斯鉴，所鉴者则形而有象，能鉴者见象而无心。善人正慧若斯，故可为不善人之师法也。不善人之资，资，取也。夫火有其炎，寒者附之。闻道动行，必资宗匠，既说先生之善，须伏弟子之劳，则不善之人，善人可取以役使尔。○河上公曰：故善人不善人之师，人之行善者，圣人即以为人师也。不善人善人之资，资，用也。人行不善者，圣人犹教道使为善，得以给用之。○荣曰：行与道合，德能利物，善人也。人之仪表，物之楷模，师也。暗者求明，明者不求于暗，爱之以作役，具之以束修，资也。○成疏：善人不善人之师，善人即向袭明之人也，言此人恒怀大心，先物后己，引导众生，允当宗匠。不善人善人之资，资，用也，亦是助益之义。言善人恒在有中化导群品，即用不善之类而为福田，以彼众生益成我德故也。
不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。御注：此章深旨，教以兼忘，若存师资，未为极致。今明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵，所以爱资为存教相，于教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化也。○御疏：虽知大迷，是谓要妙。夫物初第进修，两存学相，未能忘教，故贵爱师资。若能体了行门，学无所学，师资之名既去，贵爱之目不存。然此章大宗，教之忘遣，语以渐顿，不无阶级，论其造极，是法都空，故前举为师为资，示进修之路，后云不贵不爱，将导悟证之空。则明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵。所以爱资为存教相，于教兼忘，故不爱资，鱼相忘于江湖，自无濡沬。乍闻斯旨，凡俗不悟，执学滞教，则必以为大迷，故老君格量云，虽知凡俗以此为大迷，于道而论，是谓要妙。○河上公曰：不贵其师，独无辅也。不爱其资，无所使也。故日不贵其师，不爱其资，虽知大迷，此谓要妙。○荣曰：尊师重道，贵也。仁惠善诱，爱也。师资之义，当贵爱也。若师不爱于资，壅玄流而不润，资不贵于师，失慧路而难反，悟之者要妙，昏之者大迷也。○成疏：不贵其师，无能化也。不爱其资，无所化也。前以圣道凡，劝令修学，今明凡圣平等，故遣师资，斯则从浅之深，渐阶众妙。
虽知大迷，是谓要妙。御注：师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷，故圣人云：虽知凡俗以为大迷，以道观之，是谓要妙。○河上公曰：虽知大迷，虽自以为智，言此人乃大迷惑。是谓要妙，能通此意，是谓知微妙要道也。○成疏：师资两忘，圣凡一揆，俗知分别，虽似大迷，据理而言，实成要妙。
知其雄章第二十八知雄章所以次前者，前章明善行之士，常善救人，其于救物之方，犹自未显，故次此章略示其要。就此章中，文开四别，第一明去刚取柔，是修行人要径，第二劝遣明归闻，为学道楷模，第三示守辱忘荣，归根反本，第四显匠成庶品，利物忘功。
第一明去刚取柔，是修行人要径。夫刚健者凶，道家明戒，雄壮者屈，先哲格言，故兵强不胜于前，水弱破坚于后，张华有言，无矜尔荣，天道恶盈，无侍尔贵，隆隆者坠，贤达所作，诚不虚言。是知四时去来，寒暑易准，二仪回薄，日月亏全，何况体道融明，知白守黑，妙象圆照，去雄归雌，历万劫而不为，观一心而常住，为溪为谷，天下归焉。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。御注：雄者，患于用壮，故知其雄，则当守其雌静，谦德物归，是为天下溪谷，则真常之德不离其身，抱道含和，复归婴儿之行矣。○御疏曰：知，辫识也。雄，刚躁也。雌，柔静也。夫物贵全和，法求中道，雄则过当，雌则卑弱，俱未适中于善行，必当绿督以为经，故知其雄躁，则当守其雌静。守其雌静，亦当知其雄躁。知雄守雌则可，知雌守雄则败，败则妨行，故特戒守雌。能守雌柔，是为谦德，物所归往，如水归溪矣。《尔雅》曰：水注川日溪。经为天下溪，常德不离，复归于婴儿，知雄守雌，是名善行，物所归往，为天下溪，能如此则真常之德曾不离散。常德不散，即是全和。全和之人少思寡欲，泊然未兆，乃如婴儿，故云复归于婴儿也。○河上公曰：知其雄，守其雌，为天下溪，雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水之流入深溪也。为天下溪，常德不离，人能谦下如深溪，则德常在，不离己也。○严曰：于婴儿复归于志，于婴兄蠢然而无所知也。○荣曰：知其雄，守其雌，为天下溪，不馅不骄，在于中平，君子之行也。不静不躁，处于中和，入道之基也。故知怀雄猛之心者，未可全真。抱雌柔之性者，不能忘道。令知性雄而守雌，则不躁不速，亦知性雌而守雄，则不静不迟，不滞两边，自合中道。然行雄猛者众，守雌柔者少，故喻明溪壑处下，众流归之，人士谦退，道德归之。○成疏：知其雄，守其雌，为天下溪，溪，径也，雄，阳也，是刚躁之名，雌，阴也，是柔静之义。知雄躁刚猛，适归死灭，雌柔静退，必致长生，故弃雄而守雌，可为天下之要径。常德不离，复归于婴儿，离，散也，婴儿譬无分别智也。言人常能守静，则其德不散，故能复于本性，归无分别智。
第二劝遣明归间，为学道楷模。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归于无极。
御注：能守雌静，常德不离，德虽明白，当如暗昧，如此则为天下法式。常德应用，曾不差违，德用不穷，故复归于无极。武，差也。○御疏：知其白，守其黑，为天下式，白，照明也。黑，暗昧也。式，法也。夫能守雌静，则德行昭明，德虽昭明，不以务物，当如暗昧，自守淳和，能如此则可为天下之法矣。为天下式，常德不忒，复归于无极，忒，差武也。极，穷极也。知白守黑，是谓德全。德全之人，可为天下法式，则真常之道随应而用，应用无差忒，用亦不穷，故云复归于无穷极也。○河上公曰：知其白，守其黑，为天下式，白喻昭昭，黑喻默默，人虽自知昭昭明达，当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式也。为天下式，常德不忒，人能为天下法式，则德常在于己，不复差武也。复归于无极，德不差武，则长生久寿，归身于无穷极也。○严曰：反于未生，复于未始，与道为常，归于无极矣。○荣曰：知其白，守其黑，为天下式，大白若辱，大智若愚，晦尔安身，斯为法忒。常德不武，复归于无极，忒，差也，人不以智耀人，不为名害己，内虽洁白，外实同尘，立身者受禄无穷，修道者成真无极。○成疏：知其白，守其黑，为天下式，白，昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自显明白，炫曜于人，人必挫之，良非知者。韬光晦迹，退守暗昧，不忤于物，故是德人。能知白黑利害者，可为修学者之洪范也。常德不忒，复归于无极。忒，差也。无极，道也。常能弃明守暗，其德不差，既复清虚，归于至道。
第三示守辱忘荣，归根反本。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
御注：德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归于道也。○御疏：知其荣，守其辱，为天下谷，荣，尊荣也。辱，卑辱也。夫为天下式，则其德尊荣，德虽尊荣，常守卑辱，以和为贵，无不含容，如彼空谷，物来斯应，故云为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴，道也。虚受应物，如彼谷神，真常之德，是乃圆足，足则复归于朴矣。夫道为德体，德为道用，论其用则常德乃足，论其体则云复归于朴。归朴则妙本清净，常德则应用无穷，非天下之至通，其孰能与于此者？○河上公曰：知其荣，守其辱，为天下谷，荣以喻尊贵，辱以喻污浊，人能自知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流深谷也。为天下谷，常德乃足，足，止也。人能为天下谷，则德乃常止于己。复归于朴，当复归身于质朴，不为文饰也。○严曰：道德是佑，神明是助，道充德足，则万物大淳朴矣。○荣曰：知其荣，守其辱，为天下谷，有官即有爵，荣也，无位即无名，辱也。能知居显不骄而守卑辱，可谓包含一切，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴，在贵如贱，处荣若辱，真常之德自然满足，常德反归，故言复朴者也。○成疏：知其荣，守其辱，为天下谷。荣，宠贵也。辱，卑贱也。处于荣贵；遂起骄奢，而福善祸淫，忽然凋落，此之荣宠，翻为祸基。若知倚伏不可常，贵为祸始，应须自戒，勿为放逸。处于荣华，恒如卑贱，故贵以贱为本，高以下为基。是以知荣守辱，天下归奏，譬彼川谷，包纳虚容也。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴，真本也。始自知雄，终乎守辱，三种修学，为道之要。又如虚谷，罄无不容，所以常道上德，于是乃足，故能复于真空，归于妙本也。
第四显匠成庶品，利物忘功。朴散则为器，圣人用之，则为官长。御注：含德内融，则复归于朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精赢，故圣人用之，则为群村之官长矣。○御疏：器，形器也。自知雄下，论性修返德，则复归于道。此云朴散为器者，明德全合道，即能应用。应用迹粗，涉于形器，故云朴散则为器也。既涉形器，其村用必有精粗，故凡人用之，适能独全淳朴，圣人弘济，则为群村之官长矣。○ 河上公曰：朴散则为器，万物之朴散则为器用也，若道散则为神明，流为日月，分为五行。圣人用之，则为官长，圣人外用，则为百官之元长也。○荣曰：种散为器，圣人以为官长，是以大制无割。一气未分，种也，三种有位，器也，自无形以开有象，故言散朴以为器。天尊地卑之体既着，君贵臣贱之体亦明，树之以君，故云官长。统御万国，故言大制。上能字育，下获不伤，故言无割，亦明圣人开不言之教，此即散朴为器也。□真仙之主，为官长也。以道摄物，物无不归，大制也。慈能救物，物得以全，无割。○成疏：散，分布也。器，用也。官，君主也。长，师宗也。既能反朴还淳，归于妙本，次须从本降迹，以救苍生。布此淳朴，而为化用，故《西升经》云：道遂散布分，既而为君以驭世，为师以导俗，圣人即用斯朴，散而为驭导之方也。
故大制不割。御注：圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。○御疏：此明圣人用道也。夫圣人德全，大制群有，法乾坤之施，洒雨露之恩，各畅其和，不知其力，令动植之物咸遂其生，曾不割伤以为己用，故云大制不割。○河上公曰：圣人用之，则以大道制御天下，无所割伤，治身则以大道制情欲，不伤精神也。○成疏：至圣神力，不可思议，三界内外无不制伏。主领弘普，故称大制。而亭毒群品，陶铸生灵，推功于物，不为宰主，故云不割。割，宰断也。
道德真经玄德纂疏卷之八唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂将欲取天下章第二十九将欲章所以次前者，前章正明忘功利物，为国主师匠，故次此章，即显治国治身利物之术就此章内，文有三重，第一明有欲有为，败身毁国。第二举有为之相，示诸法无常。第三对显圣人，妙能舍离。
第一明有欲有为，败身毁国。夫有道之君，无为化主，欲取天下，顺时应人，故周武克商，白旗悬于纣首，项王御汉，赤帝亡于羽身。不知天命之来，妄起雄强之意，故《运命论》曰：龙犀日角，帝王之表，河目龟文，公侯之相，不其然乎。高祖揖让而嗣兴，秦皇暴勇而宗减，吾见其不得已，岂虚言哉。
将欲取天下而为之，吾见其不得己。御注：天下者，大宝之位也，为君者，必待历数在躬，若暴乱之人，将欲以力取而为之主者。老君戒云：吾见其不得已矣。○御疏：天下者，大宝之位也。夫皇天命帝，大制群生，必待历数在躬，然后君临万寓。而奸乱之贼，凶暴之夫，将欲以力取天下而为之主，既诛夷之不暇，何天禄之可望？故老君戒云：吾见其如此之人，必不得所为之事。已，语助也。○ 河上公曰：将欲取天下，欲为天下主也。而为之，欲以有为治民。吾见其不得已，我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲也。○严曰：天下者神灵所成，太和所遂，神灵所察，圣智所不能及，而威力之所不能制。○荣曰：夫无为无事，可以摄天下也。若以有事有为，吾见其不得已也。○成疏：方将欲摄取天下苍生而为化主者，必须虚心忘欲，若以有为取之，才欲摄化，而不得之状已彰也。
天下神器，不可为也。为者败之，御注：大宝之位，是天地神明之器，谓为神器，故不可以力为也，故曰为者败之，此戒奸乱之臣。○御疏：天下大宝之位，所以不可力为者，为是天地神明之器将以永终圣德之君，而令流布恺悌之化，使凶暴之徒力为而得毒螫天下乎？是知必不可为，为亦必败。此戒奸乱之贼臣也。○河上公曰：天下神器，不可为也，器，物也，人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。为者败之，以有为治之，则败其质朴也。○荣曰：若乃兴天下之善，不私其利，除天下之害，不处其功，四海沐德以饮和，万物从化以乐俗，可以安大宝，守神器，若不知有为之非而执之以为，是则败失也。○成疏：天下神器不可为，含识之类，悉有精灵，并堪受道，故名神器。神器亦是帝位也。若无为安静，即品物咸亨，必有为扰动，即群生失性，故不可为。为者败之，执者失之，滞溺有为则败亡身命，执心责欲，失国丧邦。
执者失之。御注：历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，陵虐神主，天道祸淫，亦当令失之，此戒帝王也。○御疏曰：人君者，或拨乱反正，或继体守文，皆将昭德塞违，恤隐求痪，若执有斯位，陵虐神主，坐令国乱无象，遂使天道福善祸淫，神怨人怒，是生灾沙，乱乃斯作，谁奉为君？亦当失斯位矣。此戒帝王也。○河上公曰：强执教之，则失其情实，生为诈伪。
第二举有为之相，示诸法无常。故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或肄。
御注：欲明为则败，执则失，故物或行之于前，或随之于后，或嘘之使暖，或吹之使寒，扶之则强，抑之则弱，有道则载事，无德则隳废也。○御疏曰：此明凡物不常，事亦倚伏也。嘘，暖气也。吹，寒气也。赢，弱也。载，事也。集，坏也。且夫为之则败，执之则失，亦如凡物或行之于前，或随之于后，或嘘之使暖，或吹之使寒，或扶持使强，或抑损令弱，或引之以载事，或推之以隳坏，且同红缠，不可准绳，唯当以欲从人，方可乐推不厌尔。○河上公曰：故物或行或随，上所行，下必随之也。或嘘或吹，嘘，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒也。或强或赢，有所强大，秘有所赢弱。或载或车，载，安也。东，危也。有所安，必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。○荣曰：夫有为之法，有前可行，有后可随，一温一寒，一盛一衰，聚之则接，散之则隳，若行有为，虽成必败，若用无为，能弊复成也。○成疏：夫物或行或随，夫物，万物也，或，不定也。行，由己也，随，从他也。言物或先时由己，后即从他，此明权势不定也。或嘘或吹，嘘熙温喻富贵也，吹炁寒喻贫贱也，言物有先贵后贱，先富后贫，犹如朱夏赫曦，玄冬凛冽，天即炎凉不定，人亦贵贱何常。或强或隳，夫强盛者不久当衰，故下文云物壮即老，《西升经》云：盛者必衰，此明盛衰不定也。或载或隳，载，连续也，隳，废败也。连续谓之成，废败谓之坏，此明安危不定。故《庄子》云：其成也毁也，举此八法不定，以表万物无常，故治个治身者，不可以有为封执而取之也。
第三对顿座人，妙能舍离。是以圣人去甚、去奢、去泰。御注：圣人绪或物之行随，知执者之必失，故去过分尔。○御疏：是以理天下之圣人，诸行随之不常，知矜执之必失，故约已检身，割贪制欲，去造作之甚者，去服玩之奢者，去情欲之泰者。论其名数，且分为三目。征其事实，乃同于一条。甚奢泰者，皆过分尔。○河上公曰：甚谓贪淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭，去此三者，处中和，行无为，则天下自化之也。○严曰：甚，有为也，奢，不中和也，泰，高大也，故去之也。○荣曰：奢秦者即有为之事也。逐欲为甚，心存侈靡为奢，极乐无厌日泰，圣人虚心知足，去甚也。见素抱朴，去奢也。忘欢而后乐足，去泰也。○成疏：怀道圣人，妙体虚假，故不执上之八法，而能去下之三事，甚则美其声色，奢则丽其服玩，秦则广其官室，去此三惑，处于一中，治国则祚历遐延，治身则长生久视也。
以道佐人主章第三十以道章所以次前者，前章正明为君花物，不可执滞有为，故次此章，即明为臣辅君，亦须去兵用道。就此一章，义开三别，第一明佐时用道，央定息兵，第二明用道之人，果无矜伐。第三明有为乖道，必致危亡。
第一明佐时用道，央定息兵。夫云龙一变，天地为之画冥，风鹏载飞，河水为之怒击，何者？云助龙势，水滋鹏图。譬之人君，必俟良佐，高宗遇传说，商道所以中兴，嗜王失乐毅，燕国于焉绝减。人能弘道，岂不然乎。明君得贤，状飞鸿之有羽翼，圣王遇善，若和羹之得盐梅，故江充绝命于凤池，霍光图像于麟阁，不其然乎。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。御注：人臣能以道辅佐人主者，当柔服以德，不用甲兵之威，取强于天下。夫兵者凶器，战者危事，兵于加彼，彼必应之，其事既好还报，则胜负之数未可量。○御疏：以，用也。佐，辅也。还，报也。言为人臣者，当用道化无为辅佐人主，致君尧舜，是日股肱。舞干羽于两阶，修文德于四海，令执大象而天下往，太阶平而寰宇清，若震耀戈甲之威，穷黩侵伐之事，抗兵以加彼，彼亦叉应之，其事既好还报，则胜负之数谁能预克？○河上公曰：以道佐人主者，谓人主能以道自辅佐也。不以兵强天下，以道佐人主，以辅佐之主，不以兵革，顺道任德，敌人自服也。其事好还，其举事好还，自责不怨于人也。○荣曰：忠臣辅于君上，贤相理于阴阳，以道胜于海内，不以兵强天下之事，上犹以道佐，上自有道，宁专用兵。以道．则彼此各安，用兵则互相侵伐，一来一往，故曰好还也。○成疏：以道佐人主者，不以兵强天下，以，用也。佐，辅弼也。人主，君王也。言用正道辅佐君王者，当偃武修文，导之以德，不可以盛用强兵，逞暴天下。若作身心解者，即是三毒六根，兵也。其事好还，还，返报也。言外用兵刃，即有怨敌之仇，内用三毒，还招三涂之报，此事叉尔，故云好还。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。御注：军师所处，战则妨农，农事不修，故生荆棘。兵器感害，水旱继之，农废于前，灾随其后，必有凶荒之年矣。○御疏：师，君师也，又《易》曰：师，众也。夫兴师动众，则人劳于役，行赉居送，则妨功害农，农事不修，故生荆棘。大军之后，积费既多，加以和气致祥，兵器感害，水旱相继，稼穑不成，故必有凶荒之年，以报穷兵之怨尔。○河上公曰：师之所处，荆棘生焉，农事废，田事不修也。大军之后，必有凶年，天应之以恶气，即害五谷，五谷尽则伤人也。○荣曰：大军之后，叉有凶年，嘉禾不得植，荆棘所以生，此亦用兵之过也。○成疏：师，军众也。言兵马所行之处，害人损物，但有荆棘秽草，不生禾稼也。亦犹欲心驰骋之处，但增恶业，不生善惠。
故善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。
御注：善辅相者，果于止敌。盖在于安人和众，必不敢求胜取强。故虽果于止敌，敌不为寇。慎勿矜功伐取，以自骄盈，故为深戒也。○御疏：故善者果而已，不敢以取强。《春秋》曰：杀敌为果，今明杀敌者令不相侵，止其为暴，是知杀敌为果，即止敌也。故老君云：凡事不得已，而欲用兵之士，但求止敌，令不为寇，叉不得以众暴寡，陵人取强。则其事好却还报，是以戒令不敢，云不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。夫用兵之善，果于止敌。止敌自矜，未名善胜，故虽能止敌，慎勿矜夸。矜夸则伤于伐取，故虽果于止敌，戒云勿伐其功。若必伐取其功，是则自为骄泰。骄泰则乐杀，故败不旋踵，此为明戒，可不慎乎！○河上公曰：故善者果而已，行善者，当果敢而已然也。不敢以取强，不以果敢取强大之名。果而勿矜，当果敢谦卑，勿自矜大。果而勿伐，当果敢推让，勿自伐取其美。果而勿骄，骄，欺也。果敢勿以骄欺。○荣曰：故善者果而已，不以取强，能用为善，止敌为果，贼来侵我，所以除之，不以国兵强专用为是也。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，自大为矜，取功为伐，好胜不已，示贤于敌谓之骄，故曰义兵王，应兵胜，忿兵死，骄兵灭，善用兵者，央定果敢，不矜不忿，不贪不憍，迫不得已，从后应之，义在除敌救人，亦非恃力好战也。○成疏：故善者果而已，果，次定也。已，止。言修道善人，次定止此暴心而不用兵也。
第二明用道之人，果无矜伐。是果而勿强。御注：前敌来侵，不得休止，故用兵以止之，如是则果在于应敌，非果以取强也。○御疏：夫果于止敌者，非好胜而陵人也，但前敌来侵，事不得已，故云果而不得已。已，止也。用兵应敌，是非求胜，能如此者，胜不恃强，故云果则勿强。○河上公曰：果而不得已，当果敢至诚，不当迫不得已也。是果而勿强，果敢勿以为强兵坚甲以侵陵人。○荣曰：必定能不憍不矜，行不得已者，是果而勿强也。○成疏：果而不得已，如尧攻有苗，禹攻有扈，事不得已，非乐兵戈。是果而勿强，结成以前，是决定不用强兵之行也。
第三明有为乖道，必致危亡。物壮则老，是谓不道，不道早已。御注：物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败，是谓不合于道，当须早止不为也。○御疏：凡物壮极则老，兵强极则败，故兵之恃强，犹物之用壮，物之用壮，适足以速其衰老，兵之恃强，则不可全其善胜。兹二事者，是谓不合于道。贤臣明主，知其不合于道，当须早止不为，故云不道早已。已犹止也。○河上公曰：物壮则老，草木壮极则枯落，人壮极则衰老。言强者不可以为久。是谓不道，枯老者，坐不行道也。不道早已，不行道者早死之也。○荣曰：少而叉长，盛而必衰，此物壮则老也。明以兵为强者，兵败而必弱，故言非道也。是道可以常行，非道理宜先止也。○成疏：物壮则老，炎极则冻，理之常数。物壮则老，其义必然。谓之非道，非道早已，物壮则老，兵强则衰，既不谦柔，故非真道，故应须止息而勿行也。
佳兵章第三十一夫佳兵章所以次前者，前章虽明息兵用道，而于用道之义未弘，故次此章，明用道匡时，须资权实两智。此一章义开四别，第一明兵强欲盛，有道不为，第二显应物随时，二智优劣，第三明权不丧实，应不离真，第四泛举军法，以明实智之胜。
第一明兵强欲盛，有道不为。夫天道助顺，逆之则凶，人理须安，动之致祸。三皇之代，淳化而弃于干戈，五帝之时，揖让而捐于征战。自兹以降，枭心竞兴，故白起为军，诈坑赵卒，田单作将，大破燕城。不能顺人，与时消息，流恶万代，取安一身，岂知老君恶用凶器，独立自守，居左无言，着明戒以训人，令无施于凶器，生日大德！何用杀乎。
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。御注：佳，好也。兵者，谋略也。凡人修辞立诚，不能以道德藏器，而以兵谋韬略之为好。谋略之用，只在 于攻取杀伐，为不善之村器。凡物 尚或恶之，是以有道之人不处身于 此尔。○御疏：夫佳兵者，不祥之器，佳，好也。兵者，韬略属也。祥， 善也。器，村器也。君子进德修业， 必慎厥初，藏器于身，俟时而动，当 游心道德之囿，阅思坟诰之林，使光 昭令名，开济成务。而乃有以兵谋韬略为佳好者。夫谋略之设，以正 为奇，兵铃之书，先声后实，皆在乎 攻取杀伐，故为不善之村器尔。物 或恶之，故有道者不处。奋德于身，是为能事。既云不祥之器，所以凡物尚或恶之，况有道君子，焉肯处身于此？故云有道者不处。○河上公曰：夫佳兵者，不祥之器，祥，善也。兵者惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰。物或恶之，兵动则有所害，故万物无有不恶之者也。故有道者不处，有道之人不处其国。○荣曰：精饰为佳，祥，善也。兵者动有亡国失人之患，故言不善。存者人之所爱，亡者物之所恶，亡为物之所恶，故有道之主不处好兵也。○ 成疏：夫佳兵者，不祥之器，佳，丽也。祥，善也。虽复霜戈耀日，宝剑辉天，此乃凶荒之具，非太平之器也。内解是三毒六根之兵，若磨锐诸根，而贪取爱境者，不善之行也。物或恶之，故有道者不处，一切人物，皆畏兵而恶贪，故有道行人，不处心于兵戈及贪欲。
第二显应物随时，二智优劣。君子居则贵左，用兵则贵右。御注：左，阳也。阳和则发生，故平居所贵。右，阴也，阴凝则肃杀，故用兵所贵。○御疏：左，阳也。右，阴也。阳好生，阴好杀。好生，故平居所贵。好杀，故用兵所贵。○河上公日：君子居则贵左，贵柔弱也。用兵则贵右，贵刚强也。此言兵道与君子道反，所贵者异。○严曰：君子者有土之君也，贵左者尚生长也。○荣曰：经天日文，止弋为武，其为用也，彼此实齐，礼乐所以并行，水火故宜难废。用须得理，动必以时，是以平居好生，以左为重，行兵主杀，以右为贵也。○成疏：有君人子物之德，为君子。左场也，主吉主生。右阴也，主凶主杀。言君子平居之世则贵左用文，荒乱之时则贵右用武，喻行人实智则贵长生，权智则有时而杀，故《度人经》云：千千截首，万万剪形也。
兵者，不祥之器，御注：祥，善也。好兵者尚杀，故不为善之材器。○御疏：兵者，不祥之器，非君子之器。上文云佳兵者不祥之器，所以者明用兵则尚右而好杀，有道者故不处之。此云兵者不祥之器，对结上文，明非君子之器。君子以道德为材器，故无不利尔。○河上公曰：兵革者，不善之器也。○荣曰：兵者不祥之器，非君子之器，兵虽可用，多有损伤，是爪牙之所司，非元首之器用。○成疏：兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，迭前来文，重显兵是不祥之器，非君子善人之器，必须夷凶拯难，不得已而用之，权智亦尔。致兵革之主，阴强为杀身之斧，故曰不祥之器也。
非君子之器。御注：君子以道德为村器，不贵兵之谋也。○河上公曰：非君子所责重器也。
第三明权不丧实，应不离真。不得已而用之，恬澹为上。御注：戎狄内侵，故不得已。善胜不争，是恬澹为上。○御疏：夫文德者，理代之器。兵谋也，盖其辅助也。故云文则经纬天地，武则克定祸乱。虽天生五材，废一不可，而武功克定，节制宜存，是知用之有本末，行之有逆顺，皆在乎事，不得己然后应之，谓四夷来侵，王师薄伐，犹当示之以恩惠，缓之以道德。既同蚊纳之螫，故无凭怒之心，推此而言，是以恬澹为上也。○河上公曰：澹为上，不贪土地，利人财宝也。○荣曰：恬澹，静也，王者用师，有征无战，动不失静，故言恬澹。不好用兵，不以为美也。○ 成疏：恬澹，无为也，君子心亦无为，故虽用兵而不以为美也。喻修行人虽用权智而以实道为上，应不离真也。
胜而不美。而美之者，是乐杀人，夫乐杀人者，不可得志于天下。御注：制胜于敌，必哀其人，故不以为美也。夫胜铃多杀，若以胜为美者，是乐多杀人也。乐多杀人，人必不附。欲求得志，不亦难乎。○御疏：胜而不美，而美之者是乐杀人，夫不能以德怀来，而用兵求战胜，故虽克胜，犹惭德薄，不以为美。夫胜必多杀，故以胜为美者，是好乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。夫天地好生，物皆含养。人者当顺天地之德，以全济为务焉，不可苟骋诈力以快贪残。贪残之人，人必不附，欲求得志，不亦难乎。故好乐杀人，即不可得志于天下矣。○河上公曰：胜而不美，虽得胜不以为利美。而美之者是乐杀人，美得胜者，是为喜乐杀人者也。夫乐杀人者，不可得志于天下，为人君而乐杀人者，此不可使得志于天下矣。为人主必专制人命，不妄行刑诛也。○荣曰：君者人之父母，美兵好杀，非谓养人。○成疏：若美必乐之，是乐杀人，若以佳兵为美，即是爱乐干戈。乐杀之，夫天下共疾，条阋既多，不可得意。
第四泛举军法，以明实智之胜。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。
御注：偏将军卑，处左者，不专杀也。上将军之尊，处右者，主兵谋也。○御疏：吉事尚左，凶事尚右，左阳而生则吉，故吉事尚左。右阴而杀则凶，故凶事尚右。《礼记·檀弓》曰：夫子与门人立，拱而尚右。二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜学也，我则有姊之丧故也。二三子复尚左。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之，上将军则专杀，故处右。偏将军为副，不专命，故处左。今左尊而右卑，上将却居右者，言用兵之道，同于丧礼尚右，今上将居右，是以丧礼处置之尔。○河上公曰：吉事尚左，吉生位也。凶事尚右，阴道杀人。偏将军处左，偏将军卑而居阳者，以其不专杀。上将军处右，上将军尊，故居右，其主杀。○荣曰：吉事尚左，凶事尚右，阳道贵生，所以吉。阴道贵杀，故云凶也。是以偏将军居左，上将军居右，偏将副军不当杀，故居左。上将阃外以行诛，故居右。○成疏：言以丧礼处之，左是吉位，右是丧位，今偏小之将居于左边，上大将军处其右者，欲明虽复专命，即以死丧之礼而安处之。
言以丧礼处之。御注：丧礼尚右，今上将军居右者，是以丧礼处置之矣。○河上公曰：上将军于右，丧礼尚右，死人贵阴也。
杀人众多，以悲哀泣之。御注：以生灵之贵，而交战杀之，有恻仁心，故以悲哀伤泣之尔。○御疏：夫战而求胜，必杀人众多。胜而不美，故悲哀伤泣。夫人惟邦本，固则邦宁，今交战杀之，故仁心恻隐为哀泣，不亦宜乎。○河上公曰：伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之民。○荣曰：兵之所用，义在救人，哀其失道，悲其过害，古者以慈用兵，贵之以德，贱之以器，克敌之后，将军素服主丧，行礼受吊。○成疏：兵戈行处，屠害必多，故上将悲哀，愍其伤害，既非用道，恐滥无辜。
战胜，以丧礼处之。御注：勇士雄，入战而获胜，胜则受爵，居于右位，尚右非吉，是以丧礼处之。但以为不祥之器，亦何必缟素为资也。○御疏：夫战而获胜，胜则受爵。武功居右，是非吉位，故云丧礼处之。但以战为不祥之器尔，亦何必服缞扶杖，然后称之为丧礼乎。诸注此义，皆云古有斯礼，寻阅坟典，既无所据，今所未安，故不录也。又引秦伯向师而哭者，此乃哀败，非战胜也。○河上公曰：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得已诛不祥也，不乐之心，比于丧也。知后世用兵不已，故悲痛之也。○成疏：君子善人，贵能用道，事不获已，方动兵戈，虽战胜前敌，不以为善，故素服而哭，仍以丧礼葬之。既其武不及文，足明权不及实，治国则不得已而用武，应化则不得已而行权，以此校量，故知权劣实胜。
道德真经玄德纂疏卷之八竟道德真经玄德纂疏卷之九唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂道常无名章第三十二道常章所以次前者，前章明佳兵不祥，故有道不处，此章明侯王守道，则万物自宾。就此章中，自分为四，第一标无名将以明道，第二举守道而能降瑞，第三始制下广其制用，第四簪道下将以结成。
第一标无名将以明道。夫玄玄至道，宝官真宗，希夷莫测其源，恬澹自居其性，短长一揆，朝菌与桩木齐龄，愚智同核，梼杌共离朱双泯。从本降边，一相言分，摄体归真，三生总净，名称斯绝，尘色一空，化白鹿于仁安，下紫饼于胤祖，其用斯现，其名常无，王侯守之，仙掌均于甘露，列士归向，泠耳洽于乘风，大混无名，良有以也。
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。御注：道以应用为常，常能应物，其应非一，故于常无名。○御疏：应用不穷，唯感所适，道之常也。常在应用，其应非一，故于常无名，故云道常无名。○河上公曰：大道能阴能阳能弛\#1能张，能大能小，能存能亡，故无常名。朴，妙本也。语其通生则谓之道一，论其精一则谓之朴。妙本精一，故寂然而应用。匠成通生一切，则至大也。故无敢以道为臣者。○荣曰：有名之物，普悉无常，今谓归常道。朴，本也，臣，贱也，常道妙本，非大非小，非大能大，虽大不可贵，非小能小，虽小不可贱也。
侯王若能守，万物将自宾也。御注：侯王若能守道精一，无为而化，则万物将自宾服矣。○御疏：言侯王若能抱守妙本精一，无为无事，则八埏仰化，四海归仁，沐德饮和，将自宾服矣。
第二举守道而能降瑞。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。御疏：侯王守道，以致和平，则无祆沙灾害，地平天成，二气交泰，以相和合，降洒甘露，善瑞侯王也。○河上公曰：成同云：天地相合者，谓人君守道德，合天地，和气流洽，嘉瑞自臻，人无命令，化自均平。甘露者，和气之液也。
第三始制下广其制用。始制有名，名亦既有，御注：人君以道政平，始能制御有名之物，故有名之物，亦尽为侯王所有矣。既，尽也。○御疏：制，御也。有名者，天下有名之物也。既，尽也。言侯王抱守精一，则天降善瑞，惠化无心，均平若一。如此始能制御有名之物，物归有道，故有名之物亦尽为侯王所有矣。○河上公曰：始，道也，有名，万物也。道无名能制于有名，无形能制于有形。
夫将知止。知止不殆。御注：若侯王能制有名之物，则夫有名之物，亦将知依止于侯王，知依止有道之君，所以无危殆之事。○御疏：殆，危殆也。侯王若以道而化，万物自宾服，则夫有名之物，亦依止于侯王。能依止有道之君，所以无危贻之事矣。故云知止所以不殆。○河上公曰：有名之法，尽有情欲，叛道离德，故身致毁辱，经云知止所以不殆。○成疏：筌蹄既忘，妙理斯得，止名会实，故无危殆。○荣曰：子依母铃无伤害，人依道故无危殆也。
第四譬道下将以结成。譬道在天下，犹川谷之与江海。御注：天降甘露以瑞，有道之君在宥天下，天则应之，犹川谷与江海通流耳。○御疏：此结侯王守道，则天必应之，故云譬有道之君在理天下，陶以仁德，则自致太平。和气感天，天瑞必应，犹川谷之水，而与江海通流耳。王弼曰：此举谕言道不居一天下，今将在天下法。譬之犹川谷之与江海，川谷为末，以喻于有名，江海是本，以喻于无名。川谷从何而来，从江海而来，今日欲归何处，还复归于江海。有名从何而来，从无名而来，今日摄化众生，欲归何处，还归于无名。河海若无川谷，则无以满，川谷若无江海，则无以流。无名若无有名，则无以显。有名若无无名，则无以出。江海犹川谷，故所以满。无名由有名，故以显也。
知人者智章第三十三知人章所以次前者，前者明君王守道则万物自宾，此章明所宾服有道之君。此一章内，物有三句具一意，连次而来，遂分为四。第一明自知，自知则明了，第二明自胜，自胜则全强，第三明知足强行，明安贫而乐道，第四结其死而不知，善其不违天理。
第一明自知，自知则明了。夫明镜以净莹形，幽谷以虚纳物，大冶陶铸，先忌于镇邹，造化分形，必不言于人耳。则知用智迷道，失所者亡，故七圣驰车，问襄城而不得，一子凝观，坐河阳而冥然。尧舜以禅让大全，燕秦以争权失国。是知息智自胜，道洽于谁耶。
知人者智，自知者明。御注：知者役用以知物，明者融照以鉴微，智则无所不知，明则无所不照。○御疏：知，识察也。夫心与境合，是以生知。生知之心识察前事，是名知法。○成曰：谓照达前境，鉴人机性，大小深浅，无不悉知。为智自知己身宿命善恶，三代报应，无不明也。○河上公曰：能知人好恶，是智。人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形，故为明也。○荣曰：闻而知之谓之圣，见而知之谓之智，然则外难知者人也，内难知者己也。鉴人而知善恶者，智也。照己而知得失者，明也。知善就君子，如染芳兰，知恶远小人，如去鲍肆。智得尽之以忠贞，知失除之以悔怀，此乃明智也。若乃清重玄之路，照虚寂之门，知人者识万境之皆空，自知者体一身之非有，一身非有，内岂食于名利。万境皆空，外何染于声色。内外清静，故曰明哉。物我皆通，故日智也。按《南华经》曰：黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘，而南望还归，遗其玄珠，使智索之而不得，使离朱索之而不得，使契诟索之而不得，乃使象罔。象罔得之，黄帝曰：异哉，象罔乃可得之乎。若用人间之巧智辨是与非，欲求道原，未闻斯旨。惟当灭智，可契真诠。故经云：非以明民，将与愚之，即其义也。
第二明自胜，自胜则全强。胜人者有力，自胜者强。御注：能制胜人者，适可谓有力。能自胜其心使柔弱者，方可以全其强矣。○御疏：胜人者，谓以权智制胜于人，如此之人，适可谓之有力尔。自胜者，谓自能制胜其心，使心柔弱，柔弱之道，物不能加，故可全其强尔。故下经云：守柔日强。又曰：柔胜刚，弱胜强，故云自胜者强。○河上公曰：才干胜人，不过有力。有力之人，叉有其敌。有其敌者，则强弱未定。今以性制情，谓之自胜。自胜之人，无敌于外。无敌于外者，可谓强矣。○荣曰：夫用力者，力大则胜人。用德者，德高则伏物。进道修业，自强不息，不溺于非，斯自胜也。修道者忘怀，则外物无害，故日胜人。虚心而弱骨日强，故言自胜。
第三明知足强行，明安贫而乐道。知足者富，强行者有志。御注：知止足者无贪求，可为富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。○御疏：知足在心，心若知足，则无贪求，虽草食瓢饮，傲然自足，可谓富矣。强勉力行，曾不懈怠，自知自胜，终久不渝，可谓有志节矣。○河上公曰：强由动也，人能勤力行道，道亦有意于人。○荣曰：知分之人，虽一瓢而为富，贪利之者，积百万而为贫。饰躬励己为强行，信道弥笃为有志，按《南华经》云：曾子居卫缢抱无表，颜色肿脍，手足胼胝，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉拎而肘见，纳屦而踵次，曳展而歌商，颂声满天地，若出金石者，天子不得臣，诸侯不得友，故养志者忘形，养形者忘利，盖谓知足也。
第四结其死而不忘，善其不违天理。不失其所者久，死而不亡者寿。
御注：知足强力，不失其所恒，则是久于其道。又注：死者分理之终，亡者夭枉之数，寿者一期之尽。夫知人胜人，必招殃咎，知足强力，乃得天常。得天常者，死而不亡。一期之尽，可谓寿矣。○御疏：知足强力等行，人所常行，若不失其所恒，即是久能行道者矣。又解云：同不失所者，则可以长久。又疏：死者，分理之终。亡者，夭枉之数。寿者，一期之尽。言委顺得常，不失天和，颓然任化，而去者得一期之尽，可谓寿矣。若不鞭其后，生理不全，虽单豹有婴儿之色，张毅有丰高之贵，不终天理，焉得为之寿乎？故《庄子》曰：天下莫寿于殇子，而彭祖为夭。○河上公曰：人能自节养，不失其所，爱天之精气，则可以长久。
大道泛兮章第三十四