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庄子口义发题庄子，宋人也，名周，字子休，生睢阳蒙县。在战国之初，与孟子同时，隐遁而放言者也。所着之书名以庄子，自分为三，内篇七，外篇十五，杂篇十一，虽其分别次第如此，而所谓寓言、重言、卮言三者，通一书皆然也。外篇、杂篇则即其篇首而名之，内篇则立为名字，各有意义，其文比之外篇、杂篇为尤精，而立言之意则无彼此之异。陈同甫尝曰：天下不可以无此人，亦不可以无此书，而后足以当君子之论。若庄子者，其书虽为不经，实天下所不可无者。郭子玄谓其不经而为百家之冠，此语甚公。然此书不可不读，亦最难读。东坡一生文字，只从此悟入。大藏经五百四十函，皆自此中细绎出。左丘明、司马子长诸人笔力，未易敌此，是岂可不读。然谓之难者，何也。伊川曰：佛书如淫声美色，易以惑人，盖以其语震动而见易摇也。况此书所言仁义性命之类，字义皆与吾书不同，一难也；其意欲与吾夫子争衡，故其言多过当，二难也；鄙略中下之人，如佛书所谓为最上乘者说，故其言每每过高，三难也；又其笔端鼓舞变化，皆不可以寻常文字蹊径求之，四难也；况语脉机锋多如禅家顿宗所谓剑刃上事，吾儒书中未尝有此，五难也。是必精于语、孟、中庸、大学等书，见理素定，识文字血脉，知禅宗解数，具此眼目而后知其言意，一一有所归着，未尝不跌荡，未尝不戏剧。而大纲领大宗旨未尝于圣人异也。若此眼未明，强生意见，非以异端邪说鄙之，必为其所恐动，或资以诞放，或流而空虚，则伊川淫声美色之喻诚不可不惧。希逸少尝有闻于乐轩，因乐轩而闻艾轩之说，文字血脉稍知梗概。又颇尝涉猎佛书而后悟其纵横变化之机，自谓于此书稍有所得，实前人所未尽究者。最后乃得吕吉甫、王元泽诸家解说，虽比郭象稍为分章析句，而大旨不明。因王吕之言，愈使人有疑于庄子。若以管见推之，则此书自可独行天地之间，初无得罪于圣门者，使庄子复生，谓之千载而下，子云可也。非敢进之作者，聊与诸同志者共之。鬳斋林希逸序。
庄子宋人也，名周，字子休。生睢阳蒙县，尝为蒙漆园吏，学无所不窥，要本归于老子之言，故其着书十余万言，大抵率寓言也。其言洸洋自恣以适已，故自王公大人不能器之。楚威王闻周贤，使使厚币迎之，许以为相，周笑谓使者：千金重利，卿相尊位也，子独不见郊祭之牺牛乎，养食之数岁，衣以文绣，以入太庙，当是之时欲为孤豚，其可得乎。子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。唐封南华真人书为南华真经。
南华真经口义卷之一鬳斋林希逸内篇逍遥游逍遥游者，此篇所立之名也。内篇有七，皆以三字名之。游者，心有天游也；逍遥，言优游自在也。论语之门人形容夫子只一乐字，三百篇之形容人物如南有憀木，如南山有台，曰乐只君子，亦止一乐字。此之所谓逍遥游即诗与论语所谓乐也。一部之书以一乐字为首，看这老子胸中如何，若就此见得有些滋味，则可以读芣苢矣。芣苢一诗，形容胸中之乐，并一乐字，亦不说此诗法之妙，譬如七层塔上，又一层也。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为乌，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥，南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪，其远而无所至极邪。其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则负大舟也无力，复杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。而后乃今培风，背负青天而莫之夭关者，而后乃今将图南。蜩与鸒鸠笑之曰：我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣。奚以之九万里而南为。
此段只是形容胸中广大之乐，却设此譬喻其意。盖谓人之所见者小，故有世俗纷纷之争，若知天地之外有如许世界，自视其身，虽太仓一粒，不足以喻之。戴晋人所谓蜗角蛮触，亦此意也。北冥，北海也，鲲鹏之名亦寓言耳。或以阴阳论之，皆是强生节目。乌之飞也必以气下，一怒字便自奇特。海运者，海动也，今海濒之俚歌犹有六月海动之语。海动必有大风，其水涌沸自海底而起，声闻数里。言必有此大风而后可以南徙也。南冥亦海也，庄子又以天池训之。齐谐书名也，其所志述皆怪异非常之事，如今山海经之类。然此书亦未必有，庄子既撰此说，又引此书以自证，此又是其戏剧处。抟，飞翔也；扶摇，风势也；三千、九万，即形容其高远也。去以六月息者，此鸟之往来必歇住半年方可动也。野马尘埃三句，此是他文字最奇处，前后说多不通。野马，游丝也，水气也，子美所谓落花游丝白曰静是也。言此野马尘埃自何而得，皆世间之生物，以其气息自相吹嘘，故虚空之中有此物也。此三句本要形容下句，却先安顿于此，谓人之仰视乎天，见其苍苍，然岂其正色，特吾目力既穷，其上无所极止，故但见蒙蒙然尔。鹏之飞也既至于天上，则其下视人间，不知相去几千万里，其野马尘埃相吹之息，亦必如此蒙蒙然，犹人之在下视天上也。此数句只是形容鹏飞之高，如此下，得来多少奇特。若如从前之说，以鹏为大，野马尘埃为细，与前句不相接，后句不相关，如何见得他笔力。水之积也不厚，为下句风之喻也。坳堂，堂上坳深处也，其水既微，但能浮一芥而已，以杯盏之类置其间，则胶住矣。胶音教，言粘住不动也。鹏在天上，去地下九万里，风自汉谷而起，而后蓬蓬然周遍四海。鹏既在上，则此风在下，培，厚也，九万里之风乃可谓之厚风，如此厚风，方能负载鹏翼。背负青天，言飞之高也；莫之夭阏，无障碍也；图南，自北海而谋南徙也。图，谋也；蜩，蝉也；鸒鸠，学飞之小鸠也。誉或作鸒，音预，亦小鸟而已，两字皆通。决起者，奋起而飞也；抢，突也。奋起而飞欲突至于榆枋之上，不过丈尺之高，有时犹不能至，又投诸地。控，投也，言我所飞不过如此，且有不能，彼乃欲藉九万里之风而南徙于天池，奚以奚用也。此意谓浅见之人，局量狭小，不知世界之大也。
适莽苍者，三飧而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知。小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也；楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋，上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎。
莽苍者，一望之地，莽苍然不见，我欲适之，一往一来，不过三饭，而腹犹果然。果，实也，食未尽消也，言其近也。将为百里之往，则必隔宿舂捣粮米，而去非可三飧而已。为千里之行，则须三月聚粮矣。此三句以人之行有远有近，则所食亦有多有少，亦如人见有小大，则所志趣亦有远近，又为鹏与蜩鸠之喻也。二虫者，蜩鸠也。言彼何足以知此，故曰又何知。小知不及大知，小年不及大年，此两句又是文之一体。以小知大知一句结上鹏鸠，又以小年大年一句生下一段譬喻。朝菌，大芝也，亦名日及，生于粪上，暮生，见日则死。彼但知有朝暮而已，安知有晦朔也。蟪蛄，寒蝉也，春生夏死，夏生秋死，不见四时之全，故曰小年。冥灵，木名也，大椿亦木名也。此亦寓言，不必求其实。言冥灵之生一千年方当一岁，大椿之生一万六千年方当一岁，彭祖仅年八百，至今乃以高寿特闻于世，众人皆欲慕之而不及，亦是见小而不知大也。久，寿也，匹，慕而求似之也。
汤之问棘也是已。穷发之北有冥海者，天池也；有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲；有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥𫛩笑之曰：彼且奚适也。我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也。此小大之辨也。
此段只是前段又翻说一个证据。言向来汤曾问棘，即此事也。棘，人名也。是已，即是也。据此一句合结在下，以结语为起语，此其作文鼓舞处。穷发，不毛也；扶摇，风势也；羊角，亦风之屈曲势也；抟，飞翔也；绝云气者，言九万里之上更无云气。人言泰山绝顶，云皆在山下，雷鸣如婴儿声，然今人亦言云只在半天是也。图南，且谋适南冥也。言谋为南徙之计，而后往南海也。斥，小泽也。斥泽之𫛩，小鸟也。飞之至者，言我翱翔蓬蒿之间，其飞如此，亦至乐矣，又何必他往哉，其意即与前段同。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之，且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也，此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。故曰至人无己，神人无功，圣人无名。
知效一官，言其智能可以办一职之事也。行比一乡，言其德行可以比合一乡而，使人归向也。德见知于一君，是为遇合而可以号召于一国，言主一国之事也。此三等人，各以其所能为自足，其自视亦如斥𫛩之类。宋荣子见之大者也。犹然，笑貌也。宋荣子之为人，虽举世毁之誉之而不加劝沮，言不以为意也。视彼一乡一国之士，但见可笑。然宋荣子之所以能此者，何也。盖知本心为内，凡物为外，故曰定内外之分。在外者则有荣辱，在内者则无荣辱，知有内外之分，则能辨荣辱皆外境矣。斯已矣者，言道理只如此也。彼既以本心为重，外物为轻，则岂肯汲汲然以世俗为事。数数，汲汲也。虽然宋荣子之能固如此，亦未有大树立作家处。若列子者，以身御风而行虚空之间，半月而后反。其御风之时泠然而善，此形容其飘飘之貌也，泠然，飘然也，善，美也。彼既能乘风而行，又视修身以求福，汲汲然惟恐不及者，不足言矣。未数数者，言其未肯似他如此数数也。人之行也在地，列子之行也御风，此虽免乎行矣，而非风则不可，故曰犹有所待。若夫乘天地之正理，御阴阳风雨晦明之六气，以游于无物之始而无所穷止，若此则无所待矣。此乃有进无迹之分也，至于无迹则谓之至人矣，谓之神人矣，谓之圣人矣。无己、无功、无名，皆言无迹也。特下三句赞美之又赞美之也。
尧让天下于许由曰：日月出矣而爝火不息，其于光也不亦难乎。时雨降矣而犹浸灌，其于泽也不亦劳乎。夫子立而天下治，而我犹口之，吾自视缺然，请致天下。许由曰：子治天下，天下既已治也。而我犹待子，吾将为名乎。名者，实之宾也，吾将为宾乎。鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
爝火，炬火也。日月既明何用把火，时雨既降何用抱瓮。尧谓许由立则天下自治，而必使我主此，我自见其不足，故以爝火浸灌自喻也。尸者，主也。政天下者，言以天下归之汝也。名不出于我而出于人，则是在外者也，以名对实则实为主而名为宾。吾不为宾者，言吾不以外物自丧其身也。鹪鹩偃鼠，许由自喻也，言其有以自足也。偃，伏也，偃鼠，潜伏之鼠也。归休乎君，言君且归去休，不必来访我也。庖与尸祝其业不同，言我不能舍我之所乐以代汝，各守其所守，亦犹尸祝不肯违越去其樽俎，而代庖人烹割也。
肩吾问于连叔曰：吾闻言于接舆，大而无当，往而不反，吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。连叔曰：其言谓何哉。曰：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。连叔曰：然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声，岂唯形骸有聋盲哉，夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将磅礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。
肩吾、连叔皆未必实有此人，此皆寓言，亦不必就名字上求义理，中间虽有一二，亦可解说而实不皆然也。无当者，无实也，往而不反者，谓其大言只说前去而不回顾也。河漠，天河也，河汉无极，谓天河在天，不知其首尾之所极。径音径，庭音趁，径庭只言强界遥远也。大有，甚有也；其言不近人情，言非世俗所常有也。藐姑射，山名也，冰雪莹洁也，所养者全，阳气伏而不动，故凝然若冰雪，今之服气道人亦有能为此者。绰约者，柔媚可爱也；处子，处女也。则神全不食以下四句，言其神妙也。其精神凝然而定所居之地，百物自无疵疠之病而年谷自熟。盖接舆之言如此。狂与诳同，肩吾以其言为欺诳而不可信也。曰然者，言固是如此也，汝固疑而不信也。文章之观示，钟鼓之音声，人皆见之闻之而瞽者聋者无预，此形骸之病也。岂唯形骸有此病，在心亦有此病，言其心无见识，犹聋瞽然，故不知此语而以为诳也。时，是也，女与汝同，前后解者皆以此时女为处子，故牵强不通其意。盖谓如此言语岂是汝一等人能之。此等人其为德也，周游乎万物之上而世自治，彼岂肯弊弊然以治天下为事，言其无为无不为也。蕲与祈同，乱者，治也，言一世之人自析乎治，我但无为而彼自治，我何用自劳，弊弊，自劳之意也。物莫之伤者，言外物不能动其本心也。稽，至也，水之大可以至天，而斯人不溺；旱之甚可使金石融流、土山焦枯，有彼亦不热，言其无入而不自得也。尘垢秕糠，绪余也，谓此人推其绪余可以做成尧舜事业，岂肯以事物为意。物者，事物也，为事犹言从事也，陶铸，做成之意也。据此一语便是郭子玄所谓不经者。但其着书初意正要鄙夷世俗之儒，故言语有过当处，不可以此议之。如李太白曰：尧舜之事不足惊，莫比夷齐事高洁。与此何异。
宋人资章甫而适诸越，越人断发文身无所用之。章甫，冠也。越人既断发，不用衣冠。宋人以此为货而往越，宜其无卖处也。庄子此言盖谓其所言广大，今世之人无非浅见，此言何所用，谓世不足与语此也。
尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。
此章亦见广而后知自陋之意。以尧之治天下，古今第一人矣，而于汾水之南，见四子于藐姑射之山，犹且恍然自失，况他人乎。丧其天下，忘其天下也；窅然，茫茫之意也。四子既无名，或以为许由、啮缺、王倪、被衣，或曰山海经云：藐姑射在寰海外，汾阳，尧都也，在尧之都而见姑射之神，即尧心也，一本二迹，三非本非迹，四非非本迹也。如此推寻转见，迂诞不知，此正庄子滑稽处。如今人所谓断头话，正要学者如此揣摸前后，解者正落其圈中，何足以读庄子。其实皆寓言也，大抵谓人各局于所见而不自知，其迷着必有大见识方能自照破也。
惠子谓庄子曰：魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然，大也。吾为其无用而掊之。庄子曰：夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼统为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝鬻技百金，请与之。客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封或不免于洴澼统，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心也夫。
瓠，可为瓢者也，实瓠之子也。一瓠之大，其子五石，则亦可盛五石之水矣，坚，重也，瓢，半匏也，瓠落浅而大之貌也。掊击，碎之也。不龟手者，言冬月用此药而手不裂也。洴澼，打洗也，絖，絮也。以有此药而为人洗絮，数世以此为业也。樽，浮水之壶也。以壶系腰乃可浮水，故曰：中流失船，一壶千金。庄子既以不龟药之事喻其不知所用，乃曰有此大瓠，何不思之以为浮江之壶。虑，思也。何不虑者，言子之思何不及此也。蓬心，犹茅塞其心也。此段之意亦谓见小不能用大而已。
惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂匠者不顾，今子之言大而无用，众所同去也。庄子曰：子独不见狸狂乎，卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不避高下，中于机辟，死于网罟。今夫斄牛，其大若垂天之云，此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉。
樗，恶木之名也。大本，树之身也。拥肿，盘结而瘰块也。不中绳墨规矩，言其不中用也。立之涂，近于道旁也。此惠子戏以喻庄子之大言无用也。狸狂，狐之类也；敖者，物之游遨者也，伺候而欲食之。方其跳梁之时，不避高下，亦最小而桀点者。一旦为机网所中，遂杀其身。辟，法也，机辟，犹言机械也。斄牛，旄牛也，其牛至大而不能如狸牲之执鼠。此意盖喻世间之物有大有小，各自不同，不可以大者皆为无用也。无何有之乡，广莫之野，言造化自然至道之中，自有可乐之地也。役役人世，有福则有祸，若高飞远举以道自乐，虽无所用于世而祸害亦不及之，即退之所谓刀锯不加，理乱不闻也。故曰不夭斤斧物无害者，安所因苦哉。惠子之间，庄子之答，如今人说隐语然。后人就此机䌷多少文字，其原实出于此。
南华真经口义卷之一竟南华真经口义卷之二鬳斋林希逸内篇齐物论上物论者，人物之论也，犹言众论也。齐者，一也，欲合众论而为一也。战国之世，学问不同，更相是非，故庄子以为不若是非两忘而归之自然，此其立名之意也。天籁、地籁、人籁，就声上起譬喻也。
南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：何居乎。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。今之隐几者，非昔之隐几者也。子蔂曰；偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎。
隐几者，凭几也；嗒然者，无心之貌也；丧其耦者，人皆以物我对立，此忘之也；槁木者，无生意也；死灰，心不起也。今之隐几者，言今日先生之隐几非若前此见人之隐几也。有我则有物，丧我，无我也，无我则无物矣。汝知之乎者，言汝知此理乎。吾即我也，不曰我丧我，而曰吾丧我，言人身中才有一毫私心未化，则吾我之间亦有分别矣。吾丧我三字下得极好。洞山曰：渠今不是我，我今正是渠。便是此等关窍。
汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫。子游曰：敢问其方。子綦曰：夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒号，而独不闻之翏翏乎。山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似曰，似洼者，似污者，激者謞者，叱者吸者，叫者号者，完者咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚，而独不见之调调之刁刁乎。
子綦因子游一问，知其亦有造理之见。欲以天籁语之，遂如此发问也。方，道也，问此理果何如也。大块，天地也，天地之间因何有风，亦犹人之噫气也。是唯无作，言其不作则已也；作则万窍怒号者，言才动则满世界皆是也。万窍，万木之窍也；翏乎，长风之声也。畏音伟，佳音翠，上声\#1畏佳者，林木摇动之貌。百围言木之大也，两手相挐曰围。上言万窍，此但以一树之大者言之，则其他可知，文法也。大木之窍穴，其形之不同，各有所似。枅，柱上方木斜而深者。圈如桮圈之员者。洼曲者，污下者，此皆言其窍穴之形。自激者至咬者，言窍穴中之声。于之声轻，吗之声重，言风之前去其声如唱千，随其后而至者则如唱喁，轻重相和也。泠风，小风也，风小则其相和之声亦小。飘风，大风也，风大则其相和之声亦大。厉风者，猛厉之风也。济者，止也。风既止则众窍之中向之为声者皆不闻矣，故曰为虚。调调刁刁，皆树木为风所摇动之形，前曰独不闻，后曰独不见，此一段文字之关锁也。而，汝也。庄子之文好处极多，如此一段，又妙中之妙者。一部书中，此为第一文字，非特庄子一部书中，合古今作者求之亦无此一段文字。诗是有声画，谓其写难状之景也，何曾见画得个声出。自激者至咬者八字，八声也，于与喁又是相和之声也。天地间无形无影之风，可闻而不可见之声，却就笔头上画得出，非南华老仙安得这般手段。每读之，真使人手舞足蹈而不知自己也。此段只是说地籁，却引说后段天籁，自是文势如此，说者或谓此言地籁自然之声，亦天籁也，固是如此，风非出于造化，出于何处。然看他文势说地籁，且还他说地籁，庶见他血脉纲领。
子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。比竹，笙黄之类也。人籁岂特比竹，金石丝匏之类皆是，此特举其一耳。前说地籁，后说天籁，却把人籁只一句断送了，此亦是文法。读庄子之文，须如此子细检点，庶得个入处。
子綦曰：夫吹万不同而使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶。吹万，万物之有声者也。言万物之有声者，皆造物吹之，吹之者造物也，而皆使其若自己出。吹字使字皆属造物自取者，自取于己也。咸其自取，言万物皆以为我所自能，而不知一气之动谁实使之。气发于内，而为言遂下一怒字，与怒而飞同，亦属造物。
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。大知者，上知之人也；闲闲者，从容自得也。小知，小计较者也；间间者，言算星算两自分别也。大言者，气焰大者也，炎炎者\#2，有光辉也。庄子之意，伊周孔孟皆在此一句内。小言者，小小见识之人也；詹詹者，瞻前顾后也。百家之说，市井之谈，皆在此一句内。此四句总说世间有此两种人，知理会事功者，言理会学术议论者。
其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。既说上四句了，却就人身上发明。其寐也魂交，言夜则神集于其心也；其觉也形开，言昼则四体皆动用也。此两句自帝王至庶人皆在内。构，合也，应于外者为接。言人夜则安寝，平旦以来，遇合之间便有应接，内役其心如战斗然。日日如是，故曰与接为构。日以心斗，即孟子所谓旦昼之所为，有桔亡之者。孟子说得便平善，被他如此造语，精神百倍，亦警动人。后之禅家，其言语多是此等意思。
缦者，窖者，密者，小恐惴惴，大恐缦缦。缦者，有一种人做事缦怛怛地；又有一种人，出着言语便有机阱，故曰窖；又有一种人，思前算后不漏落一线路，故曰密。此皆言世之应物用心者。然皆不得自在，皆有忧苦畏惧之心，所谓小人长戚戚是也。孔子则谓小人戚戚，庄子之意则尧舜周孔皆为戚戚矣。事之小者则惴惴然而惧，故曰小恐惴惴；事之大者则忧深思远，若失若疑，故曰大恐缦缦。
其发若机括，其司是非之谓也。其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀如秋冬，以言其日消也。其溺之所为之，不可使复之也。其厌也如缄，以言其老洫也。近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐虑叹变慹，姚佚启态，乐出虚，蒸成菌。
其议论是非各有所主。若射者之谋中的然，故曰其发若机括，谓一语不虚发也。司，主也。好胜之心自守不化，留恋于胸次，若与人有诅盟。然用心忧劳，日销月铄，谓其内自苦也。物生于春夏，杀于秋冬，憔悴之时也，故以为日消之喻。此三句下是意，上是譬喻，却如此下语，意有所溺，一去而不可回，故曰溺之所为之。上之字助语也，下之字往也，不可使复之也。此之字亦训往，言不可复挽回也。其为物欲所厌没，如被缄滕然，至老而不可救拔，故曰老洫，洫者，谓其如坠于沟壑也。此等人身虽生而心已若死者矣，故曰近死，谓其胸中无知也。阳，生也，言其心已死不复活也。此以上形容世俗之用心，喜怒以下十二字又形容其状貌，谓其在内者如此，故其见于外也。或喜或怒，或哀或乐，时乎忧虑，时乎嗟叹，时乎变换意态，如此不得又欲如彼。慹者，忧疑而不动之貌；姚，央庠之貌；佚，纵逸也；启，开放不收敛之貌态，做模打样也。其人虽如此，实皆不自由。如乐之出于虚，如气之蒸成菌，言许多种人皆是造物使之，便是吹万如此。说造物处，又不谓自然而然，言人不能以道自持，则做出许多丑差，皆若鬼神使之然。读庄子者，却要如此体认得子细。
日\#3夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎已乎，旦暮得此，其所由以生乎。非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信而不见，其形有情而无形。
日夜相代乎前，造物之往来者也。莫知所萌，言不见其所起之处也。已乎已乎，犹今人言是了是了，意谓所萌之地虽不可知，然旦暮之间，不过得此而已。此者，造物也。这一此字甚重，不是轻下。非彼无我这彼字，却是上面此字，言非造物则我不能如此。然造物之所为必因人身而后见，故曰非我无所取。如此说得来，虽若近而可见矣。然其所为见使于造物者，人实不知之，故曰是亦近矣，而不知其所为使。真宰，造物也，若有者，似若有之而不敢以为实有也。眹，萌芽之地也，不得其眹，即莫知其所萌也。可行者，言天行之可见者也。已信者，甚实也。造物之所行信乎，有之而但不见其形，即莫知其所为使也。有情言有实也，即已信也，无形即不见其形也。自日夜相代以下皆言造物之所为，虽在面前而人不可见。反反复复䌷绎许多语句，辞甚切而意甚至，盖欲人于此着意自点检也。
百骸九窍六藏，赅而存焉，吾谁与为亲。汝皆悦之乎，其有私焉。如是皆有为臣妾乎，其臣妾不足以相治乎。其递相为君臣乎，其有真君存焉。如求得其情与不得，无益，损乎其真。
百骸九窍六藏，即人一身之所有者也。此以下又就人身上发明一段，更是奇特。赅者备也，存在也，言人之一身备此而皆在也。吾谁与为亲者，言吾所独亲者谁乎，这一亲字下得极有理，且如人身或有病在手，为其所苦，则方病之时手乃为身之雠也，六根皆然。汝皆悦之乎者，言六根之中皆喜之乎，亦有所私喜乎，且其在身之用何者为贵，何者为贱，如头痒而手搔，则手者头之役，望远而足行则足者目之役。役者，臣妾也，然而不足以相治者乎。手\#4足耳目鼻舌互相为用也，受役者为臣，役之者为君，足时乎而用手，手时乎而用足，故曰递相为君臣。百骸九窍六藏之君臣既不可得而定名，则心者身之主也，其以心为君乎。心又不能以自主，而主之者造物，则造物为真君矣。故曰其有真君存焉，我虽如此推求欲见到实处，然见得与见不得，其所谓君者，初何加损乎情实也。故曰如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎。终身役役而不见其成功，薾然疲役而不知其所归，可不哀邪。人谓之不死，奚益。其形化，其心与之然，可不谓大哀乎。人之生也固若是芒乎，其我独芒而人亦有不芒者乎。
大抵人之形体非我自有，必有所受者。既受此形于造物，则造物与我相守，不亡以待此形之归尽而后已。而人不能一顺乎造物，乃为外物所汩，与之或逆或顺，以此而行，尽其一生，如驹过隙，不能以一息自宁，故曰行尽如驰而莫之能止。相刃，相逆也，相靡，相随汩没之意。终身役役，言自苦也。不见其成功，言无益也。采得百花成蜜后，不知辛苦为谁甜，即此意也。薾然疲役，又形容其役役劳苦之状，不知其所归，不知何日可休歇也。人生之自劳如此，寿虽百年，亦何益。故曰不死奚益。其形化者，从衰得白，从白得老也，年弥高而德弥邵，则是形化而心不化。在我既无见识，徒以心为形役，形衰而心亦疲矣，故曰其心与之然。芒芒然，无见识也。彼愚惑之人，亦当回首自思曰：凡人之生，其胸中本若是昧然无见乎。岂我独昧而人亦有不昧者。此意盖谓天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。天理未尝不明，汝以人欲自昏，故至于此。知道之人岂如此芒昧乎，此所谓金篦括膜，要汝开眼也。
夫随其成心而师之，谁独且无师乎。奚必知代，而心自取者有之。愚者与有焉，未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有，无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉。
成心者，人人皆有此心。天理浑然而无不备者也，言汝之生皆有见成一个天理，若能以此为师，则谁独无之。非惟贤者有此，愚者亦有之。知代，古贤者之称也。代，变化也，言其知变化之理也。心自取者言其心有所见也，若此心未能见此浑然之理，而强立是非之论，是者自是而不知其理之本然，譬如今日方始适越而谓昔日已至之矣。天下宁有是理哉，此谓强其不知以为知也。如此则是本无所见而强以为有，既已无所见而自以为有所见，虽使古圣人复出，于汝亦不可晓，他人又奈汝何哉。神禹即禹也，借以为古圣人之称也。
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未尝有言邪。其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎。
此篇本为齐物论是非而作。前既发为三籁之论，谓天地之间凡有声者皆出于造物，却又引而伸之，演说人身皆为造物所使，䌷绎发越至成心处而后住。自此以下却说是非之论。风之于窍，比竹之声，吹万不同，皆声而已。声成文而后谓之言，言则非吹比也。所谓言者皆各言其意也，故曰言者有言。此四字便是是非之论。其所言者，特未定也，谓汝虽有此言，其出于汝耶，其出于造物耶。故曰未定其言。果汝之言邪，其在汝者未尝有此言，而为造物所使，遂为此言邪。鷇者，鸟之初出卯者也。鷇之为音，未有所知，汝之有言，亦不自知，若以为异于鷇音，则实不能，自异则以为与鷇音有分辨乎，无分辩乎。言其实一同，不可得而分辨也。
南华真经口义卷之二竟\#1声：原本无，据明本增。\#2者：原本无，据明本增。
\#3曰：原作『一』，据明本改。\#4手：原本无，据明本增。
南华真经口义卷之三鬳斋林希逸内篇齐物论下道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非。道恶乎往而不存，言恶乎存而不可。道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之，故曰彼出于是，是亦因彼。
道本无真伪，不知道因何而隐晦，故有此真伪。至言本无是非，不知因何而隐晦，故有此是非之论。恶乎往而不存者，谓大小精粗，是道无乎不在也。恶乎存而不可者，谓是是非非皆可也。小成，小见也，一偏之见也，因人之偏见而后此道晦而不明。荣华者，自相夸诩以求名誉也。偏见之言，自相夸诩，则至言隐矣。自是而后，始有儒墨相是非之论。人之所非，我以为是，彼之所是，我以为非，安得而一定。若欲一定是非，则须是归之自然之天理方可，明者，天理也。故曰莫若以明。物无非彼者，言以我为是则以彼为非也；物无非是者，言我以为是则人以为非也。在彼之说，我则不为之。见察在我，知者则自知之。物我不对立则无是无非，因物我之对立而后有是有非，故曰：彼出于是，是亦因彼。
彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生、方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
有彼有是止与方生之说同。此是撰出一个方生字来做譬喻。盖生必有死，二者不可相离，若只说生而不说死，是见得一边而已。虽然汝虽见得一边，据道理来他自相离不得。如生则必有死，死则必有生，才有个可，便有个不可，才有个不可，便有个可，如何离得既知其说之不可离，则不若因其所是而是之，因其所非而非之，古之圣人所以不用一偏之见而照之以天理者，即因其是而已矣。前说因是因非，此又只言因是省文也。
是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉。彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
若以是非而论，则它之说一是非也，我之说又一是非也，我与它又何以异。汝虽分为人我，其实分不得，故曰果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉，言彼与我皆无也。偶者，对也，若使彼之与我不对而立，混人已而一之，则为道之枢要矣。环之中必虚，我得道之枢要，则方始如环中然，如环之中则无终无始而无穷矣。是亦无穷，非亦无穷者，言听其自然也。如此则为自然之天理，故曰莫若以明，举前一句以结此段也。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
指，手指也。以我之指为指，则以人之指为非，彼非指之人又以我指为非，若但以我而非彼，不若就他身上思量他又非我。物我对立则是非不可定也。马，博塞之筹也。见礼记投壶篇下。马有多寡，博者之相是非亦然。若以此理而喻之，则天职覆地职载，亦皆可以一偏而相非矣。万物之不同，飞者走者，动者植者，亦若筹马之不同，亦可以一偏而相非矣。此盖言世间无是非也，只缘有彼我，则有是非终不成。天地，亦可以彼我分乎。此皆譬物论之不可不齐也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然，然于然，恶乎不然，不然于不然。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。
可者可之，不可者不可之，故曰：可乎可，不可乎不可。道无精粗，行之即成，皆自然也。谓之而然说底便是也。我何所然乎，因其然者而然之；我何所不然乎，因其不然者而不然之。物固有所然者，固，本来也。言物物身上本来自有一个是底，故曰固有所然，固有所可。既有所然有所可，则物物皆如是也，故曰：无物不然，无物不可。
故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑谲怪，道通为一。莛，屋梁也；楹，屋柱也。梁横而柱直，厉恶而施美。恢大之与褊狭，诡变之与循常，谲诈之与平直，妖怪之与祥瑞，皆不同者也。以道观之，则横直者各当其用，美恶者各全其质，皆可通而为一矣。言皆归之造物也。
其分也成也，其成也毁也。凡物无成与毁，复通为一。成毁，物之相戾者也。然无毁则无成，无成则无毁，譬如木之在山，伐而用之，毁也，以之作室则为成物矣。譬如用药，吹之咀之，分也，合而和之，可以成药。有筋有角而后成弓，在弓则为成，在筋角则为毁。秦不亡则汉不兴，汉虽成而秦则毁。以此观之，初无成也，亦无毁也。故曰复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。
唯达道者知此理之为一，则去其是者不用之而寓诸庸之中。以常为用而随用皆通，通则自得矣。故曰：庸也者用也，用也者通也，通也者得也，适得而几矣。几，尽也。此亦无他，不过因是而无是非之争，如此而已。惟至于不知其然而循其自然，此则谓之道也。以下句已字粘上句已字，此是其笔端游戏作文字处。
劳神明为一而不知其同也，谓之朝三，何谓朝三。曰：徂公赋芋，曰朝三而暮四。众祖皆怒。曰：然则朝四而暮三。众祖皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天均，是之谓两行。
神明犹精神也。劳苦精神自为一偏之说，强相是非而不知理本同者，谓之朝三。此亦是做两字设譬喻起，与方生一样文法。芋，山栗也，一名橡子。名三与四也，实通七数也。名实未尝变，但移易朝暮而众祖喜怒随之，此喻是非之名虽异而理之实则同，但能因是则世自无争矣。洪野处云：列子胜于庄子，如此譬喻二书皆同，但把字数添喊处看，便见列子胜不得庄子。和之以是非者，和其是非而归之一也。天均者，均平而无彼此也。两行者，随其是非而使之并行也。
古之人，其知有所至矣。恶乎至，有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣；其次以为有物矣，而未始有封也；其次以为有封焉而未始有是非也；是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成，果且有成与亏乎哉，果且无成与亏乎哉。
未始有物者，太极之先也。古之人者，言古之知道者。自无物之始看起来，则天下之理极矣。其次为有物，是无极而太极也。自有物而有封，是太极分而为两仪也。两仪虽分，覆载异职，各循\#1其理，何尝有所是非。是非起于人心之私，彰露也，私心既露则自然之道亏丧矣。道既亏则有好有恶，在我则爱而在物则恶，佛氏所谓爱河是也。亏其道而溺于爱，此自人心之私。然以造物观之，何尝有所成亏，故曰果且有成与亏乎哉，果且无成与亏乎哉。此言人世是非之争，到了皆归之空也。此一段固是自天地之初说来，然会此理者眼前便是。且如一念未起便是未始有物之时，此念既起便是有物。因此念而后有物我，便是有封，因物我而有好恶喜怒哀乐，便是有是非。未能回思，悉念未起之时，则但见胸次胶扰，便是道亏而爱成。及此念一过，依然无事，便见得何尝有成有亏。庄子之言若迂阔，若能如此体认，则皆是切身受用之事。
有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠，子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也。故载之末年，唯其好之也以异于彼。其好之也欲以明之，彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成，若是而可谓成乎。虽我亦成也，若是而不可谓成乎。物与我无成也，是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
既说成亏之理，却以鼓琴喻之，最为亲切。且如有琴于此，用而鼓之，则一操之曲自有终始，此终始生于既鼓之后，若不鼓则安有终始哉。如人一念若不起，则亦无有物我之同异也。昭，姓也，名文，古之善鼓琴者。师旷，乐师也。策，击乐器之物也，今马鞭亦曰策，左传绕朝赠之以策，羊昙以策击西州门，皆马策也。枝犹持也，持而击曰枝，此二字想古语有之。师旷枝策即言师旷击乐器也。据梧，以梧为几而凭之，故曰据梧。因上言鼓琴，遂引说二子，言三子之技皆精。几，尽也，言其智于此技极其尽也。技精而有盛名于世，故曰皆其盛者也。载，事也，末年，晚年也，言从事于此终其身也。三子之好自以为异于天下之人，故曰唯其好之也以异于彼。三子既自好之，又欲夸说于人，故曰其好之也欲以明之。我虽如此夸说，而所听之人本自分\#2晓，乃强欲以此晓之，枚曰彼非所明而明之。如惠子之强辩自愚也而以终其身。坚白本公孙龙之事，庄子却以为惠子，但借其分辩坚白之名耳。昧，自愚也。上言三子，此但以惠子之辨为结，亦是文法也。坚白，注家以为坚石白马之辨。盖曰坚则为石，言石不必言坚；白则为马，言白不必言马，亦犹黄马骊牛三也。史记苏秦传注又曰，龙泉水淬刀剑时坚利，故有坚白之论。曰黄所以为坚，白所以为利，齐辨之曰：白所以为不坚，黄所以为不利，二说虽殊，皆辨者之事尔。昭文既以鼓琴终其身，而昭文之子又传文之绪业，亦终其身，纶，绪业也。上言惠子，下句又以昭文之子结，此是笔端鼓舞处。终身无成者，言只它一人自会，教别人不得，故曰无成。几天下之事若只据其所能而可以为了当，则我之现前所能者谓之了当亦可也。若据此现前者未为了当，则凡天下之人与我皆不得谓之了当。成犹言了当也。此两句虽是结上三子之技，然其意甚广，盖所言三子之技亦是譬喻物论是非，非专说三子也。滑疑，言不分不晓也。滑乱而可疑，似明而不明也。耀，明也。圣人之心其所主者未尝着迹，故其所见之处若有若无。图，欲也，言圣人之所欲者如此也。所以去其是不用而寓诸寻常之中，此之谓以明。自物无非彼以下，至非一无穷也，既解以明二字；自以指喻指以下至适得而几矣，又解因是二字；却直至此处又以此之谓以明结之，文势起伏，纵横变化，纲领自是分晓。仆尝谓齐物论自首至尾只是一片文字，子细看他下字，血脉便见。
今且有言于此，不知其与是类乎，其与是不类乎。类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
此段又自为是不用一句中是字生来，故曰与是类乎，与是不类乎。此便是他下字血脉。前言言非吹也，到此换头又喝起今且有言于此一句，亦是他前后血脉。以其类者与其不类者，易地而看，则见类与不类皆相类矣。其意盖曰：把他做我看，把我做他看，则见我与他一般。故曰与彼无以异矣，此便是以指喻指，以马喻马之意。
虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎。
庄子之文才下虽然作一转处，其语皆妙，其意盖谓：虽云无是无非，亦且说一说，故曰请尝言之。始，太极也，未始有始，无极也。未始有夫未始有始，此无极之上又一层也。有有物也，此有之生必自无而始。故曰有无也者，无字之上又有未始有无，即无极之上一层也。列子所谓有太质，有太素，有太初，亦是此意。当初本无个有，不特无个有，亦无个无。忽然有个无，则必是生出一个有，如此推明其意，盖谓其初，本来无物，因有我而后有物我，因有物我而后有是非，大意不过如此，却恁地发明果是高妙。据此处合曰：俄而有有矣。今不曰俄而有有而曰俄而有无，此皆其笔端入妙处。这个无字虽是有了，果是唤作无得否。故曰未知有无之果孰有孰无也。此个无字虽未可知，然既唤作无字，便是有无之名矣。故曰今我则已有谓矣。然我虽有此言，谓，即言也，然不知此言果可谓有邪，果可谓无邪。此与鷇音处同。
圣人论而不议。春秋，经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也。圣人怀之，众人辩之，以相示也。故曰：辩也者，有不见也。
上面既说了彼我是非，到这数句又别生个说话，来发明此老胸中多少玲珑，多少快活。六合之外，天地之外也，存而不论，即释氏所谓四维上下不可思量也。六合之内，宇宙之间也，宇宙之间合有许多道理，圣人何尝不说，但不立此议以强天下之知。春秋，史书之名也，此一句又是既有君臣上下，凡见于史册者，皆是先王经世之意。圣人岂容不立此议，而何尝与世人争较是非。盖天下之理，惟其不言则为至言，才到分辩处，便是你胸中自见得不透彻也。故曰：分也者，有不分也；辨也者，有不辨也。到这裹又自发一个何也之间。怀之者，退藏于密之意也。圣人于此，卷而怀之，众人于此，则必辩而明之，以相夸示。才有分辩，便是无见识处，故曰有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者园而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道。若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
对立者曰称谓之，大道则无对立者矣。不言之中自有至言，故曰大辩不言。无七之迹而后为大仁。嗛，满也，猴藏物曰嗛。以康为廉，则有自满之意。国语曰：嗛嗛之德，不足就也，言其自小。即此嗛字，清畏人知，清畏人不知，皆不得为大廉矣。不忮者，不见其用勇之迹也。既说此五句，下面又再解一转。昭者明也，道不可以指名，昭然而指名，则非道矣，故曰：不道言而形诸辩，则是自有见不及处矣。常者，可见之进也，有可见之迹则非仁之大成矣。廉而至于有自洁之意，则不诚实矣，清，自洁意也。信，实也。勇而见于忮，则必丧其勇矣。园，圆也，言此以上五者皆是个圆物，谓其本混成也，若稍有迹则近于四方之物矣。谓其有圭角也。几，近也。向字与于字同意，天下之真知必至于不知为知而止，则为知之至矣。不知之知，便是不言之辩，便是不道之道。若人有能知此，则可以见天理之所会矣。故曰：此之谓天府。天府者，天理之所会也。天理之所会，欲益之而不能益，故曰注焉而不满；欲损之而不能损，故曰酌焉而不竭。至理之妙，无终无始，故曰不知其所由来。葆光者，滑疑之耀也。葆，藏也。藏其光而不露，故曰葆光。
故昔者尧问于舜曰：我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也。舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉。昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎。
昔者上着一故字，便是因上文而引证也。宗脍胥敖之事无经见，亦寓言耳。不释然者，不悦也，蓬艾之间，喻其物欲障蔽而不知有天地也。谓彼之三国，物欲自蔽，未能向化，而我才有不悦之心，则物我亦对立矣。十日并出亦见淮南子。此盖庄子寓言，淮南子又因之而妆撰也。言日于万物无所不照，况我之德犹胜于日，而不能容此三子者乎。此意盖喻物我是非，圣人所以真之不辩者，照之以天也。十日之说，即莫若以明之喻也。
啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎。曰：吾恶乎知之。子知子之所不知邪。曰：吾恶乎知之。然则物无知邪。曰：吾恶乎知之。虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪，庸讵知吾所谓不知之非知邪。
此段又自知止其所不知上生来，又自前头是字上引来。所以道一篇，只是一片文字。啮缺同是之间，王倪不知之对，便即是知止其所不知。但如此撰造名字，鼓舞发挥，此所以为庄子也。既曰吾恶乎知之，又曰虽然尝试言之，此皆转换妙处。知之非不知，不知之非知，此两句发得知止其所不知又妙。其意盖谓不知便是真知也。
且吾尝试问乎汝。民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉。木处则惴栗徇惧，猨猴然乎哉。三者孰知正处。民食刍豢，麋鹿食荐，卿蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味。猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游，毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，乌见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉。自我观之，仁义之端、是非之涂，樊然骰乱。吾恶能知其辩。
且吾尝试问乎汝者，又为发端之语也。鳅安乎水，猿猴安乎木，人岂能处此。既各安其所安，而皆不能安其所不安，则是三者所处皆非正也。岂得以人异乎猿鳅哉。刍，草木之食；豢，肉味之食也，荐，草也；带，蛇也。麋鹿则食草，蜈蚣则食蛇，鸱鸦则食鼠，人则食刍豢，所嗜好甘美皆不同，则四者之味孰为正哉。猵狙，獦牂也。猵狙以猿为雌，麋鹿一类物也，鳅与鱼非二物，即如此下，语此一段雌雄之喻，却就毛嫱丽姬发此三句，言人之悦好色者，其与禽鱼何异，我之视猿鹿亦犹猿鹿之视我，然四者之于色，孰为正乎。决，猛也，骤，走也。此三节皆为是非物我之喻，故结之曰：自我观之，仁义之分，是非之论，纷然而淆乱。亦犹处味色之不同，又安可得而辩。樊然，纷然也，殽，杂也。
啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎。王倪曰：至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎。
王倪即至人也。神矣者，言其妙万物而无迹也。不热不寒不惊，即游心于无物之始也。死生之大，且不为之动心，而况利害是非乎。此一句却是朴实头结杀一句。
瞿鹊子问乎长梧子曰：吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若。长梧子曰：是黄帝之所听莹也，而丘也何足以知之。
此因至人又发圣人之问，且就此贬剥圣门学者。务，事也，不从事，不以为意也，有就有违，则是知有利害矣。利害不知，何就违之有。物之求我归我也，亦不以为喜。不缘道，无行道之迹也。无谓有谓，不言之言也；有谓无谓，言而不言也。孟浪，不着实也。夫子，指孔子也。言我以圣人之事语之夫子，其言有妙道而夫子以为不着实之言，吾子谓如何。吾子，即长梧子也。莹，明也，言必黄帝听此而后能明之。
且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为汝妄言之，汝以妄听之奚？旁日月挟宇宙，为其吻合，置其滑愍，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯，万物尽然，而以是相蕴。
汝亦大早计者，谓汝之所言方如此，而早以为妙道之行，是见少而自多之意。鸡未出卯而早求其呼更，挟弹而未得鸮，早求之以为炙，此早计之喻也。时夜，度其时而呼更也。我试为汝妄说，汝且妄听之，看如何妄，犹言未可把作十分真实说，未可把作十分真实听也。奚，何如也，此一字奇。旁日月，附日月也；挟宇宙，宇宙在其怀内也。吻，合者，言浑然相合而无缝罅也，言至理混然为一也。滑，汩汩也；愍，昏昧也。人世汩汩愍愍，以隶而相尊者，皆置之而不言也。士尊大夫，大夫以士为隶，大夫尊卿，卿又以大夫为隶，推而上之，彼此皆隶也，而却自为尊卑。众人迷于世，故役役然，圣人以不知知之，则浑浑然，犹愚芚也。愚芚，无知之貌也。参，合也，合万岁而观，止此一理，更无间杂，故曰一成纯。万物尽然者，言万物各然其所然，人人皆有私意，所以天地之间，自古及今，积无限个是字，故曰：以是相蕴。相蕴者，犹言相积相压也。
予恶乎知悦生之非惑邪。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同匡床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎。梦饮酒者旦而哭泣，梦哭泣者旦而田猎。方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎牧乎，固哉丘也，与汝皆梦也。予谓汝梦亦梦也，是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
前面就因是上发到以是相蕴处，却又把前头死生无变乎已一句就此发明。丧，去乡里也，弱丧者，弱年而去其乡也。久留他乡而忘其故国，恐悦生而恶死者，亦似此也。丽姬，晋献公之姬也，姬得于骊戎之国，故曰丽之姬。艾丽，戎地名，封人，守封疆之人也。始者去戎而来晋，故以为悲，及其既贵，与王匡床而食，而后以始之泣为悔，以此为死生之喻也。梦饮酒者旦而哭泣，梦哭泣者旦而田猎，此语占梦书多有之。梦觉之间，变幻如此，方其梦也，不知为梦，又于梦中自占其梦，既觉而后乃知所梦所占皆梦也。此等处皆曲尽人情之妙，若此处见得到，则知卫玠之间、乐广之答，皆未为深达，此亦学问中一大事。如乐广之诉，则高宗梦傅\#3，说孔子梦周公，果为何如耶。大觉，见道者也，禅家所谓大悟也。君贵也，牧圉贱也，愚人处世方在梦中，切切自分贵贱，岂非固蔽乎。窃窃然，小见之貌。某与汝所言皆在梦中，我今如此说，谓汝为梦，亦梦中语耳。此意盖言人世皆是虚梦，但其文变化得奇特。吊，至诡怪也。我为此言可谓至怪，然至怪之中实存至妙之理，使万世之后，
苟有大圣人出，知我此等见解，与我犹旦暮之遇也。此亦后世有杨子云，必知我之意。解，见解也。
既使我与若辩矣。若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪。我胜若，若不吾胜，我果是也而果非也邪。其或是也其或非也邪。其俱是也其俱非也邪。我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之。使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之。使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之。使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之。然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪。
此一节又自以是相蕴处生来，亦前所谓利害之端也，胜负不足为是非，则是我与若辩者，彼此不能相知也。黮暗者，言其见之昏也。二人见既皆昏，则将使谁正之。议论与彼同既不可，议论与我同又不可，若皆与我与彼不同亦不可，若皆与我与彼相同亦不可。我是一个，若是一个，此人又是一个，则是三个人皆不能相知，必须别待一个来，故曰待彼也邪。此彼字便是造化矣，便是天倪矣，天倪即前之天均也。
何谓和之以天倪。曰：是不是，然不然，是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
倪，分也，天倪之所以和者，因是而已。是与不是、然与不然，皆两存之，即前之两行也。才以为是，才以为然，则又有个不是不然起来，便有是非之争也。声，言也，化声者，谓以言语相化服也。相待者，相对相敌也，若以是非之争，强将言语，自相对敌而求以化服之，何以因其所是而不相敌邪。故日若其不相待。此二字下得最奇特。若其犹言何似也，不相待而尚同，则是和之以天倪，尽可游衍，尽可穷尽岁月，故曰因之以曼衍，所以穷年也。因之，顺之也；曼衍，游衍也；穷年，犹子美所谓潇洒送日月也。能如此则不特可以穷年，并与岁月忘之矣，非特忘岁月，并与义理忘之矣。年义既忘，则振动鼓舞于无物之境，此振字便是逍遥之意。既逍遥于无物之境，则终身皆寄寓于无物之境矣。
罔两问景曰：曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与。景曰：吾有待而然者邪，吾所待又有待而然者邪，吾待蛇蚹蜩翼邪。恶识所以然，恶识所以不然。
此一段又自待字上生起来。罔两，影边之澹薄者。无特操者，言其无定度也。吾有待而然者，言影之动，所待者形也。我虽待形而形又有所待者，是待造物也。形之为形亦犹蛇蚹蜩翼而已，我岂徒待彼邪。蜩蛇既化而蚹翼犹存，是其蜕也，岂能自动耶。我既待形，形又有待，则恶知所以然与不然哉。此即是非待彼之喻也。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉则蘧蘧然周也，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与，周与胡蝶则必有分矣，此之谓物化。
此一段又自前面说梦处生来。栩栩，蝶飞之貌。自喻者，自乐也，适志者，快意也。言梦中之为蝴蝶，不胜快意，不复知有我矣，故曰不知周也。蘧蘧，僵直之貌，此形容既觉在床之时。此等处皆是画笔。在庄周则以夜来之为胡蝶梦也，恐胡蝶在彼又以我今者之觉为梦，故曰不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与。这个梦觉须有个分别处，故曰周与胡蝶必有分矣。此一句似结不结，却不说破，正要人就此参究，便是禅家做话头相似。此之谓物化者，言此谓万物变化之理也。
此篇立名主于齐物论，末后却撰出两个譬喻。如此其文绝奇，其意又奥妙，人能悟此，则又何是非之可争。即所谓死生无变于己，而况利害之端之意，首尾照应，若断而复连，若相因而不相续，全是一片文字，笔势如此起伏，读得透彻，自有无穷之味。
南华真经口义卷之三竟\#1循：明本作『随』。\#2分：疑当为『不』。
\#3 傅：原作『得』，据明本改。南华真经口义卷之四鬳斋林希逸内篇养生主主，犹禅家所谓主人公也，养其主此生者，道家所谓丹基也。先言逍遥之乐，次言无是无非，到此乃是做自己工夫也。此三篇似有次第，以下却不尽然。
吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。
涯，际也。人之生也，各有涯际，言有尽处也。知，思也，心思却无穷尽。以有尽之身而随无尽之思，纷纷扰扰，何时而止。殆已者，言其可畏也。已，语助也。以下已字粘上已字，与前齐物篇同。于其危殆之中又且用心思算，自以为知为能，吾见其终于危殆而已矣。再以殆字申言之，所以儆后世者深矣。此之所谓殆，即书之所谓惟危也已。而为知者，犹人言明。明而知故，故而作也。
为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
此数句正是其养生之学，庄子所以自受用者。为善无近名者，谓若以为善，又无近名之事可称。为恶无近刑者，谓若以为恶，又无近刑之事可指。此即骈拇篇所谓上不敢为仁义之操，下不敢为淫僻之行也。督者，迫也，即所谓迫而后应，不得已而后起也。游心斯世，无善恶可名之迹，但顺天理自然，迫而后应，应以无心，以此为常而已。缘，顺也；经，常也，顺迫而后起之意以为常也。如此则可以保身，可以全其生生之理，可以孝养其父母，可以尽其天年，即孟子所谓寿夭不贰，修身以俟之也。孟子自心性上说来便\#1如此端，庄此书却就自然上说，便如此活。其言虽异，其所以教人之意则同也。晦庵以督训中又看近名近刑两句，语脉未尽，乃日：若畏名之累已，而不敢尽其为学之力，则稍入于恶矣。为恶无近刑，是欲择其不至于犯刑者而窃为之。至于刑祸之所在，巧其途以避之，遂以为庄子乃无忌惮之中。若以庄子语脉及骈拇篇参考之，意实不然。督虽可训中，然不若训迫，乃就其本书证之，尤为的当也。
庖丁为文惠君解牛。手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，书然向然，奏刀𬴃然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：嘻，善哉。技盖至此乎。
手之所触，触动也。肩之所倚，以手用力则肩有斜势也。足之所履，亦其用力之时足之所立自有步武也。膝之所踦，踦，微曲也，以身就牛则膝微曲也。此四句画出一个宰牛底人。砉，兴入音；𬴃，亨入音。砉然、向然、𬴃然，皆是其用刀之声，却以奏刀两字安在中间，文法也。如七月诗：八月在野，九月在宇，十月蟋蟀在我床下。亦是以蟋蟀字安在中间也。奏刀，进刀也，进用其刀曰奏。莫不中音者，言其砉、向、𬴃之音，皆合律吕也。桑林、经首皆乐名也，舞则有乐，会，舞者之聚也。合于桑林，中于经首，亦形容其中律吕之意也。文惠君，梁惠王也。嘻，欺也。技盖至此，言如此其妙也。
庖丁释刀对曰：臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。
释刀，舍其刀也。舍刀而对，谓其技自学道得之，而后至于技，非徒技也。三年之后未见全牛者，言牛之一身其可解处，全不容力可一目而见也。
方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，导太窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎。
以神通而不以目视者，言心与之会也，遇，会也。官，耳目鼻口也。官知止者，言凝然而立之时，耳目皆无所见闻也，耳目之所知者皆止，而不言之神自行，谓自然而然也。天理者，牛身天然之腠理也；依者，依其自然之腠理而解之；大郄，骨肉交际之处也；批，击也，窾，空也，骨节之间自有大空缺处也；导者，顺而解之也，骨肉之交际，骨节之空窾皆固然者，我但因而解之。我之为技，其用刀也，皆未尝经涉其肯荣之间，綮音顷，肯綮者，骨肉相着处也。肯綮处且不用刀，况大瓠乎。軱音孤，大骨也。
良庖岁更刀，割也。族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。
良庖，庖之善者也。族庖，众人之为庖者也，劣者也。庖之劣者则其刀一月一更，以其斫大骨而有损刀或折也。庖之善者一岁一更刀，以其用刀犹于肯荣之间或有割切，故其刀亦易损也。今我之刀用之十九年矣，解牛虽多而其刃皆若新磨然，言其无所损也。硎，砥石也。
彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发硎。
彼节者有间，盲牛之骨节自有间缝处，我之刀又甚薄，以甚薄之刀随其间缝而解之，可以进刃于其间。恢恢有余地者，言其无滞碍也。此事\#2盖言世事之难易皆有自然之理，我但顺而行之，无所撄拂其心，泰然故物皆不能伤其生，此所以为养生之法也。
虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。謋然已解，如土委地，提刀而文．为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。文惠君曰：善哉，吾闻庖丁之言，得养生焉。
此虽然一转，甚有意味。盖言人之处世岂得皆为顺境，亦有逆境。当前之时，又当委曲顺以处之。人行顺境甚易，到境逆处多是手脚忙乱，自至丧失，安有不动其心者乎。所以添此一转。族，聚也，言牛身筋骨果会之地也。我之解牛虽曰目无全牛矣，虽用刀皆在于大那大家之间，而至于筋骨盘结处，亦见其难，遂把作个难事做。怵然者，变动之意也；戒者，加儆戒也；视为止者，言以目视之未免少停止，而后迟迟焉行其刀。此但言加子细之意也，我既加意子细为之，则其动刀也甚微，言轻轻然亦不敢甚着力也。謋音慝，解音蟹；謋，忽然之意，解散也，言其用力甚轻而其骨肉忽然自己解散。如土之委地然，言其多而易也。解牛既了，则提起其刀而立，从容四顾，踌躇者，从容也，即自得意也；满志者，如意也，非曰其志自满也，言此乃满我之意也。何以如意，不用力而解牛，虽解而刀无伤，所以如意也。善刀者，言好好收拾其刀而藏之也。此意盖喻人处逆境自能顺以应之，不动其心，事过而化其身，安于无为之中，一似全无事时也。为善无近名以下，正说养生之方，庖丁一段乃其譬喻，到此末后，遂轻轻结以：得养生焉，四字便是文势操纵省力处，须子细看。
公文轩见右师而惊曰：是何人也，恶乎介也，天与其人与。曰：天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。
公文，姓，轩，名也。右师者，已刖之人为右师之官也。介，独也，刖而存一足也。天与人与者，言天生之始已如此邪，人刖之邪。刖足分明是人，却曰天也非人。天之生是使独者，言天生他时只要他独有一足也，何以知之。凡人之形貌者，有两足相并而行，此于众人之中独异，如此便是天使之，非人使之也。有与，相并也，此意盖谓人世有余不足，皆是造物。虽是人做得底，也是造物为之。盖欲人处患难之中，亦当顺受之也。
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中，神虽王，不善也。前说患难顺受之意，便是庖丁每至其族，吾见其难处意思。却于此数句，借泽雉而喻，乃言人生处世，逆境常多，便是履虎尾、游于羿彀中之意。泽中之雉，十步方得一啄，百步方得一饮，言其饮啄之难也。若养于笼中，则饮啄之物皆足而为雉者不愿如此，故曰不蕲畜乎樊中。蕲，愿也；樊，笼也。何以不愿，盖笼中之饮啄虽饱；雉之精神虽若畅旺而终不乐。故曰：神虽王，不善也。王音旺，不善，不乐也。此意盖谓人能自爱其身，不入世俗汩没之中，更自好也。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：非夫子之友邪。曰：然。然则吊焉若此可乎。曰：然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。
庄子之学本于老子，此处先把老子贬剥，便是为贬剥尧舜。夫子张本道，我于老子亦无所私，而况他人乎。三号而出，言不用情也。弟子之问，谓老子于秦失本朋友也，何其吊之如此不用情乎。夫子指秦失也。始者吾以为其人者，言吾始以老子为非常之人也，今因吊之乃知其不为非常人也。何者，老子之死，其弟子之哭，无老无少，皆如此其悲哀，此铃老子未能去其形进，而有以感会门弟子之心，故其言其哭哀且慕者，有不期然而然也。天之所受本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受而遁逃其天理，背弃其情实，如此皆得罪于天者，故日遁天之刑。倍与背同。
适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，一辰乐不能入也。古者谓是帝之悬解。
上面既说了秦失一段，就此却发明尽死生之理，以结一篇。盖欲人知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也。夫子，有道者尊称之辞也。言天地之问有道之士，其来也亦适然而来，其去也亦适然而去，但当随其时而顺之。既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀。不能入者，言不能动其心也。县者，心有系着也。帝者，天也。知天理之自然，则天帝不能以死生系着我矣。言虽天亦无奈我何也。故日帝之县解。
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。此死生之喻也。谓如以薪炽火，指其薪而观之，则薪有穷尽之时，而世间之火自古及今，传而不绝，未尝见其尽。此三句奇文也。死生之理固非可以言语尽，且论其文前面讲理，到此却把个譬喻结末，岂非文字\#３绝妙处。
南华真经口义卷之四竟\#1来便：原本作『光伏』，据明本改。\#2事：原作『意』，据明本改。
\#3字：原作『子』，据明本改。南华真经口义卷之五庸斋林希逸内篇人间世上前言养生，此言人问世，盖谓既有此身而处此世，岂能尽绝人事，但要人处得好耳。看这般意思，庄子何尝迂阔，何尝不理会事。便是外篇所谓，物莫是为也而不可以不为一段意思。
颜回见仲尼，请行。曰：奚之。日：将之卫。曰：奚为焉。日：回闻卫君，其年壮，其行独，轻用其国而不见其过，轻用民死，死者以国，量乎泽若蕉。民其无如矣。
其年壮其行独者，言少年自用，不恤众议也。轻用其国而不自知其过失，轻民之生而栈贼之，量其国中前后见杀者，若泽中之蕉然，谓轻民如草芥也。苟子富国篇有曰以泽量，与此意同。本是若泽蕉，却倒一字曰泽若蕉，此是作文奇处。云，泽也；梦，亦泽也，云梦昔皆为水，今有土可耕，不日云梦土作爻乂 ，而曰云土梦作ㄨ 。玄亦纤，缟亦纤，不曰玄缟纤，而曰玄纤缟。此文法也，如，往也，民其无如者，言其无所归也。
回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国就之，医门多疾。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎。仲尼曰：嘻。若殆往而刑耳。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人先存诸己而后存诸人，所存于己者未定，何暇至于暴人之所行。且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉。德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也，知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信征未达人气，名闻不争未达人心，而强以仁义绳墨之言术，暴人之前者。是以人恶有其美也，命之曰苜人，菑人者，人必反蕾之。若殆为人菑。
邦有道则见，邦无道则隐，此圣贤之言也。庄子却反其说曰：治国去之，乱国就之。谓如人能医，必其门多疾之时，方可行其术。若是已治之国，又何用我。愿以所闻思其则，言欲以所闻于夫子者，而告之卫君，使之思其法则而知改悔，庶几其国可安也。若殆往而刑耳，若，汝也，殆，将也，汝如此而往，将为彼所刑戮而已，谓不可往也。道不欲杂者，言此心不维，则纯一虚明。苟有所容心，谓彼既如何，我又如何救之，便是容心，则在我已杂矣。我既不纯一，何能救之。杂则多者，言多端也。扰者乱也，忧者，自苦也，言汝且自苦，何能救人。古之人必先存其在我者，而后可以谏告他人，苟存于我者未定，何暇及他人乎。彼之所行虽为暴恶，我方自苦，何暇及他德。自然也，知私智也。才有求名之心，则在我自然之德已荡失矣；才有用知之私，则争竞所由起矣。故曰：德荡乎名，知出乎争。相轧者，相倾夺也。争之器者，言我以私智用，彼亦以私知用，彼此用智，其争愈不已。器，用也。曰名曰知，皆天下之凶事，此事不可以尽行，言行之必有祸也。矼，厚也，厚德即实德也。厚，信实有可信之行也。我虽有德有信而未达彼人之性气，我虽曰令名令闻而未达晓彼人之心，谓我如何而强以仁义法度之言，陈术于暴恶人之前，人必恶汝，谓汝矜夸，自有其美也。绳墨，法度也，术与述同。菑人者，凶人也。必名汝曰凶人，既有此名，则菑反及汝。汝今此去，殆且为人所菑而已，岂能化卫君而救其国乎。
夫且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异。若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷，而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷，若殆以。不信厚言，必死于暴人之前矣。
彼若知贤而悦之，知不肖而恶之，则何用我，更别有所求。故曰恶用而求有以异。彼惟其不知贤不肖，所以如此所为。彼既不知贤，则安知汝为贤者而信汝之言乎。诏，召也。若，汝也。卫君不曾召汝，故曰若惟无诏。汝既不召而自往，则彼以王公之贵，必将乘汝言语之间而争欲求胜。斗，争也，捷，胜也。汝到此时为其所困，则目必将眩然，荧，眩也。而汝也而色将平之者，言汝方为颜色以求平于彼，谓屈服其颜色以求自解也。口将营之者，言自将营救解说也。容将形者，言容貌之间必见恐惧跽擎之形也。心且成之者，言用心以成顺之也。梁武帝辩折贺琛处正合此卦影。盖言其争不胜而自屈服也。他本凶暴，又得胜汝，一胜其气愈旺，则是水救水，火救火也。益，增也，益多者，言增多其恶也。顺此而往，则其为恶愈无穷极，所为暴戾益甚矣。厚言者，犹深言也。汝未有以信于人，乃以不信之身而深言于暴人之前，必为其所杀也。
且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也。故其君因其修以挤之，是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚，厉身为刑戮，其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而独不闻之乎。名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎。
龙逢、比干，皆修其身以爱民为谏，不知民自别人之民。汝乃下而伛拊之，伛拊，爱养之意也。桀纣不爱民而汝乃爱桀纣之民，是下拂其上也，所以见杀。修，善也，因其好善反以挤怒之，谓此皆好令之过也。丛枝、胥敖、有扈，皆是寓言。国为丘墟，死为厉鬼，厉，无后无归之鬼也。丛枝、胥敖、有扈之所以取祸至此者，皆用兵不止以求名实也。实利也。不能胜，言不能堪也。言求名自利之人，虽尧禹且不能堪，至于灭其国，而况汝乎。胜音升，尧禹无此事，皆寓言也。
虽然，若必有以也，尝以语我来。颜回曰：端而虚，勉而一，则可乎。曰：恶可。夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违。因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎。将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎。
又设一转，言汝之欲往也，必有所以以用也，且试以语我。尝，试也，来，助语也。端而虚者，端正其身，虚豁其心也；勉而一者，黾勉而谨终如始也。能如此则可否。恶，恶可者，言甚不可也。阳为充孔扬者，言得志之人扬气方充满其貌，甚扬扬自得。孔，甚也，采色不定者，言其骄矜之色不常也。寻常之人每每不敢违，而顺之畏之也。彼见人人皆畏己，而汝欲以言语感动之，彼将求欲案服汝心以快其意，故曰求容与其心。容与，自快之意。日渐，小德也，言汝此等人名之曰小德，且不能成，况能成大德乎。执而不化者，固执而不能回也，若如此，则外将以端虚而求合于人，内则守其勉而一者，谓我在内无所訾病，伎俩止于如此，讵能自以为可乎。
然则我内直而外曲，成而上比。内直者与天为徒，与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪。若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪。为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒，其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。若是则可乎。
然则而下又设为颜子之答，分作三截。内直者，内以此理自守其真实也，此直字与真字相似。自天子之贵，下而与我，皆天之所生，则是皆出于自然者，岂敢以己言自私，欲人善其是者不善其非者。若无此自私之心，则其浑浑若童子，然则与天合矣。故曰与天为徒。外曲者，外尽擎跽曲拳之礼，人人皆为之，则我亦为之，人于我亦无疵病。此因拜下礼也，虽违众，吾从下处，生此等议论，以讥诮圣门如此，则与人合，故曰与人为徒。成者，自己之成说也。比，合也，以自己之成说而上合于古人，言引古人以为证也。虽借古人教诲之言，乃是当面陈说是非，而皆有谴谪之实。盖谓我之所言非出于我，古人已有之言也，若如此则虽讦\#1直以暴其所行，而人亦不以为罪，故曰虽直而不病。与古为徒者，言其说与古人合也。若是则可者，言如此可以说卫君否也。
仲尼曰：恶，恶可。太多政法而不谍，虽固亦无罪。虽然止是耳矣，夫胡可以及化，犹师心者也。
政，事也，法，方法也，谓汝所言事目，方法太多，而终是不安，谋谋音迭，安也。虽能如此三者，固亦无罪。然亦止于自免而已，安可以化人，故曰胡可以及化。此其病在何处，盖汝三者之说，皆是师其有为之心，便是容心，便非无迹，便非自然之道。
颜回曰：吾无以进矣，敢问其方。仲尼曰：斋，吾将语若。有而为之其易邪。易之者，皡天不宜。颜回曰：回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣，若此则可以为斋乎。曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也\#2。
无以进者，言更无向上着也。有而为之其易邪，言汝道汝有此伎俩，要为之甚易邪。才萌此轻易之心，则皞天之意不相乐矣。故曰易之者，皞天不宜。此两句最是人生受用切实处。祭祀之斋在外，心斋在内。一志者，一其心而不杂也。听之以耳则听犹在外，听之以心则听犹在我，听之以气则无物矣。听以耳则止于耳而不入于心，听以心则外物必有与我相符合者，便是物我对立也。气者顺自然而待物以虚，虚即为道矣。虚者，道之所在，故曰唯道集虚。即此虚字，便是心斋。
颜回曰：回之未始得使，实自回也，得使之也，未始有回也。可谓虚乎。夫子曰：尽矣。
得使言得教诲也，此为颜子顿悟之言。谓未得教诲之时，犹自有我，及既得教诲之后，未始有我矣。忘我则虚也。尽矣者，谓汝之所言尽其理矣。
吾语若，若能入游其樊而无感其名。入则呜，不入则止，无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。
若，汝也。人世如在樊笼之中，汝能入其中而游，不为虚名所感动，有迹则可名，才至有进则是动其心矣。处世无心则无迹，无进则心无所动。故曰游其樊而无感其名。自此以下，正是教人处世之法。入则呜，是可与之言而与之言也。不入则止，是不可与之言而不与之言也。意与论语同，但文奇耳。有方所则有门，无方所则无门矣。有臭味则有毒，无臭味则无毒矣。毒，药味也。此皆无心无迹之喻。宅，居也。以混然之一为吾所居，而寓此心于不得已之中，则人间世之道尽矣。几，尽也。
绝迹易，无行地难。迹，足进也。止而不行则绝无足迹，此为易事。然人岂能不行哉，必行于地而无行地之迹则为难。此意盖谓人若事事不为，此却易事。然谓之人生何者，非事安得不为。唯无为而无所不为，则为难也。
为人使易以伪，为天使难以伪。为人使易以伪，言为人欲所役则易至于欺伪。唯冥心而听造物之所使，则无所容伪矣。人使即人欲也，天使即天理之日用者也，难易二字有意。易，易流也；难，无所容其伪也。
闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。
闻以有翼飞者矣，言鸟之飞必以翼也。无翼而飞，便是不疾而速，不行而至，此所谓神也。此句乃喻下句，盖以有知为知人之常也。惟知其所不知，则为无知之知，此则造道之妙矣。
瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止，夫且不止，是之谓坐驰。瞻，视也，此以虚室喻心也。谓视彼密室之中，才有空缺处，以有光入来，是光自空中出也。以彼之阕喻我之虚，则见虚中自然生明。生白即生明也。不曰生明而曰生白，此庄子之奇文也。即此虚明之地，便是万物之所由萃。吉祥，福也，止于其所止下止字，是虚处也。唯止则虚，唯虚则明，便是戒生定，定生慧之意。若我才容心而不能自止，则身虽坐于此而心驰于外，又安能坐忘乎。此以坐驰二字反说坐忘也。
夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎。是万物之化也，禹舜之所纽也。伏羲几蘧之所行终，而况故为\#3者乎。
耳目之闻见皆内通于心，我若无所容心则顺耳目之闻见，虽通于内而实外于心知。何以谓外于心知，盖言心不动而外物不能入也。虽闻其所闻，见其所见，而无心于闻见也，如此则此心之虚与鬼神通，何况人乎。谓到此方能感化人也。鬼神来舍即是至诚如神，此\#4心之中自有鬼神与造物通，故曰来舍。上既说了却结以一句曰：此是万物之化也。言此乃造化之理，万物之所由出也。舜禹之所见其大枢纽止如此，伏羲几蘧以此行而终其身，何况其下者乎。几蘧，或谓古帝王之名，然无所考，必竟寓言也。散者言寻常之人也。自绝迹而下又别发明，不可粘上段说。
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎，吾\#5甚栗之。子尝语诸梁也曰，凡\#6事若小若大，寡不道以欢成。事若不成则必有人道之患，事若成则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。吾食也执粗\#7而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与。吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣。事若不成必有人道之患是两\#8也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来。
诸梁，叶公之名也，子高，其字也。使诸梁者甚重，言使齐之行甚重难也。甚敬而不急者，言待汝虽有礼，而所扣之事，其应常缓。匹夫之相与扣应之不酬，且无如之何，况诸侯乎，所以栗而惧也。子指夫子也，言夫子尝有教我之言，曰事无小大，鲜不言以欢洽，方得事成也。寡，鲜也，不道，不言也。为国谋事若不成，则必有刑责，故曰人道之患；若劳心计较，虽得成事而多以忧思致疾，故曰有阴阳之患。若欲成与不成其后皆无患者，惟有德之人方可。自此以上皆曰孔子之语也。今我自受使命以来，饮食之间不知其味，粗者不知为粗，臧者不知为臧。臧，美也。言粗食亦犹美食也，常时多有饮食之事，则厨爨之间，宠常不冷，故厨者欲清而不能。今既忧思，饮食寡少，则灶常清矣。且我朝方受命而胸中焦劳，夕已饮冰矣。情者，实也。我方受命未曾实理会事，已成此病，万一不成，则又有刑责，是两受患也。为人之臣至于如此，实不可当。任，当也。子其有以语我，谓何以教我也。来，助语也。
仲尼曰：天下有大戒二，其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心。臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者不择地而安之，孝之至也；夫事其君者不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死。夫子其行可矣。
此一段却是十分正当说话。其论人间世至有此语，岂得谓庄子为迂阔大言者。大戒者，大法也；命，得于天者。子之事亲与生俱生，此心岂得一日去，故曰不可解。义，人世之当为者也。臣之事君，世间第一件当为之事，名曰君臣，则率土之滨，莫非王臣。故曰：何适非君，莫非臣子。何处而可逃，故曰无所逃于天地之间。事亲而尽其孝，则东西南北惟父母之命，岂择地之安而后为之。此心才主于忠，则哀乐之境虽施于前，而不能变易，盖事有难易，或有祸福，既出君命，则是自家合做底事。此便是天命又可奈何，止得安而顺之。若命，顺命也。能如此则为至德之士。为人臣子亦看所遇如何，不幸而遇其难，亦所不得已，但得行其事之实而已。情，实也。言但得朴实头做前去，岂得复顾其身，虽其祸至，于死生之异亦无可奈何。夫子其行可矣者，言汝只得去也。夫子指叶公也。
丘请复以所闻。凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之，夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言，凡溢之类也妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：传其常情，无传其溢言，则几乎全。
此下又转一转，说尽人世情状。信，有物以为信验也，如符节之类是也。相靡，相顺也，近处之交接则如此。若其交者远则必以言语尽其情，忠，尽情也。然其言何自而达，必有人传道之然。传言之间，其两喜两怒者最难。彼以喜而来，此以喜而应，则其说好处多有过当，故曰溢美。溢，过当也。若彼此皆怒，则其说不好处又多过当，故曰溢恶。才是一等过当说话必是不实，故曰：凡溢之类妄。既不实则其听之者必皆莫然而疑，未能尽信。莫，致疑貌也。才至致疑则两边之恶皆归于传言之人，必加之罪，故曰莫则传言者殃。因其奉使，故以此为戒。法言者，古有此书也，故举以为证。传其常情，谓传言之人但传其平常朴实头说话，其言语过当处则不可传。故曰：无传其溢言。传言能如此，则庶几可以自全。
且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴。泰至则多奇巧。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱。泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙。其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危，故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。克核太至则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终。
既说了传言，却又引喻世间此类之事，句句皆是世情，此皆庄子妙处。以巧斗力，今之戏相搏者；阳，喜也，阴，恶也。其始等闲格手只是则剧，其终常至于实实争打，盖其戏太甚则多有过当用巧处。奇，异也，泰至，过当也。相招而饮皆以礼也，治\#9初筵秩秩之时也；乱，载号载呶之时也。盖饮酒至于过当则其为乐也多异常，故或成争竞也。凡事亦然者，言人世他事亦常如此也。谅，信也。始者之相与同为一事，未尝不诚实相信，及至其后鄙诈生焉，此又一事也。始者之有所作为，止为苟简之谋，弄到末后或成一件大事。此以上只泛说世间，又拈起个言行来，盖人世之相与涉，言语则风波之所由起。风行波上，虚而纷乱之意。才说个行字便有名有迹，有名则丧实矣。风波易以动者，言其易至于纷纷而不已也。实丧易以危者，言实不副名或成，患害也。无由，无端也，忿怒之言多是造设，初无端由，故曰忿设无由。偏辞，一偏之见也，花巧言语只是说得一偏，故曰巧言偏辞。欢死不择音，言默死之时其声音又何所择，此譬喻忿设巧言之人，才至于争竞，则言语之出皆不暇简择，今谚所谓相骂无好语是也。气息茀然者，怒也，厉，狠戾也。怒气既起则狠戾之心并生，我既如此，则其应我者以我之克核大至，必生不肖之心。或时至于相戕相贼，亦皆为怒所使而不知其然矣。既为怒所使而不自知，又何暇计其终。自此以上，皆言世情或因好成恶，故牵引说至此尔。
南华真经口义卷之五竟\#讦：原作『许』，据明本改。\#2也：原本无，据明本增。
\#3故鸟：明本作『散焉』。\#4此：原作『比』 ，据明本改。
\#5乎，吾：原作『皆务』，据明本改。\#6凡：原作『兄』，据明本改。
\#7粗：原作『祖』，据明本改。\#8两；原本『而』，据明本改。
\#9治：原作『始』，据明本改。南华真经口义卷之六鬳斋林希逸内篇人间世下故法言曰：无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与。且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也，莫若为致命。此其难者。
到此又引古书之言，就奉使事上结。令，君命也，无迁移其令即所谓传其常情也。若受其命令而私欲图成，或至迁改其说，则不可事之。成不成亦听其自然，不可强欲其成，故曰无劝成。益，求多也。才于平常心上起个过当之念，便是有求益之心，此便不可。过度者过其常度，即过当也。迁令劝成皆是过度之念，则其谋事也必危，故曰殆事。人之相与要好极难，初非一日可成，必须悠久而后定，故曰美成在久。一言之不相投，一事之不相顺，有不转步而便成恶者，故曰恶成不及改。此意盖谓要相恶甚易，要相好甚难，所以尤当慎也。我若乘事物之自然而游其心于自然，托不得已而应之，意以养其中心则此为极至矣，又何必有所作为而后归报邪。报，反命也。作为过度以求益也。致命者，言以真实而致君命于卫也。言汝之行也，莫若只以真实政其君之命而已，不可过为思虑，论其成与不成也，即此真实致命便是难能之事。汝须要能尽此方可。就此又着一难字，盖谓处此亦难矣。所谓游于彀中，中央者，中地也。此篇名以人间世者，正言处世之难也。看这一段曲尽世情，非庄子性地通融，何以尽此曲折。说者以庄老只见得道心惟微一截，无人心惟危一截，此等议论果为如何，但读其书未子细尔。
颜阖将傅卫灵公太子而问于蘧伯玉曰：有人于此，其德天杀，与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过而不知其所以过，若然者，吾奈之何。蘧伯玉曰：善哉问乎。戒之慎之，正汝身哉。形莫若就，心莫若和。虽然之二者有患，就不欲入，和不欲出。形就而入且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿。彼且为无町畦，亦与之为无町畦。彼且为无崖，亦与之为无崖。达之入于无疵。
颜阖将为太子之傅而求教于伯玉。有人于此者，指太子也。其德天杀犹言天夺其鉴也。杀犹销铄也，陨霜杀草之杀，言其德性为造物所销铄也。无方，无法度也，言彼为败度败德之事。纵而不问，则将来必危吾国，若欲救正之，则其祸必先及我。太子之智，能知人之过，而自为过恶则不知改。奈之何者，吾无如之何也。正汝身者，言且就自家身上理会起。就，从也，随顺之也。和，调和也，诱导之也。外为恭敬随顺之形，而内则尽我调和诱导之心，故曰：形莫若就，心莫若和。莫若者，言求其方法无出于此也。虽然一转又妙。之二者，和与就二者也随顺而与之为一，则是就而入也；有诱导之心而圭角稍露，则是和而出也。就而至于入，则和自家都放倒了，故曰：为颠为灭，为崩为蹶。和而至于声名出，则彼必忌害，必成殃祸，故曰：为声为名，为妖为孽。此处文最奇。婴儿者，如无知小儿然也；无町畦者，无畔岸也，言其跌荡而无绳准也。无崖者，无涯际也，言为事不思到尽处如何也。婴儿、无町畦、无崖，皆是形容无知妄为之人。彼方如此无知，如此妄为，我且顺之，故曰亦与之。到其有可觉悟处就加点化，使之跃然醒悟，或可以入无疵之地。达之者，觉悟之也。无疵者，无过也。昔艾轩于此尝言：莆中旧有人父死不葬，荡其田业以恣所欲。田且尽，亲戚悯之，敛钱以给其葬。彼阳相许，又以其钱行前所为。众亲皆忿之，有族人焉出而与之游，任其所为力一夕酣饮至于极欢，抚其背曰：人不堪其忧，回也不改其乐。其人翻然而悟，恸哭而归，遂葬其父，卒为善人。正此处道理。
汝不知夫螳螂乎。怒其臂以当车辙，不知其不胜任也。是其才之美者也。戒之慎之，积伐而美者以犯之几矣。汝不知夫养虎者乎，不敢以生物与之，为其杀之之怒也，不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类而媚养己者，顺也。故其杀者逆也。夫爱马者以筐盛矢，以蜃盛溺，适有蚊虻，仆缘而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪。
此下又说几个譬喻。螳螂恃其才之美，欲以其臂当车辙，此喻小才自矜，以当大事，鲜不败者。积，屡也，伐，夸也，几，危也。屡夸其才美以犯世之忌者，必危其身，故曰：积伐而美者以犯之几矣。虎之性易怒，故养之者必调和去其怒心。以虎而于养己者亦有媚爱之意，此无他，只是顺之而已，若逆之则必为所伤矣。故曰：其杀者逆也。筐，竹器也，蜃，灰泥之器也，以此盛其屎溺可谓爱之。忽有蚊虻聚于其身，不能随时搏拊而去之，则其马必至次去衔勒，毁碎其身首上辔络月题之类，此其中心之怒忽然而至，则前日之，爱皆忘之矣。仆缘者，仆仆然缘聚也。亡与忘同。此盖美成在久，恶成不及改之意。人之相处有终身从游而一语至于为仇者，此言处世之难也。看叶公子高与颜阖二段，便见此篇名作人间世分晓。
匠石之齐，至乎曲辕。见栎社树，其大蔽牛，絮之百围；其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石曰：自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪。曰：已矣，勿言之矣。散木也，以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液构，以为树则蠹，是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。匠石归，栎社见梦曰：汝将恶乎比予哉。若将比予于，文木邪，夫柤梨橘柚果蓏之属，实熟则剥则辱，大枝折，小枝泄，此其以能苦其生者也。故不终其天年，而中道夭。自掊击于世俗者也，物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪。且也若与予也，皆物也，奈何哉其相物也。而几死之散人，又恶知散木。
曲辕，山名也，栎，木名也，社之中有此栎木也。论语曰：夏后氏以松，周人以栗，古者社中皆必以大木为主。絮之，以手量之也，两手合而围之为一围。百围，大也；十仞，高也。枝可为舟则其身可知矣。厌观者，言观至于厌足而后已也。散木者，言无用散弃之木也。液𣗊，其液出而𣗊𣗊然也。树，柱也，立木以为柱，故曰树。文木者，言木之可观而可为用者也。栎社见于匠石之梦曰：汝以我为散木，则是以文木而比量我也。柤梨橘抽果蓏皆文木之可食者，故为人摧折，是以其能而害其生。能者，可用之才也。吾之求无所用久矣，而汝乃今知之。几死，马匠石之言也。犹今人马人以半死汉也。为予大用者，言我之无用乃我之大用，所以全其生也，我若有用则人伐之久矣，又安能至此大乎。且也只是且字之意，添个也字。若与予皆物者，匠石虽人，我虽栎树，皆天地间一物，汝何独以物相讥，故曰：若与予也，皆物也，奈何哉其相物也。一句之中四个也字，一个哉字，此皆庄子文奇处。汝亦无用之人，何讥我无用之木，故曰：几死之散人，又恶知散木。
匠石觉而诊其梦。弟子曰：趣取无用则为社；何邪。曰：密若无言，彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎。且也彼其所保与众异，而以义誉之，不亦远乎。
诊，占也。弟子闻其梦中之言乃曰：此木之志趣，若取于无用，则何必用而为社。密者，犹言汝闭口勿言也。彼，指栎也。其所以为社者亦直寄寓而已，岂料今日又为汝不知己之人以为社而诟厉之。诟，骂，厉，责辱也。使其纵不为社，亦岂有人翦伐之。彼之所保自与众人不同，而汝乃以义理求其毁誉，相去远矣。所保犹言所守也。且几有翦乎，此几字与殆字同意。
南伯子綦游乎商之丘，见大木焉有异。结驷千乘，隐将芘其所籁。子綦曰：此何木也哉。此必有异材夫。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶其叶则口烂而为伤；嗅之则使人狂酲三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材。宋有刑氏者，宜揪栢桑，其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求禅傍者斩之。故未然其天年而中道夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。
此段与前段同，但就中又䌷绎数句别说话。见大木焉有异者，言其大有异于寻常也。虽有千乘之驷马隐于此树之下，而求其所阴藾亦能芘之，故曰隐将芘其所藾。饱，自我芘物也。藾，彼求荫于我也。轴解，不实也，如今芋茎然。咶，食纸反。以舌咶之则烂人之口，以鼻嗅之则着人如醉，言其臭也。此木惟其不材，所以能全其生，至于如此其大。古之神人所以全其生者，亦以此不才而已。故曰：神人以此不才。嗟乎，叹美而言之也。
荆氏，地名也。揪栢桑三者，可用之木也。前言可食之木，此言可用之木。宜，地气所宜也。杙，桩也；丽，屋栋也。高名，大家也。高明之家，鬼瞰其室。二字本同，但明字音同而字异耳。禅傍，为棺用也。言此地所宜之木，或拱把而见伐，或三围四围而见伐，或八围七围而见伐，言不可得而留。惟其有可用，所以自祸如此。解，古巫祝者书名也。解之中有曰：牛白颡者，豚额折而鼻高者，皆不可祭祭河。古者或以人祭河，如西门豹之事，故添痔病一句。庄子好奇，专要添此等说话。适者往也，言不可以之往祭于河也。此三者之不可用，巫祝之人皆以为不祥，而不知惟其不祥，所以免杀身之祸。其在神人观之，则此不祥乃大祥也。凡此二段，皆言处世之难，若求以自见于世，必招祸患，故以此譬之。
支离疏者，颐隐于齐，肩高于顶，会撮指天五\#1管在上，两髀为胁。挫针治繲足以糊口，鼓荚播精足以食十人。上征武士则支离攘臂于其间，上有大役则支离以有常疾不受功，上与病者粟，则受三锺与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎。
支离，身体无收拾之貌。疏，其名也。颐下而至脐，其身曲也，肩反出于顶上。会撮，椎髻也，五脏之管皆属于背，背曲则管向上也。两髀，腿两边也，背曲身下则髀似其胁也。此形容一废疾之人尔。挫针，缝衣也，治繲，浣衣也。以此为糊口之计。鼓荚，以箕簸米也，播去其粗而得精米，故曰播精足以食十人，言其速也。徽召武士，选战者也，攘臂于其间，言选择不及已也。大役，工役也，不受功，不以此事贵之也。功如左氏，晋人城祀。赋功于诸侯，战役之事，既皆得免，而又以病．得粱与薪，此亦以不才自全之意。支离其德，言至人之德亦如此支离者，以无用为大用也。此与不才之木亦同意。
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉，天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载，祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德；殆乎殆乎，画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行，吾行却曲，无伤吾足。山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
此段因论语所有，借以讥侮圣门也。来世既不可待已，往之世又不可追。既生斯世而为斯人，时既不可为则当自晦而已，于，此而强怀救世之意，非知时者也。故曰：德衰，天下有道，则圣人可以成其功；天下无道，则圣人全其生而已。方今之时，乱世也，但以苟免于刑为幸耳，又何敢他求乎。故曰：方今之时，仅免刑焉。处乱世而仅免刑以全其生，此特一羽之福而汝亦不知有之。载，受而有之也。乱世之祸苟及其身，常至杀戮，是重于地也，而汝亦不知避之。韩诗曰：荣华不满眼，殃祸大如屋。即此意也。已乎已乎，犹言休休也，以德自尊而下临他人，取祸之道也。殆乎，危乎也。画地而趋，言其自拘束以自苦如画地而行焉。阳，明也。人之本性本来光明，汝迷而失之，则叉至行于世而有伤。郄曲者，言回护避就也，不能任真直道而行，如此回护避就，则必至于伤吾足。伤吾足者言，其不可行也。山木以有用而招斤斧之祸，是自取寇伤也。膏火以明而可用，自取煎熬。桂因可食而后人伐之，漆因可用而后人割之。此皆不能自隐，求于世以招祸患者之譬也。故曰：人知有用之用，不知无用之用。
南华真经口义卷之六竟\#1五：原作『王』，据明本改。南华真经口义卷之七鬳斋林希逸内篇德充符将，应也。有诸己则可以应诸外。充，足也。德足于己则随所应而应也。
鲁有兀者王驸，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归，固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也。仲尼曰：夫子圣人也，丘直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎。奚假鲁国，丘将引天下而与从之。常季曰：彼兀者也而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心独若之何。
常季，孔子弟子也。中分鲁者，言鲁人之从夫子者半，而从骀者半也。立不教，与弟子立而无所教；坐不议，与弟子坐而无所言。而往从之者，皆空虚未有所见，一见而归，即充然而有得矣。无形，无所见也。心成，心感之而自化成也。常季见其如此，故疑以为问仲尼。曰夫子，指王骀也，直后而未往，言我欲往见之，特尚迟耳。如某者且将师之，况他人乎。奚假，岂特也。引天下，言欲率天下之人皆师之也。彼兀者也而王先生，是一句，王，胜也，言其如此，犹胜于先生，则与常人亦远矣。先生指孔子也，庸，常人也。
仲尼曰：死生亦大矣，而不得与之变。死生亦大矣，此五字乃庄子中一大条贯。释氏一大藏经，只从此五字中出。所谓死生事大，如救头然是也。不得与之变者，言死生之变虽大而此心不动，亦不能使我与之变也。不得，不能也。与之变者，随之而变也。此语谓出于孔子，乃庄子之寓言。儒家辟以为异端者，谓其于他事皆不讲明，而终身只学此一件，其说甚正。然释氏之学，正以下愚之人贪着昏沈而不可化，故以此恐惧之，而使之为善耳。其教虽非，其救世之心亦切。为吾儒者，不容不辟其说，而亦不可不知其心也。彼以人无贵贱，所畏者死耳。故欲以此胁持之，使人于道。或谓释氏畏死而为此学，失其心矣。
虽天地覆坠，亦将不与之遗，审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。
天地覆坠，犹大传言，乾坤毁也。遗者，落也。言天地虽坠而我亦不与之坠落，亦犹前所谓：入水不濡，入火不热。读庄子之书与语孟异，其语常有过当处，是其笔法如此，非真曰天地能覆坠也。审者，明也，见之尽也。无假者，实也。如此等句，皆庄子下字造语之妙处。若言明乎实则拙矣。不与物迁，与不得与之变，不与之遗同。命物之化者，言万物之变化，皆受命于我，此犹禅家所谓心迷法华转，心悟转法华也。宗者，言万物之始也，守其宗者，言斯人之所守，在于所物之始，亦犹前所谓有始也者，有未始有始也者之意。庄子之书，如宗字只训始字，求其意则不止曰始而已，如此读得方见其妙处。守其宗者，全体也。游其和者，大用也。
常季曰：何谓也。仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。
常人不知万物之同出于一初。虽其肝胆亦自分楚越。知其同出于一初，则万物皆与我为一也。此两句看他下语开阖处，前后能文之士，用此机关者不少，盖庄子之书，非特言理微妙，而其文独精绝，所以度越诸子。
夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。耳于听宜也，目于视宜也。彼能如此，则不独以耳听，不独以目视。此禅家所谓六用一原也。音岂可观而曰观世音，此虽异端之言，而皆有深意。德之和者，与天地四时同也。此和字非若中庸所谓中节之和而已。读此书，当别具一只眼。
物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。物视其所一而不见所丧，言其观于万物无欠剩。即读夔蚿一段，便是此意。此又翻公文轩介与之说也。遗土，犹言如土之自遗坠而不知也。
常季曰：彼为己以其知。得其心以其心，得其常心，物何为最之哉。
为己，修身也。以其知，言人有此识知，则能修此身。得其心以其心者，言有此知觉之心，则能得其本然之心，本然之心与知觉之心非二物也，特如此下语耳。其意盖谓人皆有知，人皆有心，苟能尽之，则可以为己，可以得心，亦是常事耳。故曰得其常心。最者，尊之也。不曰尊而曰最，此庄子之文所以奇也。物，人物也。
仲尼曰：人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。流水止水，皆以喻心。流者不能止者也，能止其心，所以独贤于人。众人以欲止之心就其求止焉，惟斯人则能之，故曰：惟止能止众止。此一句盖言未能安其心之人而求教于彼，彼乃能教之而使之安。却如此下六字，岂不奇哉。禅家所谓将心来与汝安。学者曰：求心了不可得。其师曰：与汝安心。竟便是此一段话。
受命于地，惟松栢独也在冬夏青青；受命于天，惟舜独也正，幸能正生，以正众生。
以松植比舜，以舜比王骀，但言其得于天者，独异于众人，故能正其所生，以正众人之所生。此生字只是性字。或曰舜岂可比王骀。若如此读庄子，是痴人前说梦也。
夫保始之征，不惧之实。勇士一人雄入于九军，将求名而能自要者，而犹若是。
征，证也，验也。保，守也，守其始初之一语，而必有证有验。只一信字却如此下句。不惧下着一实字，无此实则不能不惧矣。九军者，言众兵也。或战国之时，有为九阵者，亦未可知，不必拘天子六军，诸侯三军之说。自要，自信也。荆轲聂政之徒，求名而自信者也。彼惟守此一信，且能不变于死生，而况有道者乎。此一段，今观佛书中有坐蟒岩守虎穴者，亦只此不惧之实而已。庄子如此等处皆有所见，非特寓言也。
而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎。
官天地，天覆地载，天生地成，各职其职而已。府者，聚也。万物随其所聚而聚，此即天地与我并生，万物与我为一之意。孟子曰：万物皆备于我，亦是府万物之意，但语脉有不同耳。寓六骸者，言六骸者吾所寄也。象耳目，与不知耳目之所宜同意。目象目而不止于视，耳象耳而不止于听，故曰象耳目。一知之所知，上音智，下如字。智者，得之于性，知者，智之用也，以其得于天者而无所不知，故曰一知之所知。心无所见曰死。
彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎。登，升也；假，至也。注音贾、音遐皆误。彼岂择日而至于道乎，言不择日而升至于道，无时而不在道也，即道不须臾离之意。人之所以从学于王骀者，从是而已，此是字重。以物为事，物者，人也。言彼岂肯以为人为事乎。盖人自求学于彼，彼何尝求以教人。
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。其明日又与合堂同席而坐，子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪。且子见执政而不违，子齐执政乎。申徒嘉曰：先生之门，固有执政焉如此哉。子而悦子之执政而后人者也？闻之曰，鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。今子之所取大者，先生也。而犹出言若是，不亦过乎。子产曰：子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪。
我出子止，子出我止，欲其相避也。申徒嘉又不如其约。不违者，不避也。齐者，同也。执政，自谓也。言子与我同出入则与执政同矣。后人者，先己也。先己而后人，则是贵我而贱物。有学问则见识广大。取者，求也。言子学州先生，将求以广其见识，乃浅狭如此乎。取大两字佳。与尧争善四字最奇，言子既兀矣，纵能为善，得如尧乎。自反，言其不自量也。
申徒嘉曰：自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所则废然而反，不知先生之洗我以善邪。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也，今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎。子产蹴然改容更貌曰：子无乃称。
状，述也。声述其过以为足不当亡者，众人皆然。不言其过以为不当存者，已鲜矣。唯有德者知事事有命，岂人之所能奈何哉。此三句是三等人。若命，顺命也。游彀中数语极奇绝，此易所谓履虎尾也。老子曰：吾有大患为吾有身，人之生世动是危机，易以虎尾喻已为奇矣，而庄子曰羿之般中，彀中者，张弓而射，箭端所直之地也，善射莫如羿，彀中乃其必中之地，喻世之危如此。况在战国之时，此语尤切。心幸而不中者，命也。废然乃自失之意，言其怒至此尽失去之。反，归也，言一见先生而归，皆失其所以怒矣。洗字甚佳，言以善道告我，如洗涤我而不自知也。形骸内外一句最好，此皆前书所未有者，称者谓其能言也，如左传所谓鲁人以为敏。
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：子不谨，前既犯患若是矣，虽今来，何及矣。无趾曰：吾惟不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也。孔子曰：丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻。无趾出，孔子曰：弟子勉之。夫无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。无趾语老聃曰：孔丘之于至人其未邪。彼何宾宾以学子为，彼且蕲以识诡幻怪之名闻。不知至人之以是为己桎梏邪。老聃曰：胡不直
使彼以死生为一条，以可不可为一贯，若解其桎梏，其可乎。无趾曰：天形之，安可\#1解。
踵见，继见也。不知务，犹言不晓事也。尊足者，性也。尊足二字下得奇。所可贵者，不在形骸之外也。宾宾，司马云恭貌是也。諔诡幻怪，只言好名而已。己桎梏者，言名为己之累也。天刑之，犹天罚之不与之以道也。庄子借孔子以为言，或抑或扬，皆寓言也。但如此段曰，无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。此语亦有益于世教。死生为一条，可不可为一贯，即齐物篇可乎可，不可乎不可之意。
鲁哀公问于仲尼曰：卫有恶人焉，曰哀骀他。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰与为人妻，宁为夫子妾者十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下。和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也去寡人而行，寡人恤焉若有亡也。若无与乐是国也，是何人者也。
恶人者，形丑者也。不倡常和，言其无所作为也。无君人之位者，言其无贵权也。聚禄，富也。望人之腹者，饱也。望，满也，月盈曰望。看此等下字，庄子之笔端岂可及哉。知不出乎四域，言其所知非出于世外也。雌雄合其前，与物狎也。此即鸥鸟不惊之意。闷然，无意而答之意。泛者，无系着之意。寡人丑乎，丑者，愧也。授之国者，授以国政也。恤焉若有亡，即汉王如失左右手之意。
仲尼曰：丘也尝使于楚矣。适见豚子食于其死母者，少焉眴若，皆弃之而走。不见已焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资，刖者之屦无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止于外。不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎。今哀骀他未言而信，无功而亲，使人授已国，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。
豚子之喻，谓人之爱恶不在于形骸之美恶也。眴若，惊貌。不得类者，不似始者也。已，身也。言不见其身得似始者，故如此分下两句。此皆庄子弄笔处。爱使其形之说，若以名教律之，此语大有罪。岂古人所谓事死如事生，不忍死其亲之意。此皆其形容之文有过当处，不可以此律之，亦不可不知其非也。战死不用翣，非行礼之丧也，资，用也。刖者于屦而无所爱，外饰无所施也。此亦形容有德在内不在外之意。天子之御，不爪翦，不穿耳，不修饰而全其形之意。新娶者免役，礼记有之，不得复使，言官中不得役之也。此借全形以形容全德之义。
哀公曰：何谓才全。仲尼曰：死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑，使日夜无却而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。
此段归结在才全德不形一句。前言死生亦大而不得与之变，于此又以死生存亡、穷达贫富、毁誉饥渴寒暑等总言之，此是䌷绎发越处。规者，求也。此等事之变，天命之行，日夜相更，迭于目前，虽有知者亦不能求其始，不过曰自然而然尔。不足以滑和者，言不能滑乱胸中之和也，只是不得与之变一句。不入于灵府者，不动其心也。和豫通三字一意，豫，悦也，通，流通也。心既不动则使之自然和顺豫悦流通而不失其兑，兑亦悦也。此一句便是庄子之文。和豫通犹曰周徧咸也，见后篇。日夜无却者，言日新而不已也。郄，止也。与物为春者，随所寓而皆为乐也。物，事物也。此春字与兑字同。接而生时于心者，即佛经所谓无所住而生其心也，接犹感也，时犹时中之时也。随事之所感而应之不偏不滞，故曰生时于心。才者，质也。如孟子曰：天之降才也。才全犹言全其质性也。
何谓德不形。曰：平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。哀公异日以告闵子曰：始\#2也，吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。
德不形者，言其德无所可见也。水停则平，平则可以为法，法，准则也。内保，停也，外不荡，止也。即前所谓鉴于止水者，又如此变下其文。和者，中和之和也。成者，全也。全此性中之和，是其德之修也。德不形随事物而见，言其无所往而非德，非一端所可名，故曰德不形者，物不能离也。孰民之纪四字佳，即是执国之柄。忧其死者，言能爱民也。哀公安得南面而君天下，此皆庄子下笔过当不照管处。非君臣也，德友而已矣，与孟子友之云乎意同，皆是寓言，不可以实求之。
𬮱跂、支离、无脤说卫灵公。灵公悦之，而视全人，其脰肩肩。瓮大瘿说齐桓公，桓公悦之、而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。
𬮱跂，曲背也。支离，伛之貌也。无脤，无唇也。伛曲缺唇，丑之甚也。肩肩者，细长之貌也。瓮大瘿，项瘤者也。此两句皆喻人之好恶不在于形骸之外，伛瘤之人得意于君，视全人反不如之，故曰德有所长，形有所忘。言爱其德而忘其形。人不忘其忘而忘其所不忘，此两句极佳。即孟子一指不若人之喻。所可忘者，形也；所不可忘者，德也。诚忘者，真忘也。知有形而不知有德者，真忘也。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知。不斲，恶用胶。无丧，恶用德。不货，恶用商。四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受命于天，又恶用人。
圣人有所游，游者即所谓心有天游是也。知去声，以智处事也。约，以礼自检束。工，艺能也。孽，菑孽也。胶，泥也，固也。接，接于外而忘其内也。商，贾也，如所谓买名于天下也。心有天游则知此四者皆吾之累矣。圣人无所谋于世，则不用智矣；不斲削而自合于理，则不用约矣，守其内而无事乎外，则不用德矣；不货者不求售也，则不用艺能矣。四者不谋不斲，无丧不货也。天鬻天食，天禄也，犹言天爵也。既受食于天，又恶用人。犹言有天爵而不求人爵也。
以接而生时于\#3其心，才全而德不形，一智之所知，由前言之三字皆是好字，到此段接德智又成不好字，此鼓舞其笔，不照前后，所以为异端之书。
有人之形，无人之情。有人之形故群于人，无人之情故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。惠子谓庄子曰：人故无情乎。庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人。庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人。惠子曰：既谓之人，恶得无情。庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生何以有其身。庄子曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白呜。
此段乃庄子与惠子问辩之言。有人之形以下，乃庄子寻常有此语，惠子因而问之也。群于人者，言与人同类也。是非不得于身者，言无入而不自得，超出于是非之外。独成其天，与天为徒也。言人能外于是非，无入不自得，则与天为徒，而所造者大矣。天与之形者，有物也。道与之貌者，物必有则也。吾所谓无情，言人不以好恶之情而内伤其身者，有益则有损，常因自然则无所益亦无所损矣。言有余不足皆为病。益生者，有余之病也，好恶出于自然而无所着，则无所损益矣。惠子曰不益生何以有其身，是以益生为资生，非庄子之意也。庄子与惠子为至密之友，惠子博学而好辩，故庄子以外神劳精讥之。外神者，神用于外也。犹言神不守合是也。槁梧，枯木以为几也。瞑，倦也。坚白，辩之名也。选，授也。言天授子之形，而子乃自苦如此。何也，只一呜字，韩文公就此抽出成一篇序。如许其妙，庄子安得不为作者。
南华真经口义卷之七竟\#1安可：原作『真人』，据明本改。\#2始：原作『殆』，据明本改。
\#3于：原作『乎』，据明本改。南华真经口义卷之八鬳斋林希逸内篇大宗师上大宗师者，道也。犹言圣法天，天\#1法道，道法自然也。
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然有患，夫知有所待而后当其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎，所谓 人之非天乎。且有真人而后有真知。
人之生也，凡事皆出于天，故曰天所为。然身处世间，人事有当尽者，故曰人所为。人事尽而天理见，是以其智之所知以养其知之所不知也。不役役以伤生，故曰终其天年。既知天又知人，故曰知之盛也。此数语甚正。虽然有患而下此一转尤妙。知有所待而后当知在我所待者在外，或无所求而自得，或必有求而后得，皆不可得而定，当者，定也。亦可否之当也。事既定而后见其当与不当此\#2一字，下得最工。若以为出于天，又必求而后得；若以为出于人，又有求而不得者，比所谓讵知天之非人，人之非天也。譬如寿天不贰，莫非命也，而又曰，知命者不立乎岩墙之下，便见天所为与人所为不定处。庄子看世事最精，此等处当子细玩味。必有真人而后有真知，此言有道者也。
何谓真人。古之真人，木逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。
寡，不足也。不逆，顺也。当不足之时即听顺之，功虽成亦不以为夸。雄，夸也。士与事同，古字通用。如东山诗曰：勿士行枚也。谟，谋也。无心而为之，故曰不谟事。过而弗悔，过，失也，犹今曰蹉过也。当而不自得，当，谛当也，犹今曰恰好也。事成也自得，自多也。凡事或失或成，皆委之自然，不以失为悔，不以成为喜也。登高不栗，入水不濡，入火不热，即无入而不自得也。知之能登假于道，言其所见深造于道也。两若然者，此是庄子笔势，知与智同，假，至也。
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
其寝不梦，神定也，所谓至人无梦是也。其觉无忧者，与接为构而不以心斗也。其食不甘即无求饱之意，禅家所谓塞饥仓是也。其息深深，真人以踵，众人以喉，道书修养之论其原在此。神定则其出入之息深深，皆自蹬而上至于口鼻，所以有数息之法。神无所养则其出入之息止于喉间而已，静躁不同，体于身者见之。哇，吐也。嗌，咽也。内无真见，言语只在口头，所以易屈服于人。此一句看参禅问话者，方见得庄子之言有味。如所谓虾蟆禅，只跳得一跳，便是若哇之易屈服也。嗜欲者，人欲也，天机者，天理也。曰深浅者，即前辈所谓天理人欲随分数消长也。此一段一句是一条贯，道书佛书皆原于此，足见此老自得处不可草草读过，惜不见大慧张平叔与之论此。
古之真人，不知悦生，不知恶死。其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
此一段只说生死。出，生也；入，死也。翛然而往，翛然而来，不忘所始，不求所终，受而喜，忘而复，即是生死两字。不距者，不逆也，翛然随之之意也。不忘所始，不求所终，即所谓原始要终，故知死生之说也。或问赵州曰：和尚百岁后向那裹去？州云：火烧过后成一株茅苇。是不求其所终也。受，受其形也，得之于天，安得不喜。复，归也，全而归之无所系念，故曰忘而复之。不以心捐道，即心是道，心外无道也。不以人助天，寿夭有命，人力无所加也。此十字当子细读之。不捐者，不斯须离之意。
若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
志者，有所主而定之意。此书字义不可以语孟之法求之，前辈云佛氏说性止说得心，既曰异端矣，又安得以吾书字义求之。寂，静也。面壁十九年，是其容寂处。頯，大也，颡，额也。头容直故见其颡頯然。凄然，怒也，暖然，喜也。无心而喜怒，犹四时之春秋也。极，止处也。物，事物也。随事而处各得其宜，而无一定所止之地，即所谓以接而生时乎其心者也。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施乎万世不为爱人。用兵，毒天下也。施泽，爱天下也。皆以无心行之，则亡国者亦不怨，被其德者亦曰帝力于我何有。吾书亦有此意。但庄子之笔形容处说得多过当，如曰泽及万世而不为仁，万物而不为义，皆是此类。
故乐通物非圣人也，有亲非仁也。天时非贤也，利害不通非君子也。行名失己非士也，亡身不真非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
此数句乃是讥诮圣贤，以形容真人之不可及。其意盖谓世无真人，不知至道，自圣人而下无大无小，皆非也。乐通物者，圣人之心以无一物不得其所为乐也，通，得所也。不任物之穷通而以此为乐，不足为圣人矣。无心则无亲疏，有疏有亲有心矣，有心则非仁矣。顺时而动，知天时者也。贤者以此为能亦非也。就利违害君子能之，未能通利害而为一则君子亦非矣。士必为名，名者实之宾，为宾失己也，故日非士。真，自然也。不知自然而劳苦以丧其身，是役于人者，非役人者也。此皆过当之论。故狐不偕而下，如伯夷、叔齐、箕子，皆遭讥讪以为役于
人而失其己者，故日不自适其适。其语虽偏，其文亦妙，狐不偕、务光、胥余、纪他、申徒狄，皆古之贤者。不自适，不自得也。
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承，与乎其瓤而不坚也，张乎其虚而不华也。邮邮乎其似喜乎，崔乎其不得已乎。痛乎进我色也，与乎止我德也。厉乎其似世乎，警乎其未可制也。连乎其似好闭也，悦乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也。以礼为翼者，所以行于世也。以知为时者，不得已于事也。以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。
此一段形容之语尽有温粹处，但说得太顽洞。佛书中多有此类。状，容也，义而不朋，中立而不倚也。嫌然若不足而不自卑。承者，奉承而自卑之意。左传使之副者日承。与乎，容与也。肌，德之隅也。肌而．不坚，有德之隅而无圭角也。张乎，舒畅之貌也，虚者，有若无也。不华者，实也。那哪，喜貌，似喜而不喜。崔，下也，处世应物有不得已之意，亦犹闷然而后应也。清，聚也，充悦之貌，其生色也眸然见于面，故日进
我色。止我德者，即所谓虚室吉祥也。止，止也。与乎，自得之貌。厉，严毅之意，望之厉然亦与世人同也，而其中实有崔乎不得已之意，故日似世。警乎，大之意也，无所屈于世，故日：未可制。好闭，不欲开口也。连，合也，密也，方其未言似不欲言，及其既言亦若不言，故日悦乎其忘言也。两句即一意。悦乎，俯下之貌。体，本也。翼，附也。圣人则日明于五刑，以弼五教。此则日以刑为本而礼为附，皆是反说。绰乎其杀者，虽杀之而绰绰乎毋件于我心也。行于世，以礼徇俗也。时乎，用知则用，知是不得已而应事也。循德者，循天德而自然也，循乎自然而无所容力，譬如人登小山，有足行者皆自至，人以为勤劳而后至，言不铃勤劳其心而行亦自至也。此无容心之喻也。丘，小山也。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。
一，自然也，造化也。好与弗好，即好恶也。其一同也，其不一异也。好恶之有异同，皆不出乎造化之外，故日其一也一，其不一也一。人能以好恶为同，则知天者也。故日其一与天为徒。若以好恶为异，则知人而不知天者。故日其不一与人为徒。以人胜天不可也，以天胜人亦不可也。真人则无好无恶，无异无同，无分于天人，但循自然而已。此释氏所谓有无俱遣，老子所谓两者皆归之玄，故日天人不相胜。此乃一与不一皆一也。一即大宗师也。
死生命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也，彼特以天为父而身犹爱之，而况其卓乎。人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎。
死生犹旦夜也，易曰：通乎昼夜之道而知是也。情，实也。人力所不得而预，此则天地万物之实理也，曰命曰天，即此实理也。此数语盖以死生之天命发明。一与不一之意。曰父曰君，人世之\#3所尊爱莫大于此，而是道之大，尤出于君父之上，故曰可以为众父父。故曰其有真君存焉。卓，高也，不可及也。真，自然也。此语盖谓人皆知君知父，而不知道之为大宗师也。
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沬，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者乃所以善吾死也。
相呴相濡，口相向而相濡润也。处陆之相濡，不如江湖之相忘，喻人处世而有为，不若体道而无为也。誉尧非桀一句虽若不经，此其独见自得处。无桀亦无尧，无废亦无兴，无善亦无恶，无毁亦无誉，毁誉废兴善恶皆相待而生，与其分别于此，不若两忘而付之自然，付之自然是化之以道也。佛家曰：是法平等，无有高下。又曰：有无俱遣。又曰：大道无难，惟嫌拣择。皆此意也。两个泥牛斗入海，直到如今无消息一语，最佳。大块，天地也。有形而后有生，生则不能无劳，老而筋力衰则自然安佚矣。息者，休止也。善吾生者，全吾身也。所谓朝闻道，夕死可矣是也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪。故圣人将游于物之所不得迟而皆存。善夭、善老、善始、善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎。
壑中之舟，泽中之山，可谓藏之固密，而有时乎失之。夜半有力，言造化也。负之而走，失也。言人之为计虽至深密，而时有不得自由者，所谓打铁作门限，鬼见拍手笑，便是。昧者，不知也。小大，舟壑山泽也。壑之大可以藏舟，泽之大可以藏山，以大藏小是有宜也。遁，失也。藏天下于天下，付之自然也。凡在天之下者，皆付之于天，则无所遁矣。万物之真实处常如此，故曰：常物之大情也。人皆以有形自喜，而不知人之一身千变万化，安知其所止。苟能知之，则万物皆备于我，天地与我为一，其乐可胜计哉。圣人游心于自然则无得无丧，故曰游于物之所不得逐而皆存。善夭、善老、善始、善终，造物也。善者，能也。言造物能此，人犹效法之，况道乎。万物之所系者道也，一化之所待者道也。此所谓大宗师也。说得一节高一节，此是庄子之笔势。若圣贤之言，则平易而已。
夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长于上古而不为老。
前段不说道字，到此方提起一道字，说大宗师也。情，实也。信，亦实也。无为，无下手处也。无形，无方体也。可传不可受，可得不可见，此两句非知道者不知之。关尹子有一章发得传授字甚好。自本自根，推原其始也。推原此道之始，则自古未有天地之时，此道已存矣，是曰无极而太极也。鬼，造化之迹也。帝，犹易曰帝出乎震之帝也。鬼之与帝所以能神者，此道为之。天地亦因道而后有，故曰生天生地。易有太极，是生两仪是也。不为高、不为深、不为久、不为老四句，发得越痛快。六极，六合也。
狶韦氏得之，以挈天地；伏戏得之，以袭气母，维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坯得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。
自狶韦氏而下有十三个得字，皆言得此道而后能如此也。狶韦氏，古帝王也。挈天地，犹言整齐乾坤也。气母，元气也。袭，合阴阳之气而在我也。此又是修炼家之所祖。堪坯，山神。袭昆仑，有昆仑也。冯夷，水神。肩吾，太山之神。黄帝登云天，鼎湖之事也。玄宫，犹今太清真境。禺强，北方之神也。少广，神仙之居也。入莫知始终八字意同，而句有长短，此文法也。十三句之中却以日月斗入其间，又以彭祖傅说证诸其后，此是其笔端逾越规拒处，不可以圣贤之书律之，当另\#4作一眼看。
南伯子葵问乎女偶曰：子之年长矣，而色若孺子，何也。曰：吾闻道矣。南伯子葵曰：可得学耶。曰：恶，恶可。子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎。不然以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生，其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。南伯子葵曰：子独恶乎闻之。曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。
子葵子綦，皆是寓言。年长而有孺子之色，此今修炼家之说。圣人之才，圣人之道，如此分别两句极佳，非庄子不能道，前此未有也。道与才俱全，五帝三王之外，伊尹、周公、孔子而已。三日七日九日不必强分解，不过谓一节高一节耳。外生者，遗其身也。朝彻者，胸中朗然如在天，平旦澄彻之气也。见独者，自见而人不见也。无古今则无死生，又把杀生字说不死，生生字说不生，此其笔端鼓舞之常法。言虽杀之而不为死，生之而不为生也。将，送也，无迎送无成毁即是自然而然也。撄者，拂也，虽撄扰汩乱之中而其定者常在。宁，定也。撄扰而后见其宁定，故曰撄宁。撄宁也者，扰而后成此名也。
九个闻字真是奇绝。副墨，文字也。因有言而后书之简册，故曰副墨。形之言正也，书之墨副也。洛诵者，苞络而诵之也。依文而读，背文而诵，犹子生孙，故下子孙两字。瞻者，见也。见彻而曰瞻明。聂与嗫同，以言自许，故曰聂许。役者，行使也，需，待也，可以待时而行使也，故曰需役。于讴者，言之不足而永歌之也，于，嗟欺也，言其自得之乐也。凡此数句，谓道是读书而后有得，做出许多名字也，是奇特到了，却归之造物。玄冥有气之始，参寥，无名之始，疑始，又是无始之始，即所谓有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。此意盖言道虽得之于文字，实吾性天之所自有者也。
南华真经口义卷之八竟\#1天：原作『大』，据明本改。\#2此：原作『之』，据明本改。
\#3之：原作『人』，据明本改。\#4另：原作『令』，据明本改。
南华真经口义卷之九鬳斋林希逸内篇大宗师下子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之曰：伟哉夫造物者。将以予为此拘拘也。曲偻发背，上有五管。颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。阴阳之气有沴，其心间而无事，跰而鉴于井曰：嗟乎夫造物者，又将以予为此拘拘也。子祀曰：女恶之乎。曰：亡。予何恶。浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉。且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉。
首、脊、尻只是首尾始终之意。无者，自无而后有也，既有有而后有生死也。莫逆于心，心皆自悟而相契相顺也。伟哉造物者，言造化之大也。拘拘者，病之状也。曲偻，曲身貌。发背，疮也。五管，疮之发处也。颐下而隐于脐，肩耸而高于顶。皆形容其病躯之状。句赘，髻也。指天，露顶也。在身阴阳之气不和而后成病，故曰有沴。其心间而无事，不以病为忧也。跰，扶曳而行之貌。自照于井而见其形，叹曰：使我为此拘拘者，造物也。汝恶之乎，此子祀戏问之也。假，使也。浸，渐也。此一段最奇，只浸假二字便自奇特。言假使造物渐渐以予之身化而为他物，吾亦将因而用之，此即顺造化而无好恶之意。是虽寓言，亦自有理。得者时，失者顺，即前所谓：适来，夫子时也；适去，夫子顺也。亦是说死生之理。县解者，言其心无所系着也。苟为物所着，则不能自释，故曰不能自解，物有结之。万物岂能胜天，此皆安于自然之意，自然之天即大宗师也。乐轩尝云庄子三十二篇，只是自然两字。
俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。犁往问之曰：叱，避。无怛化。倚其户与之语曰：伟哉造化，又将奚以汝为，将奚以汝适。以汝为鼠肝乎，以汝为虫臂乎。子来曰：父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而我不听，我则捍矣。彼何罪焉。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：我且必为镆铘。大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉。成然寐，蘧然觉。
曾子之易篑其言如许，圣贤之学也。庄子为此论，又自豪杰。叱者，呵止之声，避者，使其妻子远去也。怛，惊也。谓其无以哭泣而惊怛将化之人。鼠肝、虫臂，言至小之物也，便是赵州火烧过后，成一株茅苇之论，但其文奇。唯命之从，我不听则为捍逆，亦前段物不能胜天之意。铸金之喻，亦自奇绝。贾谊曰：阴阳为炭，万物为铜，皆自此中抽绎出，金若能言，人则必以为怪。造物之视人，亦犹大冶之视金，此等譬喻非庄子孰能之。成，安也，成然，寐之状也。蘧然，觉之状也。以生为寐，以死为觉，却下六字如此结上一段，真文之奇处。
子桑户、孟子反、子琴张三人，相与友曰：孰能相与于无相与，相为于无相为，孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷。三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有间而子桑户死，未葬，孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟来桑户乎，嗟来桑户乎。而已反其真，而我犹为人猗。子贡趋而进曰：敢问临尸而歌，礼乎。二人相视而笑曰：是恶知礼意。
相与于无相与，相与以无心也。相为于无相为，无为而为也。挠挑，踊跃之意。无极，无止也。登天游雾，游于物之外也。相忘以生，无所终穷，即所谓不忘其所始，不求其所终也。彼言不忘，此言相忘，则此八字只是不求其所终五字也。莫然，冲汉无有之貌。有间，有顷也。往待事，犹助原壤沐梈也。编曲，识箔也。或编曲，或鼓琴，指孟子反、子琴张而言也。猗，助语也。嗟来，歌者发声之词也。反其真，犹言复其初也。我犹为人猜，便是忽听上方钟鼓动，又添一日在浮生。此等皆其文之奇处。礼意，犹言礼之本也。庄子虽为寓言，而礼记所载原壤狸首之歌，则知天地之间，自古以来，有此一等离世绝俗之学。今人但云佛至明帝时始入中国，不知此等人不待学佛而后有也。
子贡反，以告孔子曰：彼何人者邪。修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪。孔子曰：彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人而游乎天地之一气，彼以生为附赘县疣，以死为决溃瘫。夫若然者，又恶知死生先后之所在。假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反复终始，不知端倪。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉。
修行无有，言无德行也。无以命之，犹言唤作何人始得。方外方内，犹今释氏所谓世间法、出世间法也。意趣既不同而使汝吊之，我则失矣。故曰外内不相及，而丘\#1使汝往吊之，丘\#2则陋矣。与造化者为人，只是与造物为友。游乎天地之一气，言游于造物之初。附赘县疣，喻此身为天地间长物，必决之溃之而后快，即劳我以生、息我以死之意。假于异物，便是圆觉，地水火风之论，四大合而为身，故曰托于同体，虽肝胆耳目亦不自知，即忘身之意也。反复终始，不知端倪，谓原始要终而不见其初也。彷徨，浮游之意。芒然，无所见知之貌。尘垢之外，即方之外也。无为之业，即自然也。愦愦然，自昏之貌。为世俗之耳目而行礼，徒自昏劳。此老子礼以强世之意。观者，示也，音贯。
子贡曰：然则夫子何方之依。曰：丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。子贡曰：敢问其方。孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。子贡曰：敢问畸人。曰：畸人者，畸于人而伴于天。故曰天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
何方之依者，夫子所依行者方外耶，方内耶。天之戮民，即前所谓天刑之而安可解也，谓我不得为方外之人也。吾与汝共之者，欲与之言方外之乐也。敢问其方，犹问其故也。鱼相造乎水，即相濡以沬，不若相忘于江湖之意。穿池而养亦自以为给足，言得水不拘多少也，得道则随其分量以为生，无事而自定，无事，无为也。畸人，畸者，独也，言独异之人也。侔，合也。畸则不偶于人而合于天。天以为君子，则人以为小人，人以为君子，则天以为小人矣。庄子之所谓君子者，有讥侮圣贤之意在于其间。盖以礼乐法度皆非出于自然，必剖斗折衡，使民不争，而后为天之君子也。此亦愤世疾邪，而有此过高之论。
颜回问仲尼曰：孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀，无是三者以善丧，盖鲁国固有无其实而得其名者乎。回壹怪之。仲尼曰：夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉。方将不化，恶知已化哉。吾特与汝，其梦未始觉者邪。
盖鲁国者，以善丧之名高于一国也。壹犹常也，言某常怪之也，言怪讶之久矣。进于知者，言其进，进而知道也。简之而不得，谓居丧之礼，如哭泣之事，犹欲简去而不得也，虽欲简不得，而其所为已为甚简，故曰夫已有所简矣。不知所以生，不知所以死，即反复终始，不知端倪之意。就先即始也，就后即终也。顺造化而为万物，故曰若化为物以待其所不知之化，言听其自然也。已乎，助语也。既听其自然，则安知将化已化与不化哉。此类皆其鼓舞发越之语。彼既知道，能听其自然，而我乃怪之，是我之梦未觉也。
且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉人哭亦哭，是自其所以乃。
骇形者，形有老少之变也，老少之变虽可骇异，而其心闲而无事，故曰无损心。宅，居也。旦，生也。死生旦夜也，知生之所居者暂，则虽死而非实死也，故曰无情死。情，实也。特觉人哭亦哭，言随众也。此是其欲简而不得之处。是自其所以乃此六字最奇，言其自得之妙所，以欲简不得简，而乃随众以哭也。此句最难解，故数本以上句乃字与下句且字合为宜也，两字良可笑也。
且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎。且也只是且字添一也字，前篇中屡有之矣。吾者，我也。且今之相与，既以我而怪之，又安知我之所谓我果如何邪。故曰且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎。庄子大抵如此鼓舞其文，若非别具一只眼者，亦难读也。
且汝梦为鸟而厉乎天。梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎。造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。
梦鸟梦鱼只是前篇化蝶之意。今之言者，其觉乎其梦乎，即所谓蝶梦为周乎，周梦为蝶乎。意有所适，有时而不及笑者，言适之甚也。亦犹杜诗所谓惊定乃拭泪。乐轩先生亦曰：及我能哭惊已定矣，此言惊也，造适言喜也，惊喜虽异而不及之意同。排，安排也。因物而笑，是物献笑于我，此笑出于自然，何待安排，故曰献笑不及排。此排字与下句排字虽同，而文势异，不可联上字说。造物之间，事事皆排定，死生穷达得丧祸福，皆已定矣。我但安其所排，随造化而去，乃可以入于造化之妙矣。寥天一只\#3是造化字。寥，远也。寥天之一即前所谓其好也，一其不好也一之一也。又做成名字，如此皆庄子弄笔处。
意而子见许由，许由曰：尧何以资汝。意而子曰：尧谓我，汝必躬服仁义而明言是非。许由曰：而奚来为轵。夫尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎。意而子曰：虽然，吾愿游其藩。许由曰：不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。意而子曰：夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在垆锤之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪。许由曰：噫，未可知也。我为汝言其大略。吾师乎，吾师乎。万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。
资汝者，教汝也。明言是非，辨别是非也。为，助语也。轵，亦助语也。奚来为，何必来也。黥劓，点污汝也，犹言汝被他教坏了。遥荡恣睢转徙，犹前所谓挠挑无极，彷徨尘垢之外之意。遥荡，放荡也。恣睢，纵横也。转徙，变动也。藩者，藩篱也。言我不敢求其堂奥，且愿至于藩篱，即是愿闻其略。如此翻下盲者瞽者之喻，谓汝无资质，不足以闻道也。无庄，古之美者也；据梁，古之勇者也。言汝能有道而化我，使美者不知其美，勇者不知其勇，知者不知其知。去故习而自悟，在汝转移之间，故曰皆在垆锤。乘\#4，行也，成自然之理也。去我前日之习而行乎自然，以事先生，故曰息我黥，补我劓，使我乘成以随先生也。噫，欺也。未可知者，言未见得汝便能如此也。吾师乎以下数句，方是说出个篇名大宗师字。粉万物而不可名以义，泽及万世而不可名以仁，盖言无为而为，自然而然，我无容心，故不得以此名之。易曰鼓万物而不与圣人同忧，亦是此意。长于上古，言在天地之先也。千古万古常如此，安得以老少名之。上而天之所覆日月星辰，下而地之所载山川丘陵，多少是巧。且如天左旋，经星贴天而不动，日月五星乃右转，或迟或速，或流或伏，川岩水石，多少奇怪，皆造物为之。众形之间，如百卉群木，多少奇异，非巧而何，但唤做巧不得。凡此数句，皆是形容自然之道。游心于自然，则见天地与我并生，万物与我为一。故曰此所游已，言吾之所游者如此也。
颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也。曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。何谓也。曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也。曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘。颜回曰：堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通。此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎。丘也请从其后也。
此一段借颜子之名以形容造道之妙，毕竟庄子在当时亦知颜子之为亚圣也。坐忘之说乃庄子之说，以此求颜子则误矣。益者，言有所得也。先仁义而后礼乐，是以礼乐为高于仁义一节，盖庄子仁义二字只为爱恶。凡此字义皆与圣贤不同，先忘仁义而又至于忘礼乐，亦犹所谓外天下而后万物也。至于坐忘，则尽忘之矣。此有无俱遣之时，所谓今者吾丧我，亦是此意。四肢耳目皆不自知，故曰堕枝体，黜聪明。离形，堕枝体也；去智，黜聪明也。大通即大道也。所谓圣者无所不通睿作圣，睿即通也。观此坐忘二字，便是禅家面壁一段公案。同者，与道为一也。与道为一则无好恶矣，无好恶则化矣，化则无所住而生其心矣。故曰同则无好，化则无常。请从而后者，言汝更胜于我，我反不及，而在汝后矣。贤者，胜也。此贤于人之贤也。
子舆与子桑友，而淋雨十日，子舆曰：子桑殆病矣。裹饭而往食之，至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：父邪，母邪，天乎，人乎。有不任其声而趋举其诗焉。子舆入曰：子之歌诗，何故若是。曰：吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉，天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉。求其为之者而不得也，然而至此极者，命也夫。
此段只言穷达有命，撰出这般说话也是奇绝。恐其以饥而病，故曰殆病矣。古人弹琴必有歌，如舜鼓琴而歌南风是也。若歌若哭者，力弱而其声微也。不任其声者，言无力声不出也。趋举其诗，所谓情隘而其词蹙是也，歌得不成头绪，故曰趋举。父母岂欲贫我，天地岂欲贫我，此数语最精绝。求其为之不得，言既非天非地，非父非母，则孰为之。然则使我至此极甚者，命也。此意盖谓自然之理在于天地之上。命者，自然之理也，是所谓大宗师也。看庄子此篇，便见列子力命篇不及多矣。
南华真经口义卷之九\#1\#2丘：原作『某』，据明本改。\#3只：原作『』，据明本改。
\#4乘：原作『成』，据明本改。南华真经口义卷之十鬳斋林希逸内篇应帝王言帝王之道，合应如此也。
啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎。有虞氏不及泰氏，有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛，其知情信，其德甚真，而未始入于非人。
四问而四以不知答之，即维摩经以不言为不二法门之意。蒲衣或曰即被衣也。庄子所言人物名字，多是虚言，即乌有亡是公之类，不必致辨。啮缺悟其不言之意，故喜以告蒲衣，蒲衣曰而乃今知之者，言汝于今方悟也。而，汝也。泰氏，古帝王也，即大庭氏之类。藏，怀也。要，结也。以仁而结人之心亦可以得人。不出于如天而已，谓其但能与天为徒也。非人即天也，故曰未始出于非人。未始出，犹曰不过如此也。不曰天而曰非人，皆是其弄奇笔处。其卧徐徐，安也；其觉于于，自得也。或以己为马，或以己为牛，皆置之不问，言听人谁何也，其所知皆实理。情信，皆实也。其德在己皆天真也。到此处天字又不足以名之，是其任自然而然又出于造化之上，故曰未始入于非人。前曰出，后曰入，看他下字处，帝王之道任自然而已，其名篇以应帝王意正在此。
肩吾见狂接舆，狂接舆曰：日中始何以语汝。肩吾曰：告我君人者，以己出经式义度人，孰敢不听而化诸。狂接舆曰：是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎，正而后行。碗乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知。
肩吾先见日中始，后见狂接舆。故接舆以此问之。经，常也。式，法也。义，处事之宜也。以经式义皆出于己，言以身为天下法也。度人者，化人也。以身法而化天下，故曰以己出经式义度人，经式义句法便与和豫通同。度音渡。孰敢不听而化，言民皆听顺而化之也。欺德者，言自欺也，非实德也。欲以此治天下难于涉海凿河而使蚊虫负山也。凿河即是疏九河之类。治外者，言化之以心则无迹，化之以身则有迹也。正而后行者，顺性命之理而行也。能其事者，尽此自然之事也。确乎，断乎也，言其为治断断乎如此。庄子之意主于无为，故其说如此所以异于吾儒。鸟高飞而避缯缴，鼠深穴而避熏凿，言有迹者必自累，今不能行无为之化而至于有迹，是其无知之愚，犹不若二虫也。二虫，鸟鼠也。神丘犹曰神皋也。
天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉曰：请问为天下。无名人曰\#1：去，汝鄙人也，何问之不豫也。予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帠以治天下感予之心为。又复问，无名人曰：汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。
以为天下为问，便非无为而为之道，故以为鄙人之问而使我不豫。不豫者，不乐也。与造物为人者，言处于人世而顺造物之自然也。厌，足也，饱也，言游于人世既已饱足，则将游于造物之外。莽眇之鸟，虚无之气也。无何有之乡，圹垠之野，皆言太虚无极之地也。何帠，犹何故也。注训法字，法亦故也。以治天下之问而感触予之心，所以不豫，此感字犹言激触我也。帠字崔氏作为，亦是何故之意。淡者，淡也。漠，冲漠无形之地也。气犹性也，以此心此性皆合于自然，故曰游心于淡，合气于漠。前言无听之以心而听之以气，看此气字便合作性字说。顺造物之自然而无容心，则天下自治矣，何必为天下乎，有心则私矣。比天根再问而无名人又以其真实语告之，其名曰无名人，便见前后所称人名皆是子虚鸟有之类，所以后篇有寓言、重言之说。如称黄帝、孔子、颜子、狂接舆，则是借重于其名，以实己之说。寓言则是无名人、天根、蒲衣子之类。
阳子居见老聃曰：有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者可比明王乎。老聃曰：是于圣人也，胥易技系劳形怵心者也耳也。虎豹之文来田，猥狙之便执斄之狥来藉。如是者可比明王乎。阳子居蹙然曰：敢问明王\#2之治。老聃曰：明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也。
有人于此，言有个人如此也。此数句是不指名而讥侮孔子。向疾，趋走捷疾也；强梁，刚健也，言敏于学而能力行也。物，事也；彻，通也。言事事通彻而所见虚明也。疏，虚也。以此而学道不倦可以比明王否，言学之为王者事，如此可否。胥，刑徒也；易，更也，犹言卒更也。胥易之名必古有此语，如汉所谓鬼薪是也。技系者，以工巧而系累技术之人也。此二等人胥易则劳其形，技系则怵其心，言如此为学，身心俱劳是犹胥易技系而已。怵心言其心恐恐然也。虎豹以皮有文，故招来田猎之人。藉，绳也，所以束缚者也。斄合作狸，狗能执狸，与猨狙之便捷可观，皆以招来束缚之祸。言有能必自累也。执狸字又见天地篇。若以有为之学可以为王者事，则是虎豹之类亦可比于明王矣。此贬之之甚之辞也。此三句文自奇。功盖天下而似不自己，即功成而不有之意。化贷万物而民弗恃，此朝野不知而帝力何加之意。贷，施也，言施化于民也。凡字训释亦就平仄处呼，施字便与施字同义。天施地生，云行雨施，天施雨施此二字平仄虽殊，其义则一。有莫举名者，言其所有，人莫得而举名之，民无得称之意。使物自喜，言我虽无功可名，而物自得其乐，犹韩文所谓人自得于江湖之外也。不测者，不可测识也，只是无有字。立乎不测只是游于无有。笔端鼓舞大率如此。以上数段皆是说其名篇应帝王之意。
郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之皆弃而走，列子见之而心醉。归以告壶子曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与。众雌而无雄，而又奚卵焉。而以道与世亢，必信夫。故使人得而相汝。
岁月旬日，或远或近。神巫，相者也，其言皆验若神。弃之而走者，畏其言之验也。心醉者，心服也。既其文，尽其外也，未既其实，未尽其内也。而，汝也。汝未尝尽见其实，固以为能得道乎。固字有未得谓得之意，当以语势思之。有雌雄而后有所生，卵，生也。无雄又奚卵，言无心则无迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形见之意。亢，高也，台以其道为高于世而欲人必信之，此便是有迹处，便是未化处，故神巫得以相汝。
尝试与来，以予示之。明日列子与之，见壶子出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：向吾示\#3之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也。
湿灰者，言其生气将尽如灰，已湿而欲灭也。地文者，此犹禅家修观之名，萌乎若生而不生之意。不震者，不动也。不正\#4者，不可指定言也。此不正字便与孟子必有事焉而勿正同。惟有若萌动而又不动，故神巫以为湿灰。灰，活火也，湿灰则是活火欲灭之意。杜德机亦是修观之名，德机，生意也，杜，闭也，闭其机而不动，故有生意欲灭之状。季咸遂以为弗活矣。
尝又与来，明日又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有瘳矣，全然有生矣。吾见其杜权矣。列子入以告壶子。壶子曰：尸吾示之以天壤，名实不入而机发于踵，是始见吾善者机也。
杜权，不动之动也。权与机同，但机微而权则露矣，于杜闭之中而动机已露，故季咸以为全然有生意也。天壤亦是观名，天田也，天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，犹今修养家以舌间为天津，以顶上为泥丸\#5之类，此是生意萌动而上之意。名实不入，即是有无俱遣。机发于踵，言其气自下而上，微而不可见，故曰机。菩者机，犹言性之动处也。
尝又与来，明日又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐且复相之。列子入以告壶子，壶子曰：吾尸示以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。
太冲莫胜，亦观名也。太冲，太虚也，莫胜踵，不可捉摸也。衡者，平也，半也，气机之动至于衡平一半之地而止，则是半动半静也。神巫以为不齐，言其半动半静而不定也。
鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。
鲵桓、止水、流水，皆是观名。今佛家以为观，而古人以为渊，渊有九名，犹今观音十二观也。审，信也。言鲵桓信乎为一观，止水信乎为一观，流水信乎为一观。壶子到此方说出向者所以示神巫者皆此渊也。我有九渊而方示其三，言我之妙处犹有未尽者。审字作蟠，非。列子九渊之名皆全，洪野处谓列子胜于庄子，恐未为的论。若此九渊皆说尽，则不得为奇文矣。可尽不尽，正是庄子之奇处，精论文者方知之。此章本有四节，就此说渊九名一项，却入第四节文章，伸缩之法也。
尝又与来，明日又与之见壶子。立未定，自失而走，壶子曰：追之。列子追之不及，反以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗，吾与之虚而委蛇，不知其谁何。因以为茅靡，因以为波流，故逃也。
已灭已失，言不可见也。未始出吾宗，亦是观名。虚，虚无也。委蛇，顺也。若无物，若有物，不知其如何，故曰不知其谁何也。茅音颓，茅靡者拉扱也，波流者莽荡也。言其看我不出，但见拉扱莽荡，故自失而走也。
然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
为其妻爨，代其妻执爨于鼎灶之间而不出也。食豕如食人，言集神于内而不见其外也。于事无与亲者，言其虽为事而不自知，若不亲为之也。雕琢其聪明而归复于朴，即前所谓堕枝体黜聪明也。块然独以其形立，犹木偶人也。封，有廉隅也，纷，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎。一以是终者，言其终身常如此也。一，常如此之意。
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷而游无眹，尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
庄子于此又说尽无为而为之事。尸，主也。不以名为主，是为善无近名也。府，众也。前言不慕事，不谋焉用智，即是此意。有意于谋则是谋聚于此，可谋则谋无所用心，故曰无为谋府。事虽不可不为，而不以事自任，故曰无为事任。人虽不能无智而不以智为主，故曰无为知主，心有所主则私矣。此四个无字是教人禁止之意，与论语四勿字同。体，察也，见也，见道至于尽而无穷极，而心游于无物之始，故曰体尽无穷而游无眹。眹，兆也，始也，无眹即无始也。天之受我以是理，吾能尽之又不自以为有得，故曰尽其所受于天而无见得。见其有得则近于迹矣。佛经所谓依幻说觉亦复如是，便是此意。铺说至此，以一虚字结之，此一句甚有力。虚即自然也，无所着也。镜之于物，妍强去来，照者自照，何尝将之，何尝迎之。将，送也。照形而见形，照物而见物，谓之应镜中，何尝留之，故曰应而不藏。至人之心如此，所以于物皆无所件，故曰胜物而不伤。天道不争而善胜，便是此胜字。若镜数句，分明是解上面一虚字，文势起伏，岂不奇哉。平澹之中自有神巧，此等文字也。
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。
此段只言聪明能为身累，故如此形容堕肢体黜聪明则为浑沌矣。本是平常说话，妆出日凿一窍之说，皆奇笔也。倏、忽、浑沌皆是寓言，不可泥着，泥着则为痴人前说梦矣。浑沌即元气也，人身皆有七窍，如赤子之初，耳目鼻舌虽具而未有知识，是浑沌之全也。知识稍萌则有喜怒好恶，是窍凿矣。孟子曰大人不失赤子之心，便是浑沌不凿也。庄子翻说得来便如此诡怪，但文亦奇矣。庄子三十二篇分为内外，内篇有七，皆以三字名之，自骈拇而下则只掇篇头两字或三字为名，如学而为政之例，其书本无精粗，内篇外篇皆是一样说话，特地如此，亦是鼓舞万世之意。但外篇文字间有长枝大叶处，或以为内篇文精外篇文粗，不然也。又有以七篇之名次第而说，如曰先能逍遥游而后可以齐物论，既能齐物又当自养其身，故以养生主继之，既尽养生之事而后游于世间，故以人间世继之，游于世间使人皆归向于我，故以德充符继之，内德既充而符应于外也，人师于我而我自以道为师，故以大宗师继之，既有此道则可以为帝王之师，故以应帝王继之。虽其说亦通，但如此拘牵，无甚义理，却与易之序卦不同。善读庄子却不在此，但看得中间文字笔势出，自无穷快活。
文字最看归结处。如上七篇，篇篇结得别。逍遥游之有用无用，齐物论之梦蝶物化，养生主之火传也，德充符之以坚白呜，人世间之命也夫。自是个个有意，到七篇都尽，却妆撰倏忽浑沌一段，乃结之曰七日而浑沌死。看他如此机轴，岂不奇特。中庸一篇起以天命之谓性三句，结以上天之载无声无臭至矣，此亦是文字机轴，但人不如此看得破耳。向侍先师讲春秋至西狩获麟，先师曰：及其至也，圣人有所不知，所以绝笔于此。是夜散行西轩廊间，忽问曰：今日获麟处，看得如何。希逸应日：以中庸圣人所不知之语断之，诸家所未有也。但经始于王正月，终于西狩获麟，当时下面若更有一句，夫子亦必不书矣。先师曰：如何。希逸曰：如此归结一句，更如何添得。先师不答而出，已夜深矣。即叩伯已丘丈之门曰：肃翁春秋读得甚好，某与朋友读春秋许多年，未有如此见解者。言之喜甚，至半夜方归。后两日，伯已丘丈与希逸言之。
南华真经当义卷之十竟\#1曰：原作『三』，据明本改。\#2王：原作『五』，据明本改。
\#3示：原作『视』，据明本改。\#4正：原作『回』，据明本改。
\#5丸：原作『九』，据明本改。南华真经口义卷之十一鬳斋林希逸外篇骈拇骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德。附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者连无用之肉也，枝于手者树无用之指也。多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。
拇，足大指也；指，手指也。骈，合也；枝，旁生也。与生俱生曰性，人所同得曰德。骈拇枝指皆病也，本出于自然，比人所同得者则为侈矣，侈，剩也。似此性德字义皆与圣贤稍异。附赘县疣亦病也，骈枝则生而有之，赘疣生于有形之后，故曰出于形而侈于性。多方，多端也，用之，用之于外也。列于五藏哉，言非出于内也，非道之自然，故曰非道德之正。告子言义外，庄子则并以化为外矣。以仁义为淫僻而与聪明并言，皆以为非务内之学，故但见其多事。多方犹多事也。
是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌，非乎而离朱是已；多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声，非乎而师旷是已；枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎而曾史是已；骈于辩者，囊瓦结绳窜句游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。
五色、文章、青黄黼黻，古者以养目，而庄子以为乱淫，故曰骈于明，即老子五色令人目盲之意。离朱，明者也。若以为非乎而用，明之人则以为是矣，故曰非乎而离朱是已。多于聪意亦然，盖以礼乐为外物也。擢，抽也；塞，犹言茅塞也。德性本静而强于为仁，是擢德而塞性也。法，礼法也，不及者，人所难及也。
使人行难行之法，故曰使天下簧鼓以奉不及之法。黄鼓，以言语簧惑鼓动之也。以瓦而累，以绳而结，事之无益者，辩者之多言连牵不已，景累无穷而无意味，故以累瓦结绳比之。窜定犹言修改也，修改其言句以为辩，故曰窜句游心于坚白同异之间。敝，劳也，跬音企，𫏋跂也。其言皆无用而称誉自喜，徒自劳苦，故曰敝跬以誉无用之言。若以为非乎，而杨墨之徒则以为是矣。多骈旁枝，犹言余剩也。自然之道本无多端，此皆余剩之事，非至正也。至正者，本然之理也。
彼正正者，不失其性命之情，故合者不为骈，而枝者不为跂，长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎，彼仁义何其多忧也。
正正者，犹言自然而然也。自然而然则不失其性命之实理，虽合而不为骈，虽枝而不为跂，虽长而不为有余，虽短而不为不足。此数句极有味，即前所谓天下莫大于秋毫之末而泰山为小也。跂，起也。有所跂则不平贴，不平贴则不自在。看他这般下字，岂苟然哉。性长性短，言长短出于本然之性也。长短，性所安，无忧可去也。凫鹤之喻最佳。意与噫同，叹也，以凫鹤二端言之，则仁义多端，非人情矣。故叹而言之，使仁义出于自然，则不如是其多忧矣。多忧者，言为仁义者多忧劳也。庄子之为此言，自孔孟而上以至尧舜禹汤，皆在讥侮之数。
且夫骈于拇者决之则泣，枝于手者龁之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎。自三代以下者，天下何其嚣嚣也。
手足之骈枝虽皆为病而不可强去之，去之则为忧苦矣。枝，多一指也，故曰有余于数。骈，合二指而不可分，故曰不足于数。蒿目者，半闭其目也，欲闭而不闭则其睫蒙茸然，故曰蒿目。蒿者蓬蒿之蒿也，蒿目有独坐忧愁之意。此庄子下字处。忧世之患而自劳，仁人也；贪饕富贵而破坏其性情，不仁之人也。二者皆为自苦，故并言之又叹曰，仁义非人情乎。言如此看来，仁义信非出于本然也。嚣嚣，嘈杂也。三代而下，此说盛行，何其嘈杂也。
且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也。屈折礼乐、呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。
性，自然也；德，自得于天也，皆非人力所为，若必得修为而后正，则是自戕贼矣。钩绳、绳约、胶漆，皆修为之喻也。侵削，戕贼也；固，定也。屈折其身以为礼乐，呴俞其言以为仁义，欲以此慰天下之心，皆是失其本然之理，故曰失其常然。呴俞犹妪抚也。
天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳。圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以𬙊索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆𬙊索，而游乎道德之间为哉，使天下惑也。
常然以下数语，与合者不为骈，枝者不为跋以下意同。曲直方圆，或附或离，或加约束，皆当出于自然而不用人力，则为正理，诱与莠同，莠然而生者，孰生之；物之所同者，孰与之，皆自然也。故曰不知其所生，不知其所得，古今不二者一也。不可亏者，亘古穷今不加损也；连连，不已也；胶漆，自固泥也；𬙊索，自拘束也。离性以为仁义，为之不已则固泥拘束，何以游于道德之门，徒以惑天下也。庄子与孟子同时，孟子专言化义，庄子专言道德，故其书专抑仁义而谈自然，亦有高妙处，但言语多过当。大抵庄子之所言仁义，其字义本与孟子不同，读者当知自分别可也。
夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪。自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与。故尝试论之。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性，以身为殉一也。
惑，迷也；方，四方也。小迷则东西南北易位矣，大惑则失天地之性矣。借上句以形下句，招犹今人言招牌也。立仁义之名以挠乱天下，使天下之人皆趋于仁义奔命，为其所使而奔趋也。知仁义而不知道德，是以外物易其性也。在小人则殉利，在君子则殉名，卿大夫则殉其家，人主则殉天下。殉，从也，忘其身以从之曰殉。若庄子之意，则天下国家名利均为外物也，以天下国家与名利并言，以小抑大，以下抑高，此书之中大抵如此。数子者，指上言圣人、大夫、士、小人也。事业名声虽不同，而其忘身伤性则一，此皆殉物之失也。
臧与谷二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书。问谷奚事，则博塞以游。二人者事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，二人者所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎，天下尽殉也。彼之所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又‘恶取君子小人于其间哉。
博塞、读书，二事之美恶不同而亡羊则均，此喻最佳。挟策即执卷也，投琼曰博，不投琼曰塞，琼犹今骰子也，亦曰齿，亦曰目。塞与赛同。伯夷、盗跖，庄子岂不知其贤否，特借此以立言，此皆是其过当处。君子小人虽异而残生损性则一，其意主于讥君子，故借小人以形之。是皆以小抑大，以下抑高之意也。
且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧非仁义之谓也，臧于其德而已矣。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。吾所谓明者，俳谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
属性，犹言留意也。曾，曾子也，讳参。史，子鱼也，名鳅。以俞儿、师旷、离朱而比曾史，亦是以下抑高之意。臧，善也。言虽如此，非吾所善也。善于其德，任其性命之情，即顺自然也。此数语之中，如所谓聪者非谓其闻彼也，自闻而已矣；所谓明者非谓其见彼也，自见而已矣，一大藏经不过此意，安得此语。若此等语，皆其独到不可及处。这一彼字不是轻可下得，禅家所谓狂犬逐块，所谓幻花又生幻果，便是这个彼字。自得其得、自适其适，即自见自悟也，大抵分别本心与外物耳。不得其本心而驰惊于外，则皆为淫僻矣。自闻自见若在吾书，即论语所谓默而识之；易所谓默而成之，不言而信；孟子所谓施于四体，不言而喻，伊川春秋传序曰优游涵泳，默识心通，皆是此意，但说得平易尔。晦黄惩象山之学，谓江西学者皆扬眉瞬目，自说悟道，深诋而力辟之，故论语集解以识音志曰，默而记之尔。孟子不言而喻，亦曰不待人言而自喻，不肯说到顿悟处，盖有所惩而然，非语孟二书之本旨也。若以伊川默识心通之语观之，岂得音志乎。然学道者若用功之时。常有等待通悟之心，比尤不可。所谓执迷待悟，则隔须弥山矣，顿渐自有二机，不可谓有渐而无顿，亦不必人人皆自顿悟得之。仲弓之持敬渐，颜子之克己复礼，顿也。不然何以曰，一日克己复礼，天下归仁焉。仁何物也，一日而得之，非顿悟而何。看此数语，先提起一句曰克己复礼为仁，乃曰一日克己复礼，天下归仁焉，又曰为仁由己，由人乎哉。语势起伏，便与禅家答话一同，子细吟玩，方见其味。颜子既于言下领略，乃曰请问其目，此即禅家所谓如何保任之时，四非四勿便是尽心、知性、知天。之下继以存心、养性、事天、修身、俟命之事也，其曰为仁由己，即禅家所谓此事别人着力不得也。先师尝曰佛书最好证吾书，证则易晓也。上不敢为仁义之操，是为善无近名也；下不敢为淫僻之行，是为恶无近刑也。道德，自然也，余恐有愧于道德，虽不为近刑之事，亦不为近名之事，近名则非自然矣，故曰余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。观庄子此语，何尝不正心修身，其戏侮尧舜、夫子、曾史、伯夷，初非实论，特鼓舞其笔端而已。塘东刘叔平向作庄骚同工异曲论曰：庄周愤悱之雄也。乐轩先生甚取此语，看来庄子亦是愤世疾邪，而后着此书。其见既高，其笔又奇，所以有过当处。太史公谓其善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学不能自解免\#1也。其言洸洋上音汪，下音羊，自恣以适己，此数句真道着庄子。
外篇马蹄马蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义许宜反台路寝，无所用之。及至伯乐曰：我善治马。烧之剔之，刻之雒之，连之以羁絷，丁邑丁立二反编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。
此段言外物能为身累之意。翘足而陆者，凡马立时其蹄必有跂起者也，此是下句处。义台路寝即是王者之宫室，羲者养也，居移气养移体之地，必当时有此二字。烧剔，治马蹄也；刻，削也，亦削其蹄也，雒之，笼络也；羁，络其头也；絷，绊其足也，今所谓前秋后秋；也连，列之也。皂栈，槽枥也，众马列于其间也，整齐排布行列也。橛，御也；饰，镳缨在颔下，故曰前者橛饰之患。马制于人而不得自乐其乐，所以死者多矣，即元龟与其曳尾于泥中意同。但其间下数个之字，与前言二三，后言过半，文字华密如美锦然，古今多少笔法，自此萌芽而出。或曰外篇文粗，误矣。
陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉。然且世世称之曰，伯乐善治马，而陶匠善治埴木，此亦治天下者之过也。
陶，泥匠也；匠，木作也。泥之与木皆人造\#2之而成器，亦犹马之被烧剔刻雒，驰骤整\#3荠也，岂不失土木之性。人皆以伯乐陶匠\#4为能，亦犹泰氏而下以治天下为能也。即\#5前篇七义非人情之意，此三数行之文乃意不过如此，但文字精好。
吾意善治天下者不然。彼民有常性， 织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。
同德者，得之于天者同然也。人之生也各业其生，或耕或织，皆是自然天机，故曰常性，常性者，即前篇所谓常然也。党，偏也，倚也，纯一而无所偏倚，放肆自乐于自然之中，故曰一而不党，命曰天放。命曰犹言谓之也。齐物论之天行、天钧、天游与此天放，皆是庄子做此名字，以形容自然之乐。至德之世，言上古也；填填，满足之貌；颠颠，直视之貌，形容其人朴拙无心之意，又就其卧徐徐，其觉于于应帝王中，翻出此语。山无蹊隧，路未通也；泽无舟梁，水路未通也。人各随其乡而居，自为连属一乡之中，自有长幼上下相连属也。禽兽群居，深山去人尚远，无害之者；草木各遂其生长，未有斧斤之祸也。羁系禽兽而游，攀引鹊巢而窥，人与物相忘也。东坡杂说，有少时所居书室，鸟雀巢于低枝，桐花凤四五日一至，颇与此处相似，见诗集二十八卷异鹊诗注。以此观之，上古之时必是如此。禽兽可与同居，万物可与同聚，又安有君子小人之分。族，聚也；并，同也。无知，不识不知也；无欲，纯乎天理也。举世皆然故，曰同乎无欲。不离，浑全也。素朴，纯质也。当此之时，各得其自然之乐，故曰素朴而民性得矣。其德不离，是谓素朴，两句相因，而下句只用素朴二字接过，古文法也。今人之文更无此等法度。
及至圣人毙躠上步结反，下悉结反为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽；白玉不毁，孰为珪璋；道德不废，安取仁义；性情不离，安用礼乐；五色不乱，孰为文采；五声不乱，孰为六律。夫残朴以为器，工匠之罪也。毁道德以为仁义，圣人之过也。
前言及至伯乐，此言及至圣人，以下段应上段也。蹩躠，勉强而行之貌，踶跂，行立不安之貌。澶漫即汗漫也，流荡之意。摘僻，用手足之貌，僻合作擗，向音躠是也。此又是自屈折礼乐徇俞仁义中翻出，言虽不经，其文亦奇。始分者，言其心迹始分矣，分则不纯一矣，如此分字皆是下得好处。樽，刻木而为之，故曰纯朴不残，孰为牺樽，玉，不琢不成器，故曰白玉不毁，孰为珪璋。道德，自然也，庄子以仁义为外，故曰道德不废，安取七义。性情，固有也，庄子以礼乐为强世，故曰性情不离，安用礼乐。若孟子曰节文斯二者，乐斯二者，圣贤之言也。此书礼乐仁义字义不同，并以为外物矣。文采乱五色，六律乱五声，皆是用人力非自然之喻。工匠之罪，圣人之过两句，此上文结语也。
夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶，马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、𬮱扼、鸷曼、诡衔、窃辔。故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能已此矣。及至圣人屈折礼乐，以匡天下之形，县跂仁义，以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利不可止也。此亦圣人之过也。
此一段又是把前头许多说话翻做数行，中间添得几句，愈是奇特。喜则交颈相靡，怒则分背相踶，分明是一个画马图也。相靡，相摩擦也，看他交颈分背字下得如何。衡扼，车上之物，扼，辀也。月题，今所谓额镜也。介倪，介独也，独立而睥睨，怒之状也。𬮱扼，曲颈而扼拒也，不受衔络之意。鸷，猛也，曼，突也，不受羁勒而相抵突之状。诡，设计也，窃，潜地也，诡计以入衔，潜窃以加辔，皆是悍騺不受调服，故衔辔之时，如此费计较也。与人抗敌者曰盗，马之知至于抗敌人，伯乐使之也。若无衡扼衔辔之事，则马自马，人自人，岂见其介倪𬮱扼之态哉。民能已此者，言民之所为止于如此也。匡，正也，以礼乐而正人之形，斗仁义而慰人之心，皆圣人作而后有此，上古本无之。县跂，高揭而提起之意；踶跂，不自安也。好知争利，比马之诡衔窃辔也。内篇外篇正与左传国语相似，皆出一手，做了左传又成国语，其文卸与左传不同。如庄子此篇便是个长枝大叶处二故或者以为非庄子所作，却不然。
南华真经当义卷之十一竟\#1 免：原作『勉』，据明本改。\#2造：原作『之』，据明本改。
\#3整：原作『主』，据明本改。\#4匠：原作『三』，据明本改。
\#5即：原作『可』，据明本改。南华真经口义卷之十二鬳斋林希逸外篇胠箧将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固肩𫔎，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧檐囊而趋，唯恐缄縢扃𫔎之不固也。然则向之所谓知者不乃为大盗积者也。故尝试论之。世俗所谓知者，有不为大盗积者乎；所谓圣者，有不为大盗守者乎。何以知其然邪。昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，网罟之所布，未耨之所刺七智反，方二千余里，阖四境之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉。然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪。并与其圣智之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃齐国并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎。
看此篇便见得愤悱之雄处，妆撰一段譬喻，自为奇特。朕，开也，探手取之也。发亦开也，鼠窃之盗，却下此六字，非文乎。缄縢，绳结也，摄，缠绕也。扃，管钥也；𫔎，锁也。世俗之知，本为鼠窃之备，大盗至则并挈而去矣。田氏篡齐，以私量贷公量入，看左传所言，便是借圣人之法以济其盗贼之谋。战国之时，大抵如此，故庄子以此喻之。
尝试论之。世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎；所谓至圣者，有不为大盗守者乎。何以知其然邪。昔者龙逄斩，比干剖，苌弘胣𠡠纸反，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：盗亦有道乎。跖曰：何适而无有道邪。夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。
胣，裂也；靡，烂也，皆得罪而丧其躯也。四子虽贤而身皆得罪，盗跖反以自免，此言贤者不足自恃，而窃圣道之名者或以自利。为盗之圣勇义知仁，此是庄子撰出这般名字，以讥侮儒者。其言虽怪而以世故观之，实有此理。说到不善人多善人少，利天下少而害天下多处，亦是精绝。
故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而那郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死则大盗不起，天下平而无故矣；圣人不死大盗不止，虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。
楚方伐鲁以其酒薄也，而梁乃伐赵以鲁不得而援也。唇与齿似不相关，唇竭而齿自寒。川与谷不相干，川竭而谷自虚。丘与渊不相干，丘夷而渊自实。即今人所谓张公吃酒，李公醉也。以喻圣人之法不为盗设，而反为盗贼之资，故曰圣人生而大盗起，圣人不生而大盗不起。掊击圣人，纵舍盗贼，言亦无圣人亦无盗贼，而后天下治也。川水满则山谷之中皆有水，川竭则谷自虚矣。川与谷虽不相通，而春夏之盈、秋冬之涸卸同也。丘夷，山颓而夷平也，犹曰山附于地剥也。山夷则土实之于渊，是不相关而相因也。无故即无事也。重圣人而治，言圣人复出也，圣人复出而制法愈密，欺诈者得之，益可以欺世，故曰：重利盗跖也。鲁酒薄邯郸围，又见淮南子。其文稍异，意亦同。
为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之。为之权衡以称之，则并与权衡而窃之。为之符玺以信之，则并与符玺而窃之。为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪。彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知耶。
斗斛、权衡、符玺、仁义，四者并言，以下抑高之意。窃钩，小盗也，钩，腰带环也。战国之诸侯篡夺而得，皆大盗也，小者诛而大者乃如此，愤世之言也。既为诸侯则其立国亦陕爱民利物为事，是不特窃国并窃圣人之仁义圣知也。
故逐于大盗，揭诸侯。窃仁义，并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁，此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。
名为大盗者，人皆砍逐之。今之诸侯皆窃国者，立于人．上，人谁不见，故曰揭。如此大盗，昭昭于世，并也义、斗斛、权衡、符重以窃之，而世未有立赏以求捕，用刑以禁止者，是皆愤世而为此言。鱼不可脱于渊，言不可离水也。圣人之法只可自用；不可使人人皆知之，故曰非所以明天下也。明者，天下皆知之也。
故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。
擿玉毁珠，焚符破重，剖斗折衡，皆是激说，以结绝圣弃知之意，非实论也。殚残者，毁削也，尽去圣人之法，民始纯一可与言道也，故曰民始可与论议。此皆愤世之辞，故人每以剖斗折衡焚符破玺之事讥议之，其实即老子不贵难得之货，则民不 为盗之意。但说得过当耳。东坡曰人生识字忧患始，岂欲天下人全不识字耶。
擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣，故曰：大巧若拙，削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义而天下之德始玄同矣。彼人含其明则天下不铄矣、人含其聪则天下不累矣，人含其知则天下不惑矣，人含其德则天下不僻矣。彼曾史、杨墨、师旷、工捶、离朱者，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无甩也。
擢乱者，抽擢而紊乱也。六律有长短之叙，抽而乱之使其不可用也。铄绝，焚弃之也。有瞽旷之耳而后能为律乐之事，塞其耳则人之听皆合乎自然，无此等造作也。明巧两句其意亦同，因巧字却举老子大巧若拙一语以证之，亦是文法处。曾史有忠孝之名，杨墨有仁义之言，攘除而弃掷之，使仁义之说不行，则天下之人同得此德，始归于玄妙矣。不铄，不消散也；不累，无系累也；不惑，不相诳惑也；不僻，无偏陂也。以曾史杨墨与师旷工倕离朱并言，亦以小抑大也。外立其德者，重外物而失本心也。爚乱者，言熏约而挠乱之也。以正法言之，此等人皆无所用言，皆当去也，故曰法之所无用也。此一句结得极有力，文字之好处。
子独不知至德之世乎。昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏。
十二个氏只轩辕、伏羲、神农见于经，自此以上吾书中无之，或得于上古之传，或出于庄子自撰亦未可知。亦由佛言我于过去某劫也，虽若大言，然以天地间观之，自伏羲以来，载籍所可考者，三千余年，岂有许大，天地方有三千余年，伏羲以前必有六籍所不传者，但言之则近于怪妄，然亦不可不知。且如吾闽自无诸以来方见于汉，至唐而后渐有文物，无诸之前当犹草昧可也。近时囊山寺前耕于野者，忽得一穴，其间金玉之器、鼎彝之属甚多，人皆窃而去之。最后既虚，乡人皆相率而就观其砖，无大小皆雕人物龙虎，不胜精巧，此前穴也。其后一璧，以锄斧击之，鞺鞺有声，但坚固不可动，必是铜铁所灌，意非有国者之坟，不然书籍所载，闽之上无闻焉，必有之而不传者。然则容成、大庭之类，不可谓无之。
当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰某所有贤者，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣，何以知其然邪。
甘食而下又是山无蹊隧处抽绎出来。某所有贤者，赢粮而趋之，便是暗说孟子荀子，推而上之孔子亦在其间矣。观齐稷下与苏张之徒，便见庄子因当时之风俗，故有此论。好知则非自然之道矣，故曰好知而无道。
夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣。钩饵网罟罾笋之知多，则鱼乱于水矣。削格罗落罝呆之知多，则兽乱于泽矣。知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。
毕，有柄之网也。弋，缴射也。机变，变诈也。削格犹汉书曰储胥也，犹今之木栅也，捕兔鹿者亦有之。罝罘亦网也。知诈，以智而相诈也；渐毒，相渐染而为毒乱也；颉，桀颉也；滑，汩乱也；解垢，隔角也，坚白解垢异同，皆当时辩者之名。以取鱼取鸟取兽之事，与辩者并言之，亦是以曾史与斗斛权衡并讥之意。每每，常常也，常常如此而至于大乱，皆好智之罪也。
故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。
不知者，务外求异者也。已知者，晓然而易见者也，自然之理也。不善在人者也，已善在我者也，即齐物所谓是其所是而非其所非，言但知他人之非而不知己之所是者，亦非也。
故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施。喘奕之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也。自三代以下者是已，舍夫种种之民而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫哼哼之意，哼哼已乱天下矣。
上而日月，下而山川，中而寒暑，四时微而至于喘耎、肖翘之物，皆失其自然之理，故曰：莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也，此叹息一句而结之也。喘耎，微息而动之物，附地者也，蜗蜓之类。肖，小也，翘，轻也，飞物也，蜂蝶之类。肖音萧。种种，壳实之貌；役役，务外作为之貌；哼哼，嗫嗫也。上句既结了，却以三代实之，谓三代以下便是如此，故曰自三代以下是已。哼哼役役两句对说，下面只拈哼哼字结，便与前篇素朴而民性得矣处同。逍遥游曰汤之问棘也是已起语也，此曰三代以下是已结语也。起结虽异，同一机轴也。
南华真经口义卷之十二竟南华真经口义卷之十三鬳斋林希逸外篇在宥闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉。昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人若其性，是不愉也。夫不恬不愉非德也，非德也而可长久者，天下无之。
闻在宥天下，不闻治天下也，此篇又做一句破题，又是一体。在者，优游自在之意。淫，乱也，静定则不淫矣。宥者，宽容自得之意；迁，为外物所迁移也。使天下之人性皆不乱，德皆不移于外物，又何用治之乎。不恬，不静也；不愉，不乐也。以尧对桀言之，曾史盗跖之类也。全书意势皆如此，其理皆未正然，笔力岂易及哉。以不恬比不愉，便无轻重矣。
人大喜邪，毗于阳；大怒邪；毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎。使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔请卓鸷，而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。
喜属阳，怒属阴；毗，益也，医书所谓有余之病也。致中和则天地位，失其中和则有四时不至、寒暑不和之事，气序既逆则人亦病矣。使人者，言因尧桀在上，致人如此也。喜怒失位，居处无常，谓妄为妄动也。憧憧往来，朋从尔思，是思虑不自得也。成章，有条理也，不成章则失中道矣。乔，好高而过当也。诘，议论相诘责也。卓，孤立也。鸷，猛厉也。此四字皆形容不和之意。盗跖曾史只是替换贤不肖字，用心既不和则贤不肖皆非矣。为天下者于其贤者而赏之，于其不肖者而罚之，贤非真贤，出于好伪，举世皆然，故欲赏而不足。不给亦不足也，言世间此等人多矣。其意皆是讥贤者，乃与为恶者对说，所以重抑贤者也。人人皆慕赏避罚，以伪相与，则岂能安其性情自然之理哉。
而且悦明邪，是淫于色也，悦聪邪，是淫于声也；悦仁邪，是乱于德也；悦义邪，是悖于理也；悦礼邪，是相于技也；悦乐邪，是相于淫也；悦圣邪，是相于艺也；悦知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者乃始蛮卷伧囊而乱天下也，而天下乃始尊之惜之甚矣。天下之惑也，岂直过也而去之邪。乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，吾若是何哉。
为明而好五色，为聪而好五声，皆乱其真矣，故曰淫。德与理自然者，仁与义有心以为之，故以为乱于德而悖于理。技，能也；淫，乐也。彼以礼乐为外物，故曰相于技，相于淫。相，助也，助益之而愈甚也。艺，业也；疵，病也。业能自劳病乃自苦，以圣知之名而悦之，则愈劳愈苦矣，故曰相于业、相于疵。此圣字止近似能字，犹今言草圣之圣也。故于盗亦曰妄意室中之藏，圣也。此皆字义不同处，读者当自分别，不可与语孟中字义相紊乱。八者，明聪仁义礼乐圣知也。安其自然则八者虽有亦不能为累，故曰存可也，亡可也。不安其自然则八者能为害矣，脔卷，局束之貌，伧囊，多事之貌。岂直过也而去之，言不特猎涉一过随即休止。齐戒以言，谓郑重而夸说之。跪坐以进，谓致恭尽礼而相传授。鼓歌以舞之，谓言之不足，手舞足蹈也。此皆讥一时之学者。吾若是何哉，言汝辈如此果何为哉。吾非自言，指他人而言也，犹诗曰我姑酌彼金罍，妇称其夫也，书曰我用沈酗于酒，微子称纣也。此是文法。
故君子不得已而临往天下，莫若无为，无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉。
此段直说无为自然之治。不得已三字便有有天下而不与之意。以其身之可贵犹贵于为天下，而后可以天下托之，以其身之可爱犹爱于为天下，而后可以天下寄之。此两句文亦奇，理亦正。读庄子之书于此等句，又当子细玩味。礼记曰筋骸之束，解其五藏，便是不束矣。擢，抽也，过用其聪明也。尸居者，其居如尸然，即曲礼所谓坐如尸也。龙，文采也，尸居无为而威仪可则，自然有文，故曰尸居而龙见。渊，深也，静也，默，不言也；雷声，感动人也。虽不言而德动人也。禅家所谓是虽不言，其声如雷也。故曰渊默而雷声。神，精神也；天，天理也。动容周旋无非天理，故曰神动而天随。如此三句岂\#1可以庄子为异端之书乎。理到而文又奇，所以度越诸子。炊累即是野马尘埃，生物以息相吹之意。炊，动也；累，微细而累多也。虚室之中漏日如卵处看，日影中微尘便见。此两字下得奇特，若动而又不动，若多而不见其多，故曰炊累。言我若无为于上，而天下之人日出而作，日入而息，自得自乐，如万物之炊累然，又何用我容心以治之。
崔瞿问于老聃曰：不治夭下，安臧人心。老聃曰：汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天，偾骄而不可系者，其唯人心乎。
此一段把孟子出入无时，莫知其乡，合而观之，便见奇特。无撄者，无挠乱搂拂之也。排下者，不得志之时愈见颓塌，得志之时则好进不已。上，此心向上也，下心趋下也。向上下皆为囚杀，乃会累自苦之意。绰约，儇美也。刚强之人或为绰约所柔，以项羽而泣涕于虞美人是也。廉刿，圭角也，雕琢，磨砻也。谚公：入大学者菱角入去鸡头出来，即此意也。少年得意之人，多少圭角，更涉忧患世故皆消磨了，故曰廉刿雕琢。其内热时如焦火然，其凛凛时如凝冰然，此皆形容人心燥怒忧恐之时，一俯仰之间，而其心中往来如再临四海之外，其急疾也如此。抚，临抚也。犹言行一过也。其居也渊而静，言心不动之时；其动也县而天，言此念一起之时，如县系于天。偾与偾同，偾骄，亢戾之状。不可系，即不可制也，佛经云如何降伏其心，看他降伏字便见得偾骄不可系之意。此一段模写人心最为奇妙，非庄子之笔，亦未易能也。
昔者黄帝始以仁仪撄人之心，尧舜于是乎股无胪胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度，然犹有不胜也。尧于是放谁兜于崇山，投三苗于三危，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起，于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同而性命烂熳矣，天下好知而百姓求竭矣。
股无胈犹解肉不生之意，胫无毛言劳其足也。矜音动，与同。矛，柄也，项籍传动粮棘矜，此言矜梗其血气也；犹曰柴其内也。规，为也，言其为仁义法度劳苦如此，虽如此劳苦而犹有无柰何处，故有放流之刑。不胜天下者，言其无如天下何也。四罪而天下咸服，本舜事也，而庄子唤作尧，所以曰其辞虽参差而諔诡可观，见天下篇，此便是参差处，是实供吐了。尧舜且如此，延及三王尤大可骇矣。施，延也。主王既如此，所以下而小人则为桀跖之行，上而君子则慕曾史之名，而起儒墨之争。于是自喜于我而加怒于人，自以为知而以人为愚，自以为善而以人为否，自以为信而以人为诞，彼此皆然，故有相疑相欺、相非相讥之事，即齐物篇中彼亦一是非、此亦一是非之意。烂熳字下得好，性命之理到此都狼藉了。求竭者，言下无以应之也。
于是乎𬬱锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉，天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山堪岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间，意甚矣哉，其无愧而不知耻也甚矣。吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也。故曰：绝圣弃知，而天下大治。
此段言其不胜天下，遂至于用刑。𬬱锯绳墨椎凿，皆用刑之具也。绳，束缚者也；墨，黥淄也；脊脊者，犹藉藉也。罪在撄人心者，言自黄帝始也。贤者隐遁不出而其君自劳，天下之被罪者甚众，气象如许，而儒墨于此时犹且高自标置于举世罪人之中，故曰乃始离趺攘臂乎桎梏之间。离跂，支离翘跂也。攘臂，奋手言谈也。乃自许自高之貌。意，叹也，甚矣哉，言其所为已甚也，儒墨于此可谓甚不知耻也。上下两甚矣字，意却不同，皆是奇笔处。桁杨，械也。相推，言行者相挨拶也。桁杨接槢因圣知而有，桎梏凿枘因七义而有。桀跖借曾史之说得以自文而为害，是曾史为盗跖之嚆矢也。椄槢，今枷中横木，亦楔也。嚆矢，今之响箭也。
黄帝立为天子十九年，令行天下。闻广成子在于空同之上，故往见之曰：我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何。广成子曰：而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道。
取天地之精以佐五谷，是致和而使万物育也。官阴阳以遂群生，是燮调阴阳以顺万物也。官，各任其职也，阴阳不相戾，各当其职曰官。物之本然者曰质，即前言至道也。物之残者言害物之事也。天地阴阳皆自然之理，五谷群生亦自生自遂之物，有心以官之则反为物之害矣。而汝也指黄帝而言也，族，聚也。云不族而有雨，是此有而彼无也。不待黄而落，失时也。荒者，田月有薄蚀废其光也。荒，废也。翦翦犹浅浅也。
黄帝退，捐天下，筑特室席曰茅间，居三月，复往邀之广成子。南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达于至道，敢问治身奈何，而可以长久。广成子蹙然而起曰：善哉，问乎。来，吾语汝至道。至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。
不曰治天下而曰治身，故以为善问。窈窈冥冥，远而不可穷也。昏昏默默，微而不可见也。无视无听，耳目俱忘也。神存于心曰抱，静而无为，形则自正。神必清静，形不劳役，气无摇动，则可以长生。今修炼之学皆原于此，如仙如佛，自古以来必皆有之，亦不是庄子方为此说也。无劳无摇，此无字与勿字同，有禁止之意。目无见，耳无闻，心无知，又解无视无听、抱神以静两句。神守其形则可以长生，此神字今修养家所谓婴儿是也。
慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物将自壮，我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。
慎汝内，不动其心也。闭汝外，不使外物得以动吾心也。才多知则为累矣，不识不知而后德全，故曰多知为败。至阳之初，大明也，至阴之初，窈冥也。原，初也。大明之上，太虚之上也，窈冥之门，无极之始也。易言一阴一阳之谓道，亦是此等说话，但其说涵畜，庄子要说得畅快，故其辞如此。为汝者，教汝也；遂，从也，犹往也；入，穷也，言欲教汝极至于此也。官，职；藏，府也。此言人身向有天地阴阳也，我之天地，各官其官，我之阴阳，各居其所，则此身可以慎守，物物皆自坚固。物者，我身所有之物也，故曰物将自壮。所守者一而不杂，所处者无不和顺，此所以形虽千二百岁之久，而不衰也。处者，处事处物也，感而应之者也。天地，即吾身之健顺也。
黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣。广成子曰：来，余语汝。彼其物无穷而人皆以为终，彼其物无测而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去汝，入无穷之门，以游无极之野，吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎，远我昏乎，人其尽死而我独存乎。
广成子之谓天者，言其可与天合一也。物安有穷而人必求所终，物岂可测而人必求其所极，是以有涯而随无涯也。此两句极有味，以粗言之，则打铁作门限，鬼见拍手笑，亦此意。易不终于既济而终于未挤，是知物无穷而物无测也。子在川上而曰：逝者如斯夫，亦指其无穷无测者言之。上可以为皇，下可以为王，此皇王字，如圣尽伦，王尽制，如天下篇所谓内圣外王也。皇是无为者也，王是有为者也，非三皇与三代之王也。上见光者，日月也。下为土者，地也。言居天地之间，瞢然无知，举头但见日月，低头但见地下而已。百昌，百物也。生于土而反于土，叶落归根，臭腐化神奇，神奇化臭腐之意。去汝者，离去人间之意。无穷之门，无极之野，犹言天地之外也。可与日月天地相为长久，故曰与日月参光，与天地为常。缗与冥同，昏暗也。当我者，迎我而来也；远我者，背我而去也。物之来去，我皆泯然而不知，故曰当我者缗乎，远我者昏乎。
云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊髀雀\#23跃而游，云将见之，傥然止，贽然立，曰：叟何人邪，叟何为此。鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：游。云将曰：朕愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁。云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何。鸿蒙拊脾雀跃，掉头伯：吾弗知，吾弗知。云将不得问。又三年，东游过有宋之野而适遭鸿蒙，云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪，天忘朕邪。再拜稽首，愿问于鸿蒙。鸿蒙曰：浮游不知所求，猖狂不知所往。游者鞅掌，以观无妄。朕又何知。云将曰：朕也自以为猖狂而民随予所往，朕也不得已于民，今则民之放也。愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成。解兽之群而鸟皆夜呜，灾及草木，祸及昆虫。噫，治人之过也。
扶摇之枝，即扶桑日出之地也。拊髀雀跃，形容其跳跃自乐之意。傥然，自失之貌。贽然，屹立之貌。叟指鸿蒙也。赵州见投子买油而归，州云：久闻投子，今见买油翁。投子曰：油油。看禅宗此事便见。云将曰游，乃是庄子形容鼓舞处。油字与游字不同，非以油为游也。不辍而对曰进，仰而视曰吁，昼得自妙。育群生之间，便与前黄帝之间同。掉头，摇头也。天忘朕邪，朕，我也。呼鸿蒙为天，言前日曾一见，尚记得否，岂已忘之邪。浮游，周游也。猖狂，轶荡也。不知所求，无所求也。不知所往，无所往也。鞅掌，纷汩也。无妄，真也。游于举世纷汩之中而自观其真。不得已于民，言欲谢绝之而不可也。放，效也；民以我为法也。天之经，常物之情实，皆自然而已。今既以有心为之，则是乱逆其自然矣，岂得成自然之化，故曰玄天弗成。玄，虚也，犹言先天也。默群而不争则无异类同类之别，今各解其群而去，则是有尔我同异也。鸟皆夜鸣，惊也。不能辅物之自然而使失其性，则草木昆虫皆被祸矣。此皆自有心以治人始，亦犹前曰罪在撄人心也。
云将曰：然则吾奈何。鸿蒙曰：噫。毒哉。仙仙乎归矣。云将曰：吾遇天难，愿闻一言。鸿蒙曰：噫，心养。汝徒处无为而物自化，堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂，万物云云，各复其根，各复其根而不知。挥浑沌沌，终身不离，若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。云将曰：天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辞而行。
然则吾奈何者，言今既如此，如之何而可也。毒哉，犹石头所谓苦哉苦哉是也。仙仙乎，急去之貌，言汝已自毒自苦，可急急归去，不必问我。这一段妆撰问答处，便似传灯录上说话。心养者，言止汝此心自养得便是，不曰养心而曰心养，当子细分别。徒，但也，言汝但处于无为之中而物者化，自化者，往来不息，自生自化之意也，将从前许多聪明皆吐去而莫留之。伦与沦同，沦没也。泯没而与物相忘则与涬溟大同矣。涬溟，无形无朕未有气之始也。解心，解去其有心之心；释神，释去其有知之神。莫然，定也，无魂者，无知也。精曰魄，神曰魂，无魂者犹前言块然以其形立也。解心之心与心养之心自异，解神之神与抱神以静之神自异，此等字又当子细体认。云云，众多也。各复其根，生者必灭也，虽灭而不灭，灭者又生，故曰各复其根而不知。浑浑沌沌，无知无觉之貌，浑沌则终身不离乎道矣，才有知觉则与道为二，故曰若彼知之，乃是离之。此一句甚精微，当着眼看。凡有分别之谓名，凡有好恶之谓情，窥者，见也，无问无窥，则无所分别无所好恶矣。此即无为自然也。我能无为自然，则物物各遂其生，是其固然者也。故曰物固自生。固者，固有也。降犹言赐我也，默者，不言也。赐我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，亲也，自也，言自于吾身求之乃得其所得矣，遂拜谢而去。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉。因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也，此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎。其存人之国也无万分之一，而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。
自此以下至篇末，乃是庄子自铺说一段。欲人同己而不欲其异己，是以我皆出乎众人之上也，以己之所闻必欲众人皆归向而后安，则我何尝异乎众人。虽欲出众而何由出众。若谓之独见，则必众人皆不知而后可。既欲人人同我，则是我不如众人之技多矣。老子曰知我希，则我贵矣。庄子又如此翻腾出。韩退之论文所谓犹有人之说在亦是此意。其心如此而欲为人之国，是欲揽取三王之利而不知其必为害患也。以此谋人之国是图侥幸也，侥幸为心，但见有丧，安得有成。但有国者未知其人而为其所惑也。有土者，有国也，指当时诸侯而言也。此意分明是讥当时历聘游说之士。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉。出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。
物物者，有心有迹也。不物者，无为而为，自然而然也。无为则无所不为，故曰不物故能物物。若知物物之物，则岂特治天下而已，故曰出入六合，游乎九州。言道超乎万物之表也，操纵阖辟于造化之间而与天为一，非人可得而二之，故曰独往独说话。心养者，言止汝此心自养得便是，不曰养心而曰心养，当子细分别。徒，但也，言汝但处于无为之中而物者化，自化者，往来不息，自生自化之意也，将从前许多聪明皆吐去而莫留之。伦与沦同，沦没也。泯没而与物相忘则与涬溟大同矣。涬溟，无形无朕未有气之始也。解心，解去其有心之心；释神，释去其有知之神。莫然，定也，无魂者，无知也。精曰魄，神曰魂，无魂者犹前言块然以其形立也。解心之心与心养之心自异，解神之神与抱神以静之神自异，此等字又当子细体认。云云，众多也。各复其根，生者必灭也，虽灭而不灭，灭者又生，故曰各复其根而不知。浑浑沌沌，无知无觉之貌，浑沌则终身不离乎道矣，才有知觉则与道为二，故曰若彼知之，乃是离之。此一句甚精微，当着眼看。凡有分别之谓名，凡有好恶之谓情，窥者，见也，无问无窥，则无所分别无所好恶矣。此即无为自然也。我能无为自然，则物物各遂其生，是其固然者也。故曰物固自生。固者，固有也。降犹言赐我也，默者，不言也。赐我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，亲也，自也，言自于吾身求之乃得其所得矣，遂拜谢而去。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉。因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也，此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎。其存人之国也无万分之一，而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。
自此以下至篇末，乃是庄子自铺说一段。欲人同己而不欲其异己，是以我皆出乎众人之上也，以己之所闻必欲众人皆归向而后安，则我何尝异乎众人。虽欲出众而何由出众。若谓之独见，则必众人皆不知而后可。既欲人人同我，则是我不如众人之技多矣。老子曰知我希，则我贵矣。庄子又如此翻腾出。韩退之论文所谓犹有人之说在亦是此意。其心如此而欲为人之国，是欲揽取三王之利而不知其必为害患也。以此谋人之国是图侥幸也，侥幸为心，但见有丧，安得有成。但有国者未知其人而为其所惑也。有土者，有国也，指当时诸侯而言也。此意分明是讥当时历聘游说之士。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉。出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。
物物者，有心有迹也。不物者，无为而为，自然而然也。无为则无所不为，故曰不物故能物物。若知物物之物，则岂特治天下而已，故曰出入六合，游乎九州。言道超乎万物之表也，操纵阖辟于造化之间而与天为一，非人可得而二之，故曰独往独来，是谓独有。如此则至贵矣。
大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀为天下配，处乎无响，行乎无方。挈汝适伏\#3之挠挠以游无端，出入无旁与日无始，颂论形躯合乎大同，大同而无己，无已恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
大人，至人也，即独有之人也。形必有影，声必有响，自然而然也。有问于我则尽吾之所怀而应之，以此对乎天下，是以一身而独当天下之大也。我为主，配为宾，无响无声无臬也。无方，无迹也。挠挠，群动不已之貌。适，往也，挈，提也。汝指举世之人也。复，归也，挈举世之人而往归之于挠挠之中，言虽出世而不外于世间者，是出世世间非二法也。无端，无始也，无旁，四面皆无极也。出入而游乎其间，日日如是，不见其所终，安知其所始，故曰与日无始。以形躯而论赞之，合乎天地之间，皆同此身也，故曰合乎大同。颂，赞也。我身既与万物皆同，则不得而自私，是无已矣。既已无己则何者为有，即庞居士所谓空诸所有，勿实诸所无也。昔之君子，但见其有；与天地为友者，方见其无。其曰昔之君子者，自尧舜而下皆在其中。
贱而不可不任者，物也。卑而不可不因者，民也。匿而不可不为者，事也。粗而不可不陈者，法也。远而不可不居者，义也。亲而不可不广者，仁也。节而不可不积者，礼也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。
神而不可不为者，天也。观此一段，庄子依旧是理会事底人，非止谈说虚无而已。伊川言释氏有上达而无下学，此语极好。但如此数语中，又有近于下学处，又有精粗不相离之意。以道为贵则物为贱矣；人岂能遗物哉。故曰：贱而不可不任者，物也。任，用也。以道为尊则在人者卑矣，然岂能离人而独立哉。故曰：卑而不可不因者，民也。因，相依也。匿，隐也。晦，昧也。明白者，道也。以事对道，事则晦昧矣，然岂能尽遗世事哉。故曰：匿而不可不为者，事也。道者，精也，法者，粗也。法岂能尽弃哉。故曰：粗而不可不陈者，法也。言义则去道远矣，而义岂可去哉。故曰：远而不可不居者，义也。道无亲疏，仁则有爱，虽非至道，而岂能遗仁哉，必推广之。故曰：亲而不可不广者，仁也。礼有节文似于强世而不可不为，故曰：节而不可不积者，礼也。礼仪三百，威仪三千，岂一日一人之力可为。故曰：积德，人所同得也。虽与世和同而有当自立处，岂得与人同。故曰：中而不可不高者，德也。中，和同也。一于自然者，道也。然而有当变易处，岂容执一而不变，故曰：一而不可不易者，道也。不可知之谓神，天之所为皆不可知，人事不可以不尽，岂可尽委之不可知哉。故曰：神而不可不为者，天也。
故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不让，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者不纯于德，不通于道者无自而可。不明于道者，悲夫。
不助者，不容力也。在于人者不容不为，而以道眼观之，则虽为之而不容力，故曰观于天而不助。此助字与助长字同。不累者，不累积以高也。累积以为高，则是容心不自然矣。累音垒。不谋者，无计度之心也。不恃者，不自以为恩也。会，聚也。积，不化也，不积则化矣。薄，逼也，近也。所行虽近义而不自以为有，曰集义则不化矣。不讳者，不拘忌也。应，应接也。拘于礼文则有所讳避，可行则行，随事而应接之，故曰应于礼而不讳。让，退缩之意也。接事之间，直情径行，无所退缩，故曰接于事而不让。以法齐物，虽纷杂之中而有简直之意，故曰不乱。民虽可恃而不轻。我以倚重之物虽可因，而不去本以就末。斡转从上数句到此已，尽却又提起一物字，曰物莫足为也，而不可不为。此物字即是精者为道，粗者为物，事事物物皆在其中矣。若以道心观之，皆不足为。然而有不可以不为，此便是人心处。观此一句，则庄子岂不知精粗为一之理者。又曰不明于天者不纯于德，言世间之事虽不可不为，而必知自然之理则可，不明于天理之自然，则在我之德不纯一矣。不通于道即不明于天也。无自不可者，言无往而不窒碍也。上言不明于天，不通于道，到此结处又曰不明于道，则知不明于天、不通于道两句，只是一意。
何谓道。有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也，臣者，人道也。天道之与人道也相去远矣，不可不察也。