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羿之射见雀必得，雀亦畏之，猿见养由基抱树而啼，即此意也。以天下为笼，则雀皆在笼之中，不待射之矣。主意不在羿，只引生下句而已。此意盖谓人有所好恶则必为好恶所迷，伊尹、百里奚，亦因其所好而为人所笼耳。我若无所好，则超出乎万物之外，谁得而笼之。介者，兀者也。画，华饰之服也。拸，撦去之也。其足既兀，华饰何足为美。盖其心于毁誉弃外之矣，故曰外非誉也。非，毁也。胥靡，城旦春之人也。彼为罪人，不爱其身，故登高而不惧。此心无所爱则无所着之喻。
夫复謵不馈而忘人\#1，因以为天人矣。复，反复也，犹易之反复道也。謵，习熟也。不馈者，不以遗予于人也，言此道在已，不是卖货，但知为己而无为人之心，则忘人矣。忘人则在我者纯乎天矣，故曰天人。謵与习同。徐无鬼篇有曰，我必卖之，彼故鬻之。观此可知不馈之意。
故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也。欲当缘于不得已，不得已之类，圣人之道。
敬我亦不以为喜，侮我亦不以为怒，即所谓举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮也。天和，造物之和气也。同乎天和，与之为一也。怒虽出而不怒，则是其怒者本自不怒，而出自然之怒，非有心之怒也。以此一句喻下一句。至人出而有为，于世无所容心，虽为亦无为也。是其所以为者，本自无为而出，即是无为无不为。又如是变换言句。欲静则必平其气，气不平则不能静矣。欲全其神则必顺其心而无所拂，少动其心则神不全矣。凡有为而欲得其当，则必缘顺，不得已而后起之意。不得已者，无心之应也。应事而无心，则为圣人之道，故曰不得已之类，圣人之道。
此篇文字何异于内篇，或曰外篇文粗，内篇文精，误矣。南华真经口义卷之二十四竟\#1明本『忘人』下有『忘人』二字。
南华真经口义卷之二十五鬳齐林希逸杂篇徐无鬼徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：先生病矣，苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。徐无鬼曰：我则劳于君，君有何劳于我。君将盈嗜欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜嗜欲，学好恶二则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我。武侯超然不对，少焉徐无鬼曰：尝语君，吾相狗也。下之质执饱而止，是狸德也；中之质若视日；上之质若亡其一。
盈嗜欲，长好恶，则失其性命之理；去其嗜欲好恶，则顿失耳目之常，皆病也。学音攀，引却也。狸德，言其资质与狸同，狗之下品者也。狸德字下得好。视日者，凝然上视而目不眴也。一，生之性也，其生也如死狗然，故曰若亡其一。犹鸡之似木鸡也，此上品也。
吾相狗又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失，若丧其一，若是者，超轶绝尘不知其所。武侯大悦而笑。
马之中规矩绳墨，言其身件件合法，故借方圆曲直以言之，不必就马身上泥而求之。成材者，言天成之材也。若恤若失，即闷然之意。丧其一，即亡其一也。不知其所，去而不知其所止也。此皆借喻之言。武侯悟其无心自然之意，故大悦而笑。
徐无鬼出，女商曰：先生独何以说吾君乎。吾所以说吾君者，横说之则以诗书礼乐，从说之则以金版六弢，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君悦若此乎。徐无鬼曰：吾直告之吾相狗马耳。女商曰：若是乎。曰：子不闻夫越之流人乎。去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋探乎。夫逃虚空者，藜藋柱乎，鼪鼬之径，踉位其空，闻人足音，跫然而喜矣。又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎。久矣，夫莫以真人之言謦欬吾君之侧乎。
《金版六弢》，即太公兵法也，此书藏于朝廷，故曰金版，犹曰金匮，石室之书也。从横反复，铺说之意也，不可泥诗书为横，六弢为从也。奉事，从王事也。以诗书六弢之说，见之行事皆有效验，故曰奉事而大有功。启齿，笑也。流人，去国流落之人也，所知，旧知识也。所尝见，仅识面也。似人者，似其乡人也。山间之蹊曰鼪鼬之径，柱，塞也。踉音郎，类篇云欲行貌也。位，居也，止也。言其困倦欲行而又止伏于谷中也。空，谷也。闻足音而喜，但是人则喜之矣，不必其知识乡人也。此意乎言武侯本然之真离失已久，略闻此语，如逃空谷而闻足音，所以喜也。禅家所谓久客还家是也。謦善胜，则民已脱死各得其生，又何偃兵之求哉。
黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若诸朋前马，昆阍滑稽后车，至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：若知具茨之山乎。曰：然。若知大隗之所存乎。曰：然。黄帝曰：异哉小童，非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。小童曰：夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉。予少而自游于六合之内，予适有瞀病；有长者教予曰，若乘日之车而游于襄城之野。今予病少痊，子又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已，予又奚事焉。黄帝曰：夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。小童辞，黄帝又问，小童曰：夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉，亦去其害马者而已矣。黄帝再拜稽首，称天师而退。
七圣，黄帝与方明、昌寓、张若、謵朋、昆阍、滑稽也，此等人名皆是寓言。若以大隗为大道之魄然者，亦凿说也。瞀，目眩也。乘日者，与日俱往，即日新也。言六合之内未离于物，则有自昏之病，能离此病游于自然，则为六合之外，意谓为天下者亦然，无累于有物之内而已。非吾子之事者，言汝物外之人虽不预此，亦须与我说破也。马成群而牧之，各随水草，但顺其性而使之无所害，则牧马之道尽矣，亦牧羊而鞭其后者之意。天师者，言天人可以为我之师也。
知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿于物者也。
思虑之变，百种变换思量也。谈说之序，说得成条理也。凌，陵轹也。谇，讯也。好察之士则与人争分争毫。三者皆随其所长而自以为喜，故一日无之则不乐。此为物欲所笼罩者也，故曰囿于物。
招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。
兴朝，兴起而立于朝廷之上也。招世者，立招子而为名于世，即好名者也。中民者，庸人也，荣官，但以爵禄为荣也。筋力，有才力者也。矜难，以济患难为矜夸也。勇敢，武士也。奋患，见患难而喜也。枯槁，隐士也。宿名，留意于声名也。法律，法家者流也。广治，多求治事也。敬容，矜持容貌而为外饰也。贵际，以交际为重也。
农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。
草莱，耕种之事也；市井，商贩之事也。比，和乐也。旦暮之业，日积月累，其赢余也劝喜，而自力之意也。工艺之人以其能自壮，即自夸也。
钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。夸诞之人，趋附权势，一日退失则悲矣。尤，甚也，欲愈盛之意。不尤，不甚盛也。有倚恃者曰势，有积聚者曰物。徒，趋附者也。势物之徒，即依附富贵之门者。乐变，以变诈为乐也。依附小人，好动而不好静，多是从曳主家使其有所作为而后可以得志，故曰势物之徒乐变。自此以上与不乐三句皆是一意，但长短变换，如此下语，文法也。
遭时有所用，不能无为也。此皆顺比于岁，不物于易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫。
遭时有所用，言时使之然，虽其身亦不自由，虽欲无为亦不可得也。譬如一岁之间，百物生成，皆顺比其序。其所变易者，皆非物之所自由，故曰顺比于岁，不物于易。此一句乃上句之喻也。不物于易，犹言非物自为变易也。驰其形性，言役其身心也。潜之万物，潜，没也，汨没于万物之中。终其身而不知反，反者，犹释氏言回光自照也。
庄子曰：射者非前期而中，谓之善射，天下皆羿也，可乎。惠子曰：可。庄子曰：天下非有公是也，而各是其所是。天下皆尧也，可乎。惠子曰：可。庄子曰：然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪。或者若鲁遽者邪。其弟子曰，我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。鲁遽曰，是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦，于五音无当也。鼓之二十五弦皆动，未始异于声，而音之君已。且若是者邪。
前期而中，言有所指的之地也，有的而后见其精。若含眴而射，则中者皆为羿矣。此句喻下句也，其文极妙。天下既无归一之是，人人各持其说，则人皆为尧矣。杨，杨朱也。秉，公孙龙也。墨翟杨秉与惠子为伍，其学既不同则孰为真是。冬寒之时不以火而爨鼎，夏热之时能以水而为冰，其违时也若难矣。然冬至之日，阳气已生，夏至之日，阴气已生，以阳召阳则冬不寒矣，以阴召阴则夏不热矣。虽似违时而有可召之理，故曰非吾所谓道。言其术未高也。废，置也。置一瑟于堂上，一瑟于室，相去虽远而鼓此则彼动，宫之应宫，角之应角，以其音同，犹曰易也。只调一弦而于五音之中不定其一，言\#1鼓宫亦得，鼓征亦得，故曰吾音无当。才鼓其一于此，而相去之远者二十五弦皆动，比之鼓宫宫动，鼓角角动，又难矣。然以理观之，不同宫商角征羽，皆是以音为音，故曰音之君。皆不离乎弦上之声，故曰未始异于声。如此则与以阴召阴，以阳召阳者何异。鲁遽乃自以为胜其弟子，亦各是其是而非真是也。且若是者邪，言惠子之所谓是，亦即如此鲁遽也。
惠子曰：今夫儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣。庄子曰：齐人谪子于宋者，其命阍也不以完，其求鉼锺也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣。夫楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。
相拂以辞，以言语相抗对也。相镇以声，以名声相屈服也。未始吾非，言要终以我为是也。蹢音掷的，说文云住足也。蹢而不能行之子，曰蹢子。齐人以其蹢子而寄之宋，谓其可以守阍也。守阍不用完全之人，以此处其子自以为是矣。然而求政钘锺乃知束缚而爱护之，何爱物而不爱子乎。彼何尝不自以爱是。钘锺，小锺也。唐，亡也。子亡在外而只求于乡域之内，是其惑也。彼何尝自以为惑，此又今是一句不与上蹢子之意相关。遗，余也，略也。类，似也。言此三事皆与惠子杨墨之徒略相似也，故曰有遗类矣。亦犹前言若是也邪。然不结于怨也之下，而先结于此，正是其作文之妙处。寄，客也。楚有蹢阍之人，寄于外国，不能自归，附舟而返，方至于岸而是夜之半，即与舟人有争，忘其济己之恩，已造成仇怨矣。岑，岸也。未始离岸，言载之而来，舟未离岸，又非久而忘之也。蹢，住足也。病足而为阍者，故曰蹢阍。忘恩之斗，是夜固不自知，旦而视之，能无所愧乎。方其斗时，彼亦自以为是也。凡此数句，皆设喻以讥惠子之自是，但以惠子好辩，故特为诡谲之辞，有不可遽晓者以困之。此乃二人平生戏剧之言。东方朔与合人争辩，亦有此意可以参看。
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，使匠石斲之，匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之召匠石曰，尝试为寡人为之。匠石曰，臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。
垩，白泥。以白泥埂其鼻端，其薄如蝇之翼，乃使匠石削而去之。运斤成风，言其急也。泥尽而鼻不伤斲者，固难矣；然其人若立得不定，匠石虽巧，安得其鼻不伤，是立者尤难也。质是用巧之地也。此意盖言有惠子之辩，而后我得以穷之，惠子既死，则无可与语者矣。
管仲有病，桓公问之曰：仲父之病矣，可不谓云，至于大病，则寡人恶乎属国而可。管仲曰：公谁欲与。公曰：鲍叔牙。曰：不可，其为人洁廉善士也，其于不已若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使人治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也将弗久矣。公曰：然则孰可。对曰：勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝而哀不已若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤，以贤临人，未有得人者也，以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也，勿已，则隰朋可。
属国，托国也。不比之，不比数其人也。钩，要束之意也。逆，强民以礼义之意也。凡此数语，谓其黑白太分明也。上忘者，忘其势也；下畔者，离远而无求于下也。畔，离也。以德分人，犹曰德乃降，黎民怀也。以财分人，不自私也。以贤临人，擅其名以矜乎下也。有不闻有不见者，言其不察察也。此事不见于他书，只见于列子，亦寓言而已。谓语我也，云自言也，故曰可不谓云，至于大病。
吴王浮于江，登乎徂之山，众祖见之，恂然弃而走逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫，见巧乎王。王射之，敏给搏捷矢，王命相者趋射之，狙执死。顾谓其友颜不疑曰：之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此极也。戒之哉，嗟乎，无以汝色骄人哉。颜不疑归而师董梧以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。
委蛇攫一作，跳跃来去攀执树枝之意。敏给，射之矢去速也，狙能搏接其矢亦甚捷速。相者，王左右也。众人齐射之，狙虽巧捷，力不敌而死矣，死见执，故曰执死。锄其色者，去其骄矜之色也。去乐，甘于自苦也。辞显，退而就辱也。此为矜能掇祸者之谕。
南伯子景隐几而坐，仰天而嘘，颜成子入见曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎。曰：吾尝居山穴之口矣。当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之，我必先之，彼故知之，我必卖之，彼故斋之。若我而不有之，彼恶得而知之；若我而不卖之，彼恶得而鬻之。嗟乎，我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。
物之尤也，言人物之中为最大也。田禾，齐君也。国人以其见贤者，故贺之。我在当时不能自晦其迹，故有此名。曰先曰卖，言我必有形迹可见，故彼得而知我也。以形迹自见者，乃自丧是也；能悲人之自丧而不能自觉其身，则其悲人者又可悲也。山穴之口，地名也。我在当时，惟以悲人之悲而自觉，所以其后道日加进，遂至今日形若槁骸而心若死灰也。故曰其后日远矣。远者，道愈高远也。
仲尼之楚，楚王觞之，孙叔放执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：古之人乎，于此言已。曰：丘也闻不言之言矣，未之尝言。于此乎言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。丘愿有喙三尺。彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一也，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地泽及天下而不知其谁氏，是故生无爵，死无谥，实不聚，名不，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为犬乎。夫为大不足以为大，而况为德乎。夫大备矣，莫若天地，然奚求焉而大备矣。知大备者，无求无失无弃，不以物易己也，反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。
古之人乎，于此言已，意谓饮酒之时，可以剧谈，虽古人亦然也。夫子答曰，我有不言之言，未尝与人言，今于此言之。弄丸，戏事也。秉羽扇而甘寝，无作为之意也。汝二人皆能为无为之为，又何待我说。喙三尺者，言无如此之长喙也。宜僚叔敖之事，与史家所载殊异，亦寓言而已。道之所一，自然者也。德者，得之在己者也。在造物之一者与人为者不同，故曰德不能同。看此德字，与本书他处说得又自不同。名若儒墨，便非不言之辫矣，故曰而不知其谁氏，民无得而名也。实不聚者，言己虽有善而不以归之一身也。贤者且不以多言为能，况大人乎。有大之名则不足以为大，而况台然之德又可名乎。大备，大成也。唯其无求，所以无失无弃。不以物易己者，己贵于物\#2也。循古者，顺古道而行也。不摩，不容力也。
子景有八子陈诸前，召九方歅音因曰：为我相吾子，孰为祥。九方歅曰：捆也为祥。子綦瞿然喜曰：奚若。曰：捆也将与国君同食，以终其身。子綦索然出涕曰：吾子何为以至于是极也。九方歅曰：夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎。今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。子綦曰：歅，汝何足以识之，而捆祥邪。尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来。吾未尝为牧而群生于奥，未尝好田而鹑生于完。若勿怪，何邪。吾所与吾子游者，游于天地，吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地，吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪，吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉。凡有怪征者，必有怪行。殆乎，非我与吾子之罪，几天与之也，吾是以泣也。无几何而使捆之于燕，盗得之于道，全而斋之则难，不若刖之则易，于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，终身食肉而终。
酒肉入于鼻口而未知其何所自来，言何自以得也。穉，牝羊也。奥，西南隅也。尖，室之东北隅也。未尝牧未尝田，而此物忽生于室中，异事也。此意盖喻我与吾子无求于世，安得有此。邀乐于天者，顺天以自乐也；邀食于地者，随世自养而无他求也。事，世事也。谋，私谋也。世事私谋则于自然之道为怪异，我未尝与吾子为之，言无心于世也，故曰不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。一委蛇者，一循乎自然也。不求应乎事，亦不知事之宜不宜，故曰不与之为事所宜。偿，还债也。我方乐于无为而彼之相与国君同食，则是其分剂之中有此世俗之债未偿也，如此之相怪证也，我子不应得之，将来必有乖异之事，故曰怪行。渠公之街，临街之门也，为阇者也。此一毁又言人世有出于意外之事者，亦其命也。
啮缺遇许由曰：子将奚之。曰：将逃尧曰：奚谓邪。曰：夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与。夫民不离聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假夫禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕薄结反也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫惟外乎贤者知之矣。
爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散，知此四者，则可以聚其民也。致其所恶，非其所欲也，致所恶则民不归也。顺其好恶，求以得民，皆容心者也。仁义之行施之于外，有为之为，故曰无诚。贪如禽兽者或假此七义之名以为用，故曰假夫禽贪者器。覕，割也。一覕者，犹言一截截断也。有心于断制，以此而利天下，则其纯朴自然之质皆一截截断矣。外乎贯者，出乎贤者之上也。必出乎贤者之上，而后知有心于利天下者，反以贼天下也。
有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自悦也，自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝姝者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣自以为广宫大囿，奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而已与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行百姓悦之，故三徙成都，至邓之墟而十有万家。尧闻闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。
暖姝，浅见自喜之意，此以讥刺好学者。未知未始有物者，言不知无物之妙也。濡需，濡滞而有所需待，贪着势利之人也。疏鬣，豕之毛也。曲隈，蹄之曲处也。股脚，腰下腹边与足相近之处此。即乞儿向火倚冰山之意，言所恃者不足恃也。域者，囿其心于富贵之间而不自知也，故曰以域进，以域退。卷娄，伛偻而自苦之貌，其意盖言修德之人自以为名而人皆归之，反为所苦，终身劳役不能自已，借此以讥侮帝王也。童土犹童山也，谓其始之所居在于不毛之地。
是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人以天待之，不以人入天。古之真人得之也生，失之也死，得之也死，失之也生。
众至者，众人之所归也。不比，不和也。不利，自害也。抱德炀和，养其德而不露也。炀者，内自温暖之意。蚁，至微之物也，而犹未尽能无知；羊，至愚者也，而犹未尽能无意。唯真人则无知矣，无意矣，故曰于蚁弃知，于羊弃意。鱼之在水，悠悠自得，真人之自为计，但如鱼然，盖以水喻造物，以鱼喻其身也。蚁之与羊，其所食者犹在外，未能无求，故不若鱼也。真人之心与其耳目皆与人同，但无心以用之，故曰以目视目，以耳听耳，以心复心。绳之平，自然之平也。变而循之，顺其动也。不以有心而预其自然之理，故曰不以人入天。其生若得若失，其死也亦若得若失，不以死生为得失，听其如何生而曰得亦可，死而曰得亦可，死而曰失亦可，生而曰失亦可。
药也其实，革也，桔梗也，鸡壅也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言。
董，川乌也。鸡壅，鸡头也。豕零，木猪苓。医者制药，随其所用，各有所主。主者为帝，其他为臣，谓之药者，其实皆同。随其所用而有轻重，亦犹人之在世，得时而用则为贵，不得时而用则为贱，其在我者初无贵贱也。此数句奇文。
勾践也以甲楯三千，栖于会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁，故曰，鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。
大夫种能为勾践报吴，于已亡之中而求存，可谓智矣，而不知反以杀其身。始者之用种，为帝之时也；及其杀之，又一时也。鸱之目用于夜而不用于昼，亦随时也，鹤胫之节，虽长而不可断。解，断也。言鹤之立其两胫，或伸或屈，亦要随时而用也。
故曰，风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。
河上之风日皆能损水，而河未始以为损者，其源长也。其源出于自然，故物虽损己而我无所撄拂也。此五句自是一意。只，但也。请，使也。使风与甲但相与守河，谓风日共守而不去也。
故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。水土，自然相入；形影，自然相依。守，不相离也。物之守物，如水流湿，火就燥，本乎天者亲上，本乎地者亲下是也。审，定也，信也，谓决定如此也。此三句是一意，天地之间自然一定之理，决不可易也。看此三个审字，方知第七篇渊名之审不可以蟠字易之。
故目之于明也殆，耳之于听也殆，心之于殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改，祸之长也兹萃。
殆，危也。有心于用明，有心于用聪，有心于殉物，皆非自安之道，故曰殆。府，脏府也。智出于脏\#3腑，自以为能，凡如此者皆危，故曰凡能其于府也殆。不给，即犹不及也。危殆既成则不及改矣。兹萃，愈多也。兹与滋同。
其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎。故有亡国戮民无已，不知问是也。
反，覆也，缘，因也。因谋功之心则必至于自覆败。果，必也。有待久之谋则某心固必而不化，此皆为身之害而人人以此自喜，如得宝然，故曰人以为己宝。古今之亡国与夫被刑戮之人，相寻而无已，皆不知于此致问而已，言其不问道也。
故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也。人之知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。
人之行地，两足所践不过少许，若皆削去其地，仅能容足，则难行矣。博，远也。于其所践之外必有足所不践之地，则其行也可峡致远。蹍亦践也。此句以譬下句，人之所知者能几何，其所不知者皆天也。不恃吾之所知而恃吾之所不知，则知天矣。
知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。
大一，造化之运者也，天向一中分造化是也。阴，静也。大阴，至静也，极其静定则无所不解矣。解音蟹，犹佛书所谓解脱也。大目，所见者广也。大均，大分剂也，缘，顺也。大方，太虚也，大方无隅，混然一体，故曰大方体之。大信，真实之理也。稽者决也。知此真实之理，则无疑可决矣。大定，物物之定理也。持，总持也。总天下之物者，此一定之理也。
尽有天，循有照，冥有枢，始有彼，则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。
凡事到尽处，便见天命，故曰尽有天，即人事尽而天理见也。楯乎自然，则吉凶祸福荣辱得丧其理皆见，故曰循有照。冥冥之中自有执其枢要者，即所谓主张纲维是者也，故曰冥有枢。无物之始，必有物以始之，齐物论曰非彼无我，非我无所取，即此彼字。故曰始有彼。彼，造物自然之理也。曰天曰照，曰枢曰彼，虽可解之知之，亦似不解不知者，谓不敢以为可知可解也。惟其以不知为知，乃真知也。
其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬推乎。阖不亦问是已，奚惑然为。以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。
问者，问造物之理也。言我欲问造物之理，以为有崖际，不可也；以为无崖际，亦不可也。颉，颌顽也，滑，旋转也。言造物之妙，无所捉摸也。不可捉摸则若无物而有实，有之故曰颌滑有实。从古至今只是一个造化，初无更代，而用之不穷，何尝有一毫亏损，故曰古今不代，而不可以亏。以此理言之，岂不为一项大议论乎。扬搉，提掇发扬而论之也。阖，何也。是造物之理也，何不问此造物之理，又奚疑乎，故曰奚惑然为。以此不疑之理而解天下之疑，而又复归于不疑之地，则庶几乎至于大不疑矣。赵州问南泉不疑之道，便是此数语之意。尚，庶几也。只不疑二字，庄子鼓舞出来，却撰出此数句以结一篇之文，可谓奇特。此篇亦与内篇何异。
南华真经口义卷之二十五竟\#1言：时本作『弦』。\#2物：明本作『物物』。
\#3脏：原作『胸』，据明本改。南华真经口义卷之二十六鬳斋林希逸杂篇则阳则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见。夷节归，彭阳见王果曰：夫子何不谭我于王。王果曰：我不若公阅休。彭阳曰：公阅休，奚为者邪。曰：冬则独鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰，此予宅也。夫夷节已不能，而况我乎。吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许以之神，其交因颠冥乎富贵之地，非相助以德相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能挠焉。故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。父子之宜，彼其乎归居，而一间其所施。其于外人心者，若是其远也，故曰待公阅休。
则阳，姓彭名阳字则阳。夷节尝荐则阳于王，未用而归也。此予宅者，言其无定居也。彭阳好进，故以凭者语之，欲其自悟也。无德而有智，不知有天理而纯用私智也，神在我之自然者也。颠迷富贵之交，坚固不解而失其本心，不复知本身有自然之神，故曰不自许以之神也。其于人也，非相与为善，乃相率以为自损之道也。故曰非相助以德相助消也。此句自下得好。冻者得衣则其暖如春，暍者得风则其冷如冬，言人之相与必以有余济其不足也。彭阳之好进，是其不足者也。我告汝以隐退，如执热之以濯，御寒之授衣，将于汝有补也。形尊而严，言恃势以陵下也。罪人而不赦，好杀如虎，是不仁也。挠，自屈也。非真小人，孰能屈挠其身以事之。有佞人之正德谓真小人也，却如此下四字自佳。故圣人其穷也以下，皆言有道而隐，无求进用之意。王公，尊者也。忘其爵禄而能下士，化尊为卑也。穷万物之理以自乐，故曰其于物也，与之为娱。其于人世，循乎万物之理而略无窒碍，以自保其真为乐，故曰乐物之通而保己。有不言之教可以悟人，如以至和饮之也，佛书所谓如饮醍醐是也。目击而道存，正容使人意也消，故曰与人并立而使人化。彼其，犹诗曰彼其之子也。此一句倒下，意谓彼其之子若归而居乎，尊卑长幼各得其宜，故曰父子之宜彼其乎归居。而其所施，一本于间暇，殊不容力焉，故曰而一间其所施。此言其在家在乡，各得其和也。其于人心，若是其远，犹言人之度量相远如是哉。盖谓公阅休之心如此，而彭阳之心若彼，其相去远矣。吾又不若夷节者，言夷节佞人也，彼亦好进者也。所以进汝于王，我岂肯似彼耶。此鄙薄夷节之意也。父子之宜披其乎归居是一句。\#1
圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知而所行恒无几，时其有止也，若之何。
绸缪者，阴阳造化，往来相因而不已之意。一体者，精粗合为一也。圣人达乎造化之理，而穷尽周徧精粗合一之妙，所以循乎自然而不知其所以然，故曰性也。性，自然者也。摇作即动用也。动用作为皆复归于天命，而以自然为主，故曰以天为师。命之者，称名之也。以圣人之名从而称之，圣人初何心哉，故曰人则从而命之也。忧乎知者，以人之私智，其忧万端，多少计较，能有几件计较得行，故曰所行恒无几。我将有为有行而尼之于命，人亦如之何，故曰时其有止也，若之何。时，命也。止，尼也。此两句曲尽世情，推原其患，皆自知字始。若知其所不知则无忧矣，故下面有美鉴之喻。
生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱\#2人也终无已，人之安之亦无已，性也。
妍生于丑，若不告之以丑者，则亦不自知其妍矣。有妍媸美恶分别，便是忧端之所由生，故曰不知不闻，其喜终无已。我既无美恶之别，与物以无心，则人之好我也亦无已，此自然之理也，故曰性。因鉴美之喻，又及圣人爱人之名，其意盖谓爱人至于有名则有心矣，有心则离本真之性矣。
旧国旧都，望之畅然，虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也。冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，闱尝舍之。
久旅而归，见其旧国都，必有畅然之合意，言有所感也。纵使入其旧国之中，人物已变，丘陵之上草木皆荒秽，合比之昔日，十失其九，但有一分相似处，犹且畅然有感，而况求道之人忽然自悟，得见其所自见，闻其所自闻者，皆本然固有之物，能不喜乎。佛氏所谓本来面目，本地风光，便是此意。十仞之台，最高处也。县，张乐也。众，县多也。间，犹言笙镛间作也。处甚高之地而听交奏迭作之乐，可以耸动世俗之耳目，而况古之圣人以虚中无为自然之理，随万物而乐之。其自处之高也，如何环空中之物，虚之喻也。无终而无始，终始如一也。无几无时，无古今也。几者，时节之变也。日与物化，言与物俱往，日新又新，即我之所得一个不化底如此用出来。舍者去也。阖者何也。言世俗之人何不舍去故习而归至道也。冉相氏即古圣人也。
夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也，若之何。夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何。汤得其司御门尹登恒，为之傅之，从师而不囿。得其随成，为之司其名。
师天而不得师天，言以自然为法而无法自然之名，不过与物相顺而已，故曰与物皆殉。若有心于为事，则未如之何矣。才有为事之意，便非自然也。有人，有为也。天无为也，非惟无有为之迹，亦并与其无为者无之，故曰未始有天，未始有人。有物，迹也。无物之始，无迹也。非惟无有物之迹，并并与其无迹者无之，故曰未始有始，未始有物。行乎斯世，未尝不与人同，于人世初无废事也，故曰与世偕行而不替。不替，不废也。万行俱备而不着於其一，故曰所行之备而不洫。齐物曰以言其老洫也，洫者，泥着而陷溺之意也。与道为一则不求而自合，若求合于道则不可得而合之矣，故曰其合之也若之何。汤之于伊尹，学焉而后臣之，庄子把这一句却改名换字，以其官为司御，又曰门尹登恒，皆是做此诡怪说话。傅者，辅也。言尹辅汤也。汤虽以尹为师而不为其所笼也，故曰从师而不囿。汤之无为也自得万物之成理，而随之自处于无为自然之地，使其辅相之。尹而主其名，故曰得其随成，为之司其名。言汤无为而尹有为也，汤无名而尹有名也。司，主也，言门尹担当了许多有为之名也。
之名赢法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：除日无岁，无内无外。
之名，此名也。赢，余也，剩也。言此名之在世间是剩法也，犹言长物也。两见，身与名为二也。有心于为名，则不得其混然之一者，故曰得其两见。伊尹之所担当，已自未为奇特，而孔子又慕之，尽其思虑，将以为辅相于斯世，言夫子又欲为伊尹之事也。此是讥侮圣人之意。容成氏，借古圣人之名也。合三日六十日而后为一岁，逐日而除去之，则但可谓之日，不可谓之岁，故曰除日无岁。此一句自好，老子曰数车无车，亦此意。外之名因内而生，无内则无外矣，故曰无内无外。举此二句，以证自然之意。
魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之曰：君为万乘之君也，而以匹夫从雠。衍请受甲二十万，为君攻之。虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国，忌也出走，然后挟其背，折其脊。季子闻而耻之曰：筑十仞之城城者，既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。华子闻而丑之曰：善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。君曰：然则若何。曰：君求其道而已矣。
魏莹，魏惠王也。田侯，齐威王也。胥靡，刑余之人，城筑之所役也。城既成而又坏之，则役者以为苦矣。兵不起七年，此魏王之业之美也，而犀首教之用兵，犹坏其已成之城也。衍，犀首之名也。华子之言，盖谓着一伐字则皆未免于容心，故以三者皆为乱人知道，则并与兵不吉矣。故曰君求其道而已矣。
惠子闻之而见戴晋人，晋人曰：有所谓蜗者，君知之乎。曰：然。有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战；伏尸数万，逐北旬有五日而后反。君曰：噫，其虚言与。曰：臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎。君曰：无穷。曰：知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎。君曰：然。曰：通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎。君曰：无辩。客出而君惝然若有亡也。客出，惠子见，君曰：客，大人也，圣人不足以当之。惠子曰：夫吹管也，犹有嘀也；吹剑首者，吷而已矣。尧舜，人之所誉也，道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷音血上同也。
此一段极好。惠子闻华子有求道之说，故荐戴晋人而见之王。戴\#2晋人，有道者也。蜗角之喻，似若虚言，而下面说得来却成真个，故曰请为君实之。无穷，太虚之间也。通达之国，即中国也。以太虚而观中国，则至为微细，若有若无，故曰若存若亡乎。杜子美曰：俯视但一气，焉能辫皇州，即此意也。以中国而观，魏又为小矣；梁是其都也，于魏国之中而观，所都之地又小矣；于所都之中而求王之一身，愈微而愈小矣。自太虚之上，等而下之，则观王之身与蚜角之蛮触何异，故曰无辩。言其同也。惝然若有亡者，茫然自失，而知其所争之不足争也。管犹有窍，比之箫笛，虽无音节，其吹之者犹有嗃然之声。若以剑首而吹，则一吹而已，言其全无声也。此意盖谓有道者之前，虽欲说七、说义、说道、说理，皆无所容其声也。
孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：是稯稯何为者邪。仲尼曰：是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪。子路请往召之，孔子曰：已矣。彼知丘之着于己也，知丘之适楚也。以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎。而何以为存。子路往视之，其室虚矣。
蚁丘之地有卖浆之家，夫子宿于其家也。登极者，升其屋极而望人也。稯稯，纷纷也。圣人仆者，言圣人之徒也。自埋于民，自隐于民间也。畔，邻也。藏居于此，邻人亦不知之也。其声销，逃名也。沈，不在水而在陆，喻亿者之隐于市尘也，言此人必为市南宜僚之徒。宜僚姓熊，居于市南，楚人也。着于已者，谓我必知之着知也。佞人，多言之人也。何以为存，言其必去而不留矣。其室虚者，逃而去，恐夫子言之楚王而召之，故逃去也。
长梧封人问子牢曰：君为政焉勿卤莽；治民焉勿灭裂。昔予为禾耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋予，终年厌餮。庄子闻之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为故，卤莽其性者。欲恶之孽，为性萑苇兼葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，漂疽疥瘫，内热溲膏是也。
封人因耕而喻政，庄子又以喻学，东坡稼说实仿此也。变齐者，变易其法也。厌餮，饱食也。以众为言，世间此等人多也。恶，好恶也。孽，妖孽也。好恶之害，其蔽塞本然之性，犹雈苇也，即茅塞其心之意。性既蔽塞则其昏欲之长，如兼葭之始萌，充满其身，言通身皆是人欲也。扶，助也。以物欲而助其形，则视听言动、起居饮食，皆失其自然之理，故日寻擢吾性，寻，渐也，擢，拔也。始其真性只为之蔽塞，及其甚也，渐渐拔而去之，是天理尽灭，真性既失，气亦为病，故有并溃者，有漏发者，不择所出，触则成病也。并溃者，漂疽疥瘫也，此脓血之病也。漏发者，内热溲膏也，今之消病也。此一段所以戒世人之纵情欲而不知学道者，终必杀其身也。
栢矩学于老聃曰：请之天下游。老聃曰：已矣，天下犹是也。又请之，老聃曰：汝将何始。曰：始于齐。至齐见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之曰：子乎子乎，天下有大菑，子独先离之。曰莫为盗，莫为杀人。荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎。
天下犹是者，言天下皆如此。莫为盗，莫为杀人者，言汝之所以被罪而囚者，或为盗乎，或为杀人乎。莫为言莫是如此也。荣辱，名也。货财，利也。病，患害也。在上者尚名而后有此患害，为国好聚财而后有此争竞，谓此事皆自上始也。老子曰：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，即此意。以名利而役人，使之自困无时而已，安得不至于此。其意盖言太古之时，无名无利，故风俗醇厚，国无刑人也。
古之君人者，以得为在民，以失为在己，以正为在民，以枉为在己，故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎。
失得正枉两句，即百姓有过，在予一人。一人之形有不得其生，则人君退而自责，即匹夫不被泽，若已纳之沟中也。今则不然者，言后世也。匿为物，蔽其物而不言，而以不知者为愚。大为难行之事，而以其不敢为者为罪。重为任，不量人之力也，远其涂，不计人之行程也。强人所不能而乃罚其不胜者，诛其不至者。在上之人，其所出政令一日伪于一日，士民安得不伪乎。强其力所不能，必以伪应之；强其智所不及，必以欺应之；过取而无厌，必为盗以输之。是我使之为伪、为欺、为盗也。又谁责乎三句一体，即就下句盗窃上结。非惟此一句，意易明，亦文法也。
遽伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之而卒谈之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。
年六十而六十化，一年之见胜如一年也。然安知六十岁之是，便为是耶。此一则话也。
万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎。已乎已乎，且无所逃此所谓然与然乎。
其生也必有根，其出也必有门，但人不见之耳，此是其所不可知者。凡人知其所知，而不知其所不知者乃为至妙，此大惑之人也。且无所逃者，言自然而然，不知之知，通古今，彻上下，皆如此，何处而非此理，如何逃得。然与然乎者，后辞也。谓之然欤，而其所然果然乎。子贡对曰然非与，即此意也。见卫灵公篇。然与音余。
仲尼问于太史大强、伯常骞、狶韦曰：夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。其所以为灵公者，何邪。大弢曰：是因是也。伯常骞曰：夫灵公有妻三人，同滥而浴，史𬨎奉御而进所，搏币而扶翼，其慢若彼之甚也，见贤人若此其啸也，是其所以为灵公也。狶韦曰：夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞得石椁焉，洗而视之有铬焉，曰不冯其子，灵公夺而埋之。夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之。
毕弋，取鸟兽之用也。诸侯交际之礼，皆不应答之，其人如此，谥之以灵，何耶。言未足当其恶也。大弢曰此亦因国人所同是而谥之，上是字犹此字也。进所，进所居之处也。奉御，犹今言召对也。搏币者，执其赞见之币。而灵公使人扶翼之，言有礼也。肃，敬也。沙丘石椁先有灵公之客，则未生之前此名已定，于人何力焉。此段盖言世事皆出于自然也。之二人，大弢与伯常骞也。沙丘，古人葬处也。不冯其子者，其子孙不可托，遂为灵公所夺也。冯，托也。
少知问于太公调曰：何谓丘里之言。太公调曰：丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气天不赐，故岁成；五官殊职君不私，故国治；文武大人不赐，故德备；万物殊理道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，知字至有所拂者而有所宜，自殉殊面，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度，观乎大山，木石同坛。此之谓丘里之言。
聚井为丘，果丘为里，故曰丘里。一里之中有十姓百名，人物虽异而风俗则同，合异以为同之喻也。丘里之言者，公一里之言也；合异以为同，万物同一理也；散同以为异，物物各具一理也。合百体以为马，一体之上无马之名，此散同以为异也。立其百体乃谓之马，合异以为同也。积而为山，合而为水，亦此意也。合并而为公，合万物之异以为同也。有主而不执也，言所主虽在内而无所执，执则非自然矣。正者，万物之理也。出乎胸中者，其理与万物同则自然相顺而不相距也。不执不拒，乃顺自然而无同异之意。天不赐，不以为功也，犹言非相为赐也。五官列，爵惟五也，各职其职，君何私轻重焉。大人于文武之德，时乎而文，时乎而武，可用则用，亦非相与赐也，故为全备之德。万物各具一理，故曰殊理。以大道合之而为公，故曰不私。无名者，无得而名也。淳淳，流行自然也。吉凶祸福之至，倚伏无常，或有所拂逆而反为宜。塞翁得马失马之意也。拂，逆也，不如意也。宜，如意也。人有自殉之心则如其面然，皆不同矣。有所正者，执定而拘泥之也。有所泥者或失之，即今人谓拟则差也。故曰有所正者有所差。比，譬也。譬如大泽之中，百物之村，各中其度，无小无大，皆可用也。伺坛即同地也。木之与石本在一山，初何分别。此合异以为同也。
少知曰：然则谓之道，足乎。太公调曰：不然。今计物之数不止于万物，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉。则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。
物不止于万而言万物，其总数也。期，约也，约言之也。天地阴阳，亦形气之总名尔。形气不止于天地阴阳，但以其大者言之。道之为公，亦因其大而借言之耳。虽已有道之名，而亦岂可以此相比喻而言邪。故曰已有之矣，乃将得比哉。狗马，不可为类者也。斯，比也。因道之名，若以相比并而为此辩说，则如犬马之异类不可得而合也。不及，不相若也。远，甚也。
少知曰：四方之内，六合之裹，万物之所生恶起。太公调曰：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。
万物之生从何而始，故曰恶起。相照，相应也，相盖，相合也。相治，相消长也。四时相代，春生秋杀，随时各有不伺也。因此于后有欲恶去就，雌雄分合，安危祸福，缓急聚散之事，谓因有天地阴阳而后有人世之事也。凡此数者，皆是其同中之异者。桥然而起，桥，拱高也。片，判也。片合即分合也。庸有，常有也。以成，即相成之意，但换下一字，文法也。自欲恶而下至于聚散，其名实皆可纪，其精微皆可志，谓件件可见，非惟可言亦可书也。随其时序而相理，即阴阳之相治也。桥，起也。桥起而运，相为消长，故曰相使。穷而反为通，终而复为始，此皆万物之所必有者，言而至于尽，亦此而已，知而及其至，亦此而已。尽心尽力只说得个物字，故曰极物而已。惟知道之人，则于其所以废所以起者，皆归之于无，皆归之自然，则其言议至于此而止，谓到这裹无可说处矣。
少知曰：季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理。太公调曰：鸡呜狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，人不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物而终以为过。
季真、接子，当时有此二人，各为其说，一曰莫为，一曰或使。莫为者，言冥冥之中初无主宰，皆偶然尔；或使者，有主宰无非使然，所谓行或使之，止或尼之是也。正于其情，正得其实也；偏于其理，见之偏也。二者孰当孰否也。难吗狗吠，不同之喻也，言人所知既有不同，则虽有大智之人亦不能尽其言，亦不能尽其意。所自化者，言其所自见之妙。读犹诵也。其自见之妙，岂能诵其言而知之。所将为，所欲为也。其所欲为之意，岂能以意度之。斯者，此理也。若以此理而分析之，可以语大，可以语小，言不可穷也。无伦，小之极；不可围，大之极也。二者之说皆未免于物累，而要终皆有过患，言其皆有节病也。
或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。
或使则实者，谓冥冥之中有物以司之，是实也。莫为则虚者，谓冥冥之中本无所主，是虚也。既有实则与名俱矣，则是累于物矣。居者在也，言在于物之中也，故曰是物之居。若谓之无则名实俱无，而所谓无者终在、未能并与无者无之，亦是累于物也。故曰在物之虚。大抵曰有曰无皆可以言传，可以意度，皆未免于言，则去道愈疏远矣。
未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，理不可睹。忌者，禁也。未生之初，不容不生，既生而死，岂可得而违阻也。死生之理本在目前，初非甚远，但欲见而不可见，故曰理不可睹。
或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末\#4其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。
若以为或之使，若以为莫之为，则世之疑情方假此而起，又安得为无累乎。本，始也，未动之时也。即未动之时观之，已见其往者无穷矣。末，终也。既动而止之时也。就其既止之时而观之，已见其方来者无止。以此而观，但泯于无言方可合万物而伺一理，故曰言之无也，与物同理。
或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无，道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方。
二者之言推求其本，谓之或使，谓之莫为，皆未能远离于物，但见与物终始而已，故曰与物终始。不能离物则是有也，谓之道可有乎，故曰道不可有。既曰有，则所谓有者何可得而无之，言离不去也。故曰有不可无。若以真实而观，道之一字本是假名以行于世，故曰道之为名，所假而行。二者之言皆为泥物而在于一偏，安得谓之大道。一曲，一偏也。大方，大道也。既结了上面说话，却别说两句又妙。
言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。
同乎此言也，但我果有所见，虽谓之言亦可尽道，终日言之亦自不妨，故曰言而足，终日言而尽道。若我无所见则言不足以尽道，言之纵多亦不离于形似而已，故曰言而不足，终日言之而尽物。道，精也；物，粗也。以精粗之极而求之，言亦不足尽，默亦不足尽。载，在也，谓不在此也。非言非默之中，自有至极之议。极议，至言也。佛氏所谓如我按指，海印发光，似汝举心，尘劳先起，即此意也。又曰我为法王，于法自在，盖言造道之人，说亦是，不说亦是，汝未造道，便说得是也不是。此篇亦与内篇何异。
南华真经口义卷之二十六竟\#1明本无此句。\#2爱：明本作『忧』。
\#3戴：原本无，据明本增。\#4末：原本无，据明本增。南华真经口义卷之二十七鬳斋林希逸杂篇外物外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。人主莫不欲其臣之忠而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。
外物，身外之事也，是求在我者也。桀纣之时，贤者不肖者均于被祸，是不可必也。此皆纣事，却并桀说，以意逆之可也。苌弘被放归蜀，刳肠而死，蜀人以匮盛血，三年而化为碧玉。此事与左传所载稍异，其言似诞。晋元帝托运粮不至而杀其臣，其血逆柱而上，齐以明月之谶，杀斛律光，其血在地，去之不灭，则亦世间所有之事也。孝己，殷高宗之子，见逐于后母。曾子，未见悲泣之事，想以芸爪大杖则走之事言之。读此书者，但观其意，若此类皆，不必拘盖。谓忠孝人之所贵，而或害其身，是皆外物不可必也。
木与木相摩则然，金与火相守则流。阴阳错行，则天地大絯。音絯于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。
木与木相摩则其火自出，今舟人用榆柳亦然。火与金相守，镕之事。木本无火，相摩而生；金为至坚，见火而流。亦言不可必之意。大絯，大异也。大雷雨之时，或焚树木，故曰水中有火，乃焚大槐。不曰他木而曰槐者，槐能生火，故以槐言之。淮南子曰：老槐生火。见汜论篇。亦非专焚大槐也。此皆阴阳错行而为。灾事之不常见者，亦言其不可必也。
有甚忧，两陷而无所逃。螴音陈又楷允反蜳音又敦转柱允二反不得成，心若县于天地之间，慰暋音泯又音昏沈屯，强纶反利害相摩，生火甚多，众人焚和，月固不胜火。于是乎有僓音颜然而道尽。
甚忧者，极忧也。两陷，非有人道之患，则有阴阳之患也，人间世云是两也，即此意。螴蜳者，怵惕不自安之意。不得成者，言甚忧无所逃而不成情绪也。心若县于天地之间，言心有系缚自苦也。慰暋，郁闷也。沈屯，陷溺险难也。利害相战于胸中，其内热也甚于焦火，故曰生火甚多。此皆世俗一等不知道之人，不知外物之不可必而过用其心，故至此焚伤其胸中至和之气，故曰众人焚和。月，性也。众人之生，其得于天者全此至和之理，犹如月然，但为物欲所昏，其炎如火，故其为月者不能胜之，遂至于焚和也。山谷云，本心如日月，利欲蚀之，既正用此意。僓然者，弛然而自放也。道尽者，言其天理灭尽也。盖谓众人汨于利欲，终身不悟，至于灭尽天理而后已也。
庄子家贫，故往贷栗于监河侯。监河侯曰：诺，我将得邑金，将贷子三百金，可乎。庄周忿然作色曰：周昨来有中道而呼者，周顾视车辙中有鲋鱼焉。周问之曰：鲋鱼来，子何为者邪。对曰：我东海之波臣也，君岂有斗升之水而活我哉。周曰，诺，我且南游吴越之王，激西江之水而迎子，可乎。鲋鱼忿然作色曰，吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆。
监河侯，说苑曰魏文候也，亦未必然，或是监河之官以侯称之，不然则侯是其姓也。邑金者，采邑之租金也。波臣犹曰水官也。此段必当时有此戏言，因记于此，亦今人所谓远水不救近火之意。枯鱼之肆者，言待得此水之来，吾已为鱐矣。常与，常时相与者也。
任公子为大钩巨缁，五十辖以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩锱设而下，惊扬而奋髻，白波若山，海水震荡，声伴鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧以北，莫不厌若鱼者。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。夫揭竿累，趋灌读，守鲵鲋，其于得大鱼难矣。饰小说以干县令，其于大达亦远矣。是以未尝闻任氏之风，俗其不可与经于世亦远矣。
巨缁，大黑索也。信音界，牛也。与陷同。海水震荡，声侔鬼神，言此鱼摇动海水，其声可畏也。惮赫，惊恐也，千里之人皆闻其声而惧也。厌，厌饭而食之也。辁才，揣量浅见之士也。讽说，道听涂说者。知其常而不知异，见其小而不见大，故惊以相告也。累，小绳也。灌，注也。灌渎，言流水之小渎也。鲵鲋，小鱼也。县令，犹今揭示也，县与悬同，县揭之号令，犹今赏格之类。言见小之人饰其辞说，千求于上，求合其所示之令格，纵得之，能几何。故曰其于大达亦远矣。俗世，俗之士也。俗士不可与言经世之道，故曰俗其不可与经于世，亦远矣。远矣，犹甚矣也。
儒以诗礼发冢，大儒胪传曰：东方作矣，事之何若。小儒曰：未解裙襦，口中有珠。诗固有之曰，青青之麦，生于陵陂，生不布施，死何含珠为。接其鬓，擪其顪。儒以金樵控其颐，徐别其颊，无伤口中珠。
此段盖喻游说之士借诗书圣贤之言以文其奸者。自上语下曰胪，自下语上曰句。胪传者，大儒为首而告其下也。青青之麦，生于陵陂，赋墓田也。生不布施，何含珠为，讥富者也。此诗只四句，或是古诗，或是庄子自撰亦不可知。接其鬓以下，大儒教小儒之语。接，撮也。擪，以手按之也。顪，颐下也。控其颐者，控开其颐也，别亦开也，言歌此诗教其徒，徐取其珠而欲无所损也。诗曰，何以含珠为，则我今取之。亦合古诗之意矣。
老莱子\#1弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：有人于彼，修上而趋下，未偻而后耳，视若营四海，不知其谁氏之子。老莱子曰：是丘也。召而来。仲尼至，曰：丘，去汝躬矜与汝容知，斯为君子矣。仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：业可得进乎。老莱子曰：夫不忍一世之伤而惊万世之患，抑固窭邪，亡其略弗及邪。惠以欢为骜，终身之丑。中民之行进焉耳，相引以名，相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。反无非伤也，动无非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功。奈何哉其载焉终矜尔。
出薪者，出而采薪也。修上，上长也。趋下，其行趋锵也。末，微也，言其背微有偻曲之状。后耳者，面前视之不见其耳也。视若营四海，即蒿目以忧当世之患之意。躬矜，汝身矜持之行也。容知，容，外饰也，知，思虑也。业可得进者，言道业可得而学否也。一世之伤；一时之人憔悴可伤也。骜，傲然而不恤之意。言汝为一时而忧，通用其心，能贻后世之患，汝皆骜然而不顾也。汝既如此，道之穷宜也。𪧘，穷也。固，宜也。汝之道其穷如此，是不知天下之事有非智略所能及者，故曰亡其略弗及邪。亡与忘同。惠，施惠于人也。欢，欲得人之欢心也。以施惠而得人之欢心为骜，以此自惊于世不可，此乃终身可丑之行也。庸人之所为则务入于此而已，故曰中民之行进焉耳。中民，庸人也。以名而相汲引，以隐蔽之计而自相交结，以形容中民之为也。尧桀两忘则不惟无毁亦无誉矣，故曰闭其所誉。反，背也。反背自然之理，则无非伤道之事也；不好静而好动，则无非邪僻之行也。圣人则不然。踌躇者，欲进不进之意，以踌躇兴事即不得已而后应也。惟其无心，所以每每成功。载，自负也。汝奈何终身以矜持之意而自负，故曰奈何哉其载焉终矜尔。此一句下得奇。
宋元君夜半而梦人被发窥阿门曰：予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。元君觉，使人占之，曰：此神龟也。君曰：渔者有余且乎。左右曰：有。君曰：令余且会朝。明日，余且朝，君曰：渔何得。对曰：且之网得白龟焉，其圆五尺。君曰：献若之龟。龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑卜之曰：杀龟以卜吉。乃刳龟，七十二钻而无遗荚。仲尼曰：神龟能见梦于元君而不能避余且之网，知能七十二钻而无遗荚，不能避刳肠之患，如是则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。鱼不畏网而畏鹈鹕。去小知而大知明，去善而自善矣。婴儿生无石师而能言，与能言者处也。
阿，曲也。阿门，曲侧之门也。宰路，渊名也。清江之神使我使于河伯。再欲杀之，再欲活之，再三迟疑而不决也。卜以杀为吉。遂杀之。七十二钻，言用之而占七十之智岂能敌之。此言我苟有心，则人亦以有心应我，故以此喻之惟能去其小知而付之自然，则大知明矣。去吾为善自名之意，则善自归我，故曰去善而自善矣。石与硕同，石师，硕大之师，能教人者。婴儿之能言不待求师而自能者，与能言者同处，则自然能言二次也。龟灵于人而不灵于己，故曰知有所困，神有所不及也。此意盖谓名之以知则有穷时。此下数句却泛言世情以实之。人有至知者，岂能以一身而胜万人之谋。鹈鹕之取鱼，饮涸其水而后尽其鱼。此有心害鱼者非网之比也。上言人若有心而害我一人也。大知自善，自然之理也。不教能言，自然之喻也。
惠子谓庄子曰：子言无用。庄子曰：知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎。惠子曰：无用。庄子曰：然则无用之为用也亦明矣。
垫，掘也。容足之外皆为深渊，则不可行矣。即前谓，足也践，恃其所不蹍之意。故曰无用之用。徐无鬼篇庄子曰：人有能游，且得不游乎；人而不能游，且得游乎。夫流遁之志，决绝之行，噫其非至知厚德之任与。覆坠而不反，火驰而不顾，虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱，故曰至人不留行焉。夫尊古而卑今，学者之流也。且以狶韦氏之流观今之世，夫孰能不波。唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。彼教不学，承意不彼。
能游者则游之，不能游者终于不能。此言世有达者，有不达者也。游，自乐之意也。流遁，逐物而忘返也。决绝，与世判然自异也。任，为也。至知厚德，循自然之人，则其所为无流遁决绝之失矣。覆坠，言陪溺于世故也。火驰，逐于世如火之急也。此皆为世俗所累而不能反身自顾，故曰不反不顾，言不能回光返照也。虽一时之间有贵有贱，名为君臣，而没身之后贵贱何。故曰夫孰能不波。学者之古今，只自三皇五帝为始。此盖讥贬古帝王之意。僻，偏也。游于世而无所偏倚，不以古今为是非也。虽和光同尘，不与世相忤而我之所存者自在，故曰顺人而不失己。彼之所教自以为是，我固不学之，然亦承顺其意而无彼我之分。此有言王侯与蝼蚁同，尽随丘墟也。惟至人之所行则于世无留恋之意，故曰至人不留行焉。古今人情大抵相类，安有淳浇之别。学者尊古而卑今，不知世变者也。狶韦氏，三皇五帝之先也。若以天地之初，上古之世，而观于今日，则皆为波荡流逐而失其性者矣。即齐物因是之意，故曰承意不彼。
目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈女展反则众害生。物之有知者恃息，其不殷非天之罪。天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。
彻，通也，得自然之理而大通彻，则耳目之所视听为真聪真明，鼻口之所嗅味为真颤真甘，心之所知者为真知德为至德矣。壅，壅塞窒碍也。哽，哽咽而不通也。跈者，足所践之迹也。我之见道，苟窒碍哽塞而不能自觉，则累于形迹矣。不止，迷而不知止也。既累于形逵则众害生矣。息，生也。生之谓性，人皆有之，有此受生之性而后有所知觉。所谓知觉者，恃此息也。人莫不然，而或至于不当其理者，岂天斩之不殷不当也。天理之在人心，日夜发见其孔窍，发见处何尝有止息。故曰天之穿之，日夜无降。穿，心窍也。无降，无止也。窦亦心窍也。人以物欲而自蔽惑，是塞其窦也。顾，乃也。
胞有重阆，心有天游，室无空虚，则妇姑勃溪；心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善于人也，亦神者不胜。德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎识音玄，知出乎争，柴生乎守，官事果乎众宜。春雨日时，草木怒生，铫耨于是乎始修，草木之到植者过半而不知其然。
胞，脬膜也。人身皮肉之内有一重膜包络此身。重阆者，空旷也。人身之内如此空旷，而心君主之以天理自乐，则谓之天游。勃溪，争斗也。窄小之屋，妇姑常在面前，则易至于争斗。此即不虚旷之喻。心才蔽塞，不知天理之乐，则六凿必至于相攘逆。六凿，六根也。大林丘山，人见之而必喜者，是其平日耳目窄隘，不能存自然之神以胜外物，忽然一见空远之地，则以为喜，故曰亦神者不胜。求名于外，则德性自荡溢矣；暴急而不自安，则名亦荡溢矣；言并与名失之也。有誸急之意，而后稽度于智谋之事。议与弦同。有争竞之心，而后智谋之所由出。守执不化，而后柴梗不乐之意所由生。果，实也，塞也，齐物曰腹犹果然之果也。求众事之皆宜而后分职以任事者，有固必不通之弊。此言痴儿了官事，官事不可了也。铫耨，田器也。春雨时至，草木奋然而生，故曰怒生。当此之时，人知修田器以为耕种之事，则必锄拔其草木。其草木之得雨而方生植者，皆倾倒过半矣。到与倒同。子美曰，霜倒半池莲，即此倒字。铫耨之人，岂戕贼草木之生哉。为耕种之计，不得不然，亦不自知其于生意有害也。此意盖言生者方生，拔者自拔，草木虽去而耕种之物又生，便是其成也毁也，其毁也成也。由此而观，则成败得丧死生祸福，皆当听其自然，何必容心乎。自德溢乎名而下皆容心之失也，能无容心则有天游矣。
静然可以补病，眦可以休老，宁可以止遽。虽然，若是劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉。
静然者，安然也。补病者，去故即新，舍末而归本也。此心能安然，则向之失者可以补而全之矣。眦音翦音灭。訾赃者，屏除\#2物欲而全其天理，则可以优游而至老。遽，急也。能宁其心则可以止遽矣。此三句皆言既失而复，犹\#3杨子曰先病而后瘳也。故曰虽然，若是劳者之务也。若是句绝，言其已见物累之苦，而后能自悔，若夫安佚自得之人，胸中本来泰然自得，则不问及此矣。佚，自得者也。非佚者之所，犹曰非佚者之事也。所犹所其无逸之所也。
圣人之所以駴户稽反天下，神人未尝过而问焉；贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉；君子所以駴国，贤人未尝过而问焉；小人所以合时，君子未尝过而问焉。演门有亲死者，以善毁爵为官师，其党人毁而死者半。
因未尝问一句又生下四句。駴与骇同。圣人以仁义而治天下，是駴之也，神人则无此矣。贤者以盛德而骇世，圣人则无此矣。君子则以声名而骇其一国，贤人则无此矣。小人则营营以求合于一时，君子则无此矣。演门，地名也。善毁，孝也。以孝而得爵，遂为官师，其党人慕之乃至有哀毁而死者，言好名之为累也。官师犹今曰官员也。
尧与许由天下，许由逃之；汤与务光，务光怒之，纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，诸侯吊之，三年，申徒狄因以踣河。
许由务光以隐得名，纪他慕之，亦相率而隐于窾水。踆与蹲同。此一字鄙薄之之意也。纪他之意，亦欲诸侯以国让之，而诸侯但以其苦吊之而己。己自可笑，三年之后，申徒狄又慕隐名以至自投于河。此盖极言好名之累也。
筌者所以在鱼，得鱼而忘筌，蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉。
上面既说尽了，却以筌蹄之语结末，亦与前篇言而足，言而不足体格一同。筌蹄，取鱼取兔之具也，既得则无用矣。言寓意也，得其意则忘言矣，不能忘言则泥着而失其意矣。惟忘言者而后可与言。此篇文亦精细。在兔，意在于得兔也。
南华真经口义卷之二十七竟\#1子：原作『之』，据明本改。\#2除：明本作『去』。
\#3犹：明本作『得』。南华真经口义卷之二十八鬳斋林希逸杂篇寓言寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒，亲父誉之不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反，同于己为是之，异于己为非之。
此篇之首乃庄子自言其一书之中，有三种说话。寓言者，以己之言借他人之名以言之。十九者，言此书之中十居其九，谓寓言多也。如啮缺、王倪、庚桑楚之类是也。重言者，借古人之名以自重，如黄帝、神农、孔子是也。十七者，言此书之中此类十居其七也。尼，酒卮也。人皆可饮，饮之而有味，故曰卮言。日出者，件件之中有此言也。和，调和也。天倪，天理也。以天理而调和众人之心也。藉，借也。不出于己而出于他人曰外，故曰藉外论之。父誉其子以求婚，则其人必不信，故必借他人以誉之，此譬喻也。此罪不在我，因人之不见信，故有此寓言也。若以为出于我，则在人之见必有同异之分，应是之也，反非之也。与己不与己，此言他人自私之见也。
重言十七，所以已言也。是为耆艾年先矣，而无经纬\#1本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。
已，止也。已言，可以止其争辩也。借重于耆艾之人，则闻者不敢以为非，可以止塞其议论也。古先帝王圣贤皆耆艾也。经纬本未，言知常、知变、知首、知终也。期年，期颐之年也。年虽先矣而学无所见，但以期颐之年而称为耆宿，则其年虽先不足为先。谓无以过人也。人而无以过人则是不能尽其为人之道，此陈人而已。陈人，谓世间陈久无用之人也。此意盖谓我之所借重者，皆耆艾可尊之人，非徒以为前辈人物而借重之也。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰无言。言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然，然于然；恶乎不然，不然于不然。恶乎可，可于可；恶乎不可，不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久。万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。
曼衍者，游衍自得也。穷年者，以此送日月也。不言则齐，以无言之言则归于一理。齐，一也。以此一而形诸言，以其言而论此一，皆为有所容心，则不得为齐一矣。故曰齐，与言不齐，言与齐不齐也。惟无言则齐，无言，无心之言也。终身言，未尝言，无心于言也。终身不言，未尝不言，不言之中亦可悟理，则非不言也。有自，有所由来也。言凡人之所谓可，所谓不可，所谓然，所谓不然，其言皆有所自来，故各是其所是。我则何从而然可之，惟随其然者可者而然之可之，随其不然者不可者而不然之不可之。物固有所然，谓凡物各有所是也。既各有所是，则物物皆是，故曰无物不然，无物不可。此意齐物中论之甚详。非卮言日出，和以天倪，孰得其久者，言我非以自然之言而调和众口，若与之同为，是非则岂能要诸久远哉。盖谓自然之理，千古万古跌不破也。万物之种同出于造物，以其不同形而相代于天地之间。则人以草为草，木为木，禽为禽，兽为兽，但见其形之不同而不知同出于元气，其种则一也。万物之在天地，往来终始，若循环然，其伦理之妙人莫得而穷之，谓其不可尽知也。此之谓天均。均者同也，天理之同者，故曰天均。
庄子谓惠子曰：孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也。惠子曰：孔子，勤志服知也。庄子曰：孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云，夫受才乎大本，复灵以生，呜而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢噩，立定天下之定。已乎已乎，吾且不得及彼乎。
服知者，服事也。知，知见也。勤心以从事于知见，谓博学也。谢者，去也。言孔子已谢去博学之事而进于道，但未尝与人言尔。孔子云者，庄子举孔子之言，谓孔子尝有此语也。受才乎大本，犹言受性于太始也，大本即造物也。灵，知觉之性也。复，返也。反而归之本来知觉之性，而后可以尽人生之道，故曰复灵以生。鸣亦言也。律即法也。当者，言皆当理也。以利义陈于前而有，所是非好恶，则人与我对立，可以服其口而未能服其心。是必舍去利义而忘其是非好恶，乃可以使人心服而无敢与我对立而为忤者，而后可以定天下之定理矣。姜音悟，忤逆也。姜立者，对面而立，则我为顺而彼为逆，周礼曰以受诸侯之逆，亦言向我而来者为逆也。庄子既称夫子之言，乃对惠子而叹曰，已乎已乎，我安得及彼孔子哉，只此可见庄子非不知敬吾圣人者。
曾子再仕而心再化，曰：吾及亲仕，三釜而心乐，后仕，三千锺不洎，吾心悲。弟子问于仲尼曰：若参者，可谓无所县其罪乎。曰：既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎。彼视三釜三千锺，如观雀蚊虻相过乎前也。
不洎，言不及其亲也\#2无所县其罪乎者，县，系累也，谓曾子此言有系累之罪乎，无系累之罪乎。盖疑其前后两变有悲有喜也。既已县矣者，谓止此悲喜之心，便是有所系累也，若无所系累则外物之轻重过于吾之前者，犹鸟雀蚊虻然，岂以此为悲喜哉。才有悲喜，则有心矣。
颜成子游谓东郭子綦曰：自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死不知生，九年而大妙。
一年而野，返其朴也。二年而从，从顺也，于是非喜恶无所逆也。三年而通，大通彻也。四年而物，犹槁木死灰也。五年而来，寂灭之中又有不寂灭者也，禅家所谓大死人却活是也。鬼入者，纳造化于其胸中也；天成者，与天为一也。不知死不知生，无入而不自得也。大妙者，极其玄也。自一年至九年，此即借为节次之语，此事非可以岁月计也。
生有为，死也。劝公以其死也，有自也。而生阳也，无自也。而果然乎，恶乎其所适，恶乎其所不适。
此数句言无生无死之理。生有为者，言以生为有生则有死矣。有死生之见，自私者也。若以至公之理而劝之，欲其知造物之间无不死之物，故曰劝公以其死也。然谓之死则是有所自矣，谓之死而有所自则求其生于萌动之始，本无所自，既其始也，无生则安得有死。阳，动之始也。以死生之理如此言之，不知其果然乎否也。所适然也，所不适不然也，要其尽而观，则恶乎然，恶乎不然。言谓之有亦非，谓之无亦非，故曰而果然乎，恶乎其所适，恶乎其所不适。
天有历数，地有人据。吾恶乎求之。莫知其所终，若之何其无命也。莫知其所始，若之何其有命也。有以相应也，若之何其无鬼邪。无以相应也，若之何其有鬼耶。
历数，星辰日月之往来，有历书度数也。人据，人迹之所至有可考据者，犹言图经也。以历数及人据而求之，果可以尽天地之理乎。故曰吾恶乎求之。天地之间，日迁月往\#3谁能知其所终。其运而往也，必有造物主之，安得谓之无命。然芒芒之初，本来无物，安得谓之有命。朝必有暮，寒必有暑，时至气应，毫发不差，如此相应，安得谓之无鬼神。然谦者未必福，仁者未又寿，幽明之间，有时而不相应，安得谓之有鬼神。此数句乃发明造物不可知之意。
众罔两问于影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被发。向也坐而今也起，向也行而今也止。何也。影曰：叟叟音萧也，奚稍问也。予有而不知其所以，予蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而况乎以有待者乎。彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳，强阳者又何以有问乎。
叟叟，若隐若显之意也。稍，略也，率略意也。谓其何为，率然有此问也。予之所有本，不自知其所以然者，故曰予有而不知其所。蜩已化而甲在，蛇已化而蜕在，盖以形之动者比蛇蜩之生，而以影比蜕甲也。似之而非者，言以此为比亦近似之，而非果然也。在日与火之中则有此影，故曰屯屯聚也。昼阴而无日，夜至而不火，则影不可见，是代去也。彼，指形也。吾，影也。言吾之所待者彼乎，故曰彼，吾所以有待邪。然形之动也，又有所待，故曰而况乎以有待者乎。强阳，动也。形待强阳之气而动，彼形之所以往来者，强阳也。彼以强阳而动，我亦从之，其为强阳者本非形之所知，汝又何问我乎。此段与齐物同，但添强阳火日之说，又要弄笔头。禅家所谓重说偈言也。
阳子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可也。阳子居不答，至舍，进盥漱巾栉，脱履户外，膝行而前曰：向者弟子欲请夫子，夫子行不间，是以不敢。今间矣，请问其过。老子曰：而睢睢盱盱，而谁与居。大白若辱，盛德若不足。阳子居蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。
请问其过者，言夫子谓我不可教，其过在何处也。睢睢盱盱，矜持而不自在之貌。谁与居者，言其物我未忘，常若与人同居也。大白若辱者，明而自晦之意。盛德若不足者，言其虽有而不自居也。迎将，迎送也。家公，旅邸之主也。执席，执巾栉，奉承之也。炀者，炊者也。避舍，避灶敬之也。争席者，不知其可敬也。未闻老子之言之先，有矜持自名之意，故人见而敬之。既得点化，则退然自晦，而人视之以为常人矣。此篇文亦细。
南华真经口义卷之二十八竟\#1纬：明本作『纶』。\#2也：明本作『见』。
\#3往：原作『化』，据明本改。南华真经口义卷之二十九鬳斋林希逸杂篇让王尧以天下让许由，许由不受。又让于子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎。唯无以天下为者，可以托天下也。舜让天下于子州支伯，子州支伯曰：予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以异乎俗者也。
幽忧者，犹今言暗疾也。无以天下为者，言不欲为天子者，方可托之以天下，是有天下而不与者也。异于俗者，言其与世俗不同也。
舜以天下让善卷，善卷曰：余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛𫄨。春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食。日出而作，日入而息。逍遥于天地之间，而心意自得。吾何以天下为哉。悲夫，子之不知余也。遂不受，于是去而入深山，莫知其处。舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：卷卷乎后之为人，葆力之士也。以舜之德为未至也，于是夫负妻戴携子以入于海，终身不反也。
卷卷，音权自劳之貌。葆力，勤苦用力也。德为未至者，言非自然之德。二人皆逃而去之，妻以首戴，夫以背负，共携其子而逃。此二段无断语者，即与前意同。
大王直父居邠，狄人攻之，事以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者，土地也。大王亶父曰：与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣，为吾臣与为狄人臣奚以异。且吾闻之，不以所用养害所养。因杖荚而去之，民相连而从之，遂成国于岐山之下。夫大王直父，可谓能尊生矣。能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之。见利轻亡其身，岂不惑哉。
所用养者，谓资之以自养者也，即土地也。所养，百姓也。尊生者，以身为重，以外物为轻也。此讥当时患失之士。
越人三世弑其君，王子搜患之，逃乎丹穴而越国无君。求王子搜不得，从之丹穴，王子搜不肯出，越人熏之以艾，乘以玉舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎，君乎，独不可以舍我乎。王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣。此固越人之所欲得为君也。
君乎君乎，言以我为国君乎。惟无意于为君者；方可托以国，故曰越人所欲得为君也。
韩魏相与争侵地，子华子见昭僖侯。昭僖侯有忧色，子华子曰：今使天下书铭于君之前，书之言曰，左手攫之则右手废，右手攫之则左手废。然而攫之者必有天下，君能攫之乎。昭僖侯曰：寡人不攫也。子华子曰：甚善。自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣。今之所争者，其轻于韩又远，君固愁身伤生以忧戚不得也。僖侯曰：善哉。教寡人者众矣，未尝得闻此言也。子华子可谓知轻重矣。
攫，拏取之也。铭，犹契约也。废，断而去之也。攫其铭而可以有天下，爱其身者且不攫之，况以韩国比之天下则轻矣。以不得为忧戚，乃至于愁身伤生将以自丧，又重于失一臂矣。故曰知轻重。此喻甚有益于世俗，此段文似内篇。
鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜阖守陋闾，直布之衣而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖自对之，使者曰：此颜闱之家与。颜阖对曰：此闱之家也。使者致币，颜阖对曰：恐听者谬而遗使者罪，不若审之。使者还，反审之，复来求之则不得已。故若颜阖者，真恶富贵也。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土直以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉。凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也。则其所用者重而所要者轻也。夫生者岂特随侯之重哉。
苴布，粗布也。听者谬，言误听也。土苴，上音撦，下知雅反，糟粕也。意谓帝王治天下国家之功，其在圣人之道，皆余事耳。身者天下国家之本，修身则可以治天下国家。此圣贤之论也。庄子之言如此分别，人皆谓其以精粗分作两截，殊不知其意只谓知道之人，不以外物累其本心。如尧之非心黄屋，如舜禹之有天下不与，如此方可以尽无为之治。但其言抑扬太甚耳。绪余土苴四字，只就余事上生，亦犹曰尘垢秕糠可以陶铸尧舜也。其造语过当处皆此类。荆公之学，真个把做两截看了，却欲以此施用，多举绪余上苴之语，所以朱文公深辩之。庄子立言之过，或语后世似亦可罪，然其心实不然也。危身弃生以徇和，便是以外物累其心也。所以之，所以往也。所以之所以为两句只一意。以珠弹省，人必不肯；以物累身，人则不知。此譬喻甚明切，此一段文似内篇。
子列子穷，容貌有饥色。客有言之于郑子阳者曰：列御寇，盖有道之士也。居君之国而穷，君无乃\#3为不好士乎。郑子阳即令官遗之粟。子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命邪。子死子笑谓之曰：君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也又且以人之言。此吾所以不受也。其卒，民果作难而杀子阳。
郑国之相曰子阳。列子，郑人也。以人言而遗粟，言其非真知己，既非真知己，则誉者可信，毁亦可信矣。此说亦甚切当，此段与列子同。
楚昭王失国，屠羊说走而从于昭王。昭王反国，将赏从者，及屠羊说，屠羊说曰：大王失国，说失屠羊；大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之有。王曰：强之。屠羊说曰：大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。王曰：见之。屠羊说曰：楚国之法，必有重赏大功而后得见。今臣之知不足以存国而勇不足以死寇，吴军入郢， 说\#2畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻于天下也。王谓司马子綦曰：屠羊说居处卑贱而陈义甚高\#3，子其为我延之以三旌之位。屠羊说曰：夫三旌之位，吾知其贵于屠羊之肆；而万锺之禄，吾知其富于屠羊之利也。然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎。说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。遂不受也。
大王反国，说反屠羊，言各得其本分事也。三旌，三公也。三公之车服各有旌别，故曰三旌。此段亦佳。
原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢，而瓮牖二室，褐以为塞，上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而素裳\#4轩，车不容巷，往见原宪。原宪华冠纵履杖华而应门，子贡曰：嘻，先生何病。原宪应之曰：宪闻之，无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。子贡逡巡而有愧色，原宪笑曰：夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。
茨者，苫也，以草盖屋也。夫妻二室皆以瓮为牖，故曰瓮牖二室。壁中凿而取明者曰牖。以旧衣而塞其牖，抵风雨也，故曰褐以为塞。弦，拊琴瑟也。匡坐，正坐也。绀，深青赤色也。表素者，以白色为外衣也。轩车不容巷，言巷小而车大也。华冠，华皮为冠也。纵履，曳其履也。希世而行，言其所以行媚世也。比周而友，所交非人也。学不为己而为人，教人非为道而为利，假仁义以文奸，故曰仁义之慝。
曾子居卫，缊袍无表，颜色种哙，手足胼胝。三日不举火，十年不制衣。正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳屦而踵决。曳纵而歌商颂，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。
缊袍，今之絮衣也。无表者，外破而露其絮也。种哙，虚浮也。正冠而缨绝，方欲正其冠而缨又绝，缨所以维其冠也。肘见，衿之袖已破也。踵决，履之后已破也。曳纵，扶曳而行也。商颂，所歌之曲也。若出金石，有节奏也。养志者忘形，不以养身者累其心也。养形者忘利，不逐外物以劳其身也。致道者忘心，无心则近道也。
孔子谓颜回曰：回，来。家贫居卑，胡不仕乎。颜回对曰：不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给𫗴粥；郭内之田十亩，足以为丝麻。鼓琴\#5足以自娱，所学夫子之道足以自乐也。回不愿仕。孔子愀然变容曰：善哉，回之意。丘闻之，知足者不以利自累也；审自得者失之而不惧；行修于内者无一位而不怍。丘诵之久矣，今于回而后见之。是丘之得也。
郭外，田也；郭内，园也。颜子未必有此，庄子之言亦未必可信。所学夫子之道足以自乐，乐者何物也。故二程每教人求颜子乐处，此不可草草看过也。知足者不以利自累，言足乎已者无待于外也。审，信也。在我者真有以自得，则外物之失不足喜惧也。无位而不怍，不以人不知为愧也。诵之久矣，于今见之，谓昔闻其语，今见其人也。某之得者，言真得友也。
中山公子牟谓赡子曰：身在江海之上，心居乎魏阙之下，奈何。赡子曰：重生。重生则利轻。中山公子牟曰：虽知之，未能自胜也。赡子曰：不能自胜则从，神无恶乎。不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为于布衣之士。虽未至乎道，可谓有其意矣。
心居魏阙者，未能忘富贵也。重生则轻利，知本心之可贵则外物轻也。虽知之未能自胜者，理未能胜欲也。不能自胜则从者，谓此心未能自己则且听而顺之。此言在江海之间而时起此念，不必强为抑遏也。若强为抑遏则能内伤其神，亦或至于致病，故曰不得自胜则从。从，顺之也。顺之则于神无伤，故曰神无恶乎。不能自胜，一伤也，此念动时也；若于念起之时强抑遏而不顺之，则苦于自制，是二伤也。故曰重伤。此非自寿之道。无寿类者，不入寿者之类也。魏牟以公子而为隐者，故其自胜愈难。虽所学未至于道，亦有向道之意矣。此语即中庸勉而行者之事。
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，颜色甚惫而弦歌于室。颜回择菜。子路子贡相与言曰：夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树\#6于宋，穷于商周，围于陈蔡。杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴未尝绝音，君子之无耻也若此乎。颜面无以应，入告孔子，孔子推琴喟然而叹曰：由与赐，细人也。召而来，吾语之。子贡子路入，子路曰：如此者，可谓穷矣。孔子曰：是何言也。君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为。故自省而不穷于道，临难而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松栢之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎。孔子削然反琴而弦歌，子路扢然执干而舞。子贡曰：吾不知天之高也，地之下也。古之得道者穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。道德于此则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱于颖阳而共伯得乎丘首。
藜羹不糁，言有菜而无米也。藉，陵轹之也。无禁者，不以为罪也。天寒既至，知松栢之茂，即所谓岁寒而后知松栢也。因陈蔡之厄，而后圣人固穷之道可以自见，可以为法于后世，故曰于丘其幸乎。削然，音消潇酒之意。反琴者，再取琴而弹也。扢然，跃然也。子路闻此言而喜也。子贡以下数句，谓子贡因此而悟也。丘首，山名也。所谓共伯未必为共和，大抵皆寓言，难以实求之。其意盖谓子贡喜而有言，遂称许由之徒所以能终隐者，亦是穷而乐其道也。许由共伯皆托子贡之言。商周者，周之都有商之旧地民也。
舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：异哉，后之为人也。居于畎亩之中而游尧之门不若是而已。又欲以其辱行漫我，吾羞见之。因自投清冷之渊。
不若是而已，言舜之所为已自不是，汝之自失止在一身，可以已矣。而又欲污我，遂投渊而死。此事他无经见，亦只寓言也。辱行，犹曰秽德也。
汤将伐桀，因卞随而谋，卞随曰：非吾事也。汤曰：孰可。曰：吾不知也。汤又因务光而谋，务光曰：非吾事也。汤曰：孰可。曰：吾不知也。汤曰：伊尹何如。曰：强力忍垢，吾不知其他也。汤遂与伊尹谋，伐桀克之。以让卞随，卞随辞曰：后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。乃自投稠水而死。汤又让务光曰：知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎。务光辞曰：废上，非义也；杀民，非仁也。人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰，非其义者不受其禄，无道之世不践其土。况尊我乎。吾不忍久见也。乃负石而自沈于泸水。
强力，有作为之意。忍垢，耐世俗污辱之事。武者遂之，言战伐者成功也。仁者居之，以务光为仁者也。卞随务光皆古之隐者，但其自沈一节，亦不可考，或亦寓言而已。
昔周之兴，有士二人处于孤竹，曰伯夷叔齐。二人相谓曰：吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。至于岐阳，武王闻之，使叔旦往见之，与盟曰：加富二等，就官一列，血牲而埋之。二人相视而笑曰：嘻，异哉。此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜，其于人也，忠信尽治而无求焉。乐与政为政，乐与治为治。不以人之壤自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政，上谋而下行货，阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以悦众，杀伐以要利，是推乱以易暴也。吾闻古之士，遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。今天下暗，周德衰，其并乎周以涂吾身也，不如避之以洁吾行。二子北至于首阳之山，遂饿而死焉。若伯夷叔齐者，其于富贵也苟可得已则必不赖。高节戾行，独乐其志，不事于世，此二士之节也。
叔旦，叔者，弟之称也。加富二等者，言倍其禄也。就官一列，极其品也。杀牲而取其血以盟，而后埋之。举神农而言，谓上古之世不如此也。时祀，祭以时也。不析喜者，祀而不求福也。尽治而无求者，无求名之心也。与政为政，治为治，虽有为而无容心也。遽为政者，汲汲然修其善政也。下行货者，言以爵禄而招诱天下之士也。阻兵，行险也。保威，立武也。扬行，扬其名也。以乱易暴，言与纣同恶也。其并乎周者，我若与周同乎斯世。是涂辱吾身也，犹曰如衣朝衣朝冠坐于涂炭也。不赖者，不取以为资也。后山云亲年方赖禄，是用此赖字。戾，行亢也。刻意曰为亢而已矣，即戾行也。言伯夷叔齐非欲为高节戾行，使于富贵，稍有可受\#7之义则必受之矣，亦不至为此高亢之举，惟其于义无可受之，理所以如此。天下暗，商乱也。周德衰者，谓周方兴而其所为又如此也，恶其以智谋取天下，故曰德衰。此篇不全似庄子之笔，但隋珠弹雀，两臂重天下，说反屠羊数段犹佳。然终不及他篇矣。若盗跖、说剑、渔父，则又甚焉。
南华真经口义卷之二十九竟\#1乃：明本作『 以』。\#2说：明本作『越』。
\#3高：明本作『焉』。\#4素裳：原作『表素』，据明本改。
\#5琴：明本作『瑟』 。\#6树：明本作『木』。\#7受：明本作『爱』。
南华真经口义卷之三十鬳斋林希逸杂篇盗跖孔子与柳下季为友，柳下季之弟名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯。穴室枢户，驱人牛马，取人妇女。贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：夫为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生世之才士也，弟为盗跖，为天下害而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之。柳下季日：先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟。若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉。且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非。顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒太山之阳，脍人肝而𫗦之。孔子下车而前见谒者曰：鲁人孔丘闻将军高义，敬再拜谒者。谒者入，通盗跖。闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪。为我告之。尔作言造语，妄称文武，冠枝木之冠，带死牛之胁，多辞谬说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主。使天下学士不反其本，妄作孝悌，而徽幸于封侯富贵者也。子之罪大极重，疾走归。不然，我将以子肝益昼𫗦之膳。孔子复通曰：丘得幸于季，愿望履幕下。谒者复通，盗跖曰：使来前。孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞋目，声如乳虎，曰：丘来前。若所言顺吾意则生，逆吾心则死。孔子曰：丘闻之，凡天下有三德。生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄锺，而名曰盗跖。丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚。使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯。与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖，此圣人才士之行而天下之愿也。盗跖大怒曰：丘，来前。夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋常民之谓耳。今长大美好，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知邪。且吾闻之好面誉人者，亦好背而毁之，今丘告我以大城众民，是欲规我以利而恒民畜我也，安可长久也。城之大者莫大乎天下矣。尧舜有天下，子孙无置锥之地；汤武立为天子，而后世绝灭。非以其利大故邪。且吾闻之，古者禽兽多而人民少，于是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母不知其父，与麋鹿共处。耕而食，织而衣，无有相害之心。此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡，汤武以来皆乱人之徒也。今子修文武之道，掌天下之辩以教后世，缝衣浅带，矫言伪行以迷惑天下之主而欲求富贵焉。盗莫大于子，天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖。子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子。天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身值于卫东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪。则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容身于天下。子教子路菹此患，上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪。世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹徧枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰论之，皆以利惑其真而强反其情性\#l，其行乃甚可羞也。世之所谓贤士伯夷叔齐，伯夷叔斋辞孤竹之君而饿死于首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此四子者，无异于磔犬流豕，操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世\#2谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事则我不能知也，若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情。目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈人。上寿百岁，中寿八十，下寿六十。除病瘦丧死忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之间，忽然无异麒骥之驰过隙也。不能悦其志意，养其寿命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也。亟去走归，无复言之。子之道狂狂伋伋，诈巧虚伪事也，非可以全真也。奚足论哉。孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：今者阙然，数日不见。车马有行色，得微往见跖邪。孔子仰天而叹曰：然。柳下季曰：跖得无逆汝意若前乎。孔子曰；然。丘所谓无病而自灸也。疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉。
入保者，闭门自守也。心如涌泉，言其气方旺也。意如飘风，虚骄轻扬之意也。妄称文武，言妄称文王武王之道以自名。枝木，削木枝之皮以为冠。牛胁，牛皮也。得幸于季，言与下季得相亲也。望履慔下，言一见于慔下而望其履也，此再通谒之辞。知维天地，知可以包罗天地，天地不能出其知之外也。能辩诸物，才能可以辩名诸物也，谓其无不知也。其卒之也，要其终也。禹偏枯，言其胼胝也。孰论之，详论之也。磔犬流豕，言其身之自杀如杀犬豕也。操瓢而乞，有求于人也。离，丽也，泥着于名也，故曰离名。不念本，不知其本真之性。伋伋即汲汲也。执辔三失，言辔屡落也，车马有行色，言其似有所往而方归也。微，无也，得无往见跖乎。若前乎者，若我前日之所言也。
子张问于满苟得曰：盍不为行。无行则不信，不信则不任，不任则不利，故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎。满苟得曰：无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行抱其天乎。子张曰：昔者桀纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰，汝行如桀纣，则有怍色。有不服之心者，小人所贱也。仲尼墨翟穷为匹夫，今谓宰相曰，子行如仲尼墨翟，则变容易色。称不足者，士诚贵也。故势为天子未必贵也，穷为匹夫未必贱也。贵贱之分在行之美恶。满苟得曰：小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也。不亦拂乎。故书曰，孰恶孰美，成者为首，不成者为尾。子张曰，子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序，五纪六位将何以为别乎。满苟得曰：尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎。汤伐桀，武王杀纣，贵贱有义乎。王季为适，周公杀兄，长幼有序乎。儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎。且子正为名，我正为利，名利之实不顺于理，不监于道，吾日与子讼于无约，曰：小人殉财，君子殉名，其所以变其情，易其性，则异矣。乃至于弃其所为而殉其所不为，则一也。故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相为\#3天极。面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机。独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也。直躬证父，尾生溺死，信之患也。鲍子立干，申子不自理，廉之害也。孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传、下世之所语以为士者，正其言必其行，故服其殃离其患也。
盍不为行者，言何不修其德行也。观之名，计之利，而义真是者，言欲求名利惟修义为是也。人若弃名利则反逆其心，无以自乐必欲求之，非行义不可。此学干禄之意也。
多信者显，言多为可信之言以求荣显。此言假信之名以自利者。子张言以义求利，满苟得则曰今之求名利者诈而已矣。若谓弃名利而反逆其心，必欲得之则纵吾心之所欲，以为苟得自满之计，犹为天真而无矫揉，故曰抱其天也。
小盗者拘，大盗者为诸侯，即前胠箧篇之论。言行之情，悖战于胸中，谓其行不顾言，言不顾行也。成者为首，不成者为尾，即前所谓得其时者为义之徒，失其时为篡夫。此意盖以仁义之行皆为诈伪而非天真也。五纪，五常也；六位，三纲也，君臣父子夫妇也。子正为名者，谓汝以仁义之名求得，我则但为利而已，不假矫伪之名也，为名为利皆非真实道理，故曰名利之实，不顺于理不监于道。无约，无拘束而听其自然也。曰满苟得，曰无约，此又寓意于其名者。如前篇知无为之类。
弃其所为者，舍其所当为而不为，谓不能存生保性也。徇其所不为者，谓为利为名乃其所不当为者也。循天理自然则无君子小人之名矣，故曰，无为小人，反循而天；无为君子，从天之理。言亦不为君子，亦不为小人，则可以徇从汝天理之自然矣。而，汝也。无曲无直，相而视之，皆自然至极之理，故曰若枉若直，相而天极。东西南北各有其方，而春夏秋冬属焉，消息往来皆一气也，故曰面观四方，与时消息。执圆机则无是非，故曰若是若非，执而圆机。信意而行，独得于我，则从容体道矣，故曰独成而意，与道徘徊。转，背也。背道而行，自名以义以求成功，则失其所谓本真者矣，故曰无转而行，无成而义，将失而所为。而，汝也。趋赴于富而求殉其成功，则将失其自然之天矣，故曰无赴而富，无殉而成，将弃而天。凡曰无者，言莫如此也，禁止之意也。正其言，谓以忠信康义之言为实也。必其行者，谓必为忠信康义之行也。服，被也，离，丽也。言必遭其殃害也。子张欲行义以求富责，因干禄之语而借其名也。满苟得则以苟得而满其欲为自然之道，故设为问答之辞。意谓矫饰以求利达，不如直情之为愈。盖矫孟子天爵、人爵之说也。
无足问于知和曰：人卒未有不兴名就利者，彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉。知不足邪。意知而力不能行邪。故推正不忘邪。知和曰：今夫此人，以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉。是专无主正，所以览古今之时，是非之分也。与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎。惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣惧之喜，不监于心。知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。
推正不忘者，言汝之无意于富贵，岂其智不足邪。意，度也。度汝亦知此而力有不及邪。故推正理以遏求富贵之心而不能忘邪。此人，富贵之人也。言此等富贵之人皆与我同生斯世，同处此乡，岂是绝俗过世之士，言其非有甚高而不可及也。其意盖谓此亦眼前人耳，我岂不知之。此人其心全无所主，全失其．性命之正，但知趋时以求己分之益，而为流俗所化，言其所为皆俗人也。是非之分者，言以他人为非，以己为是，自求其身之益也。古今，久近也。前一时如何，今一时如何，览察其时之向背，以自求利也。至重至尊者，天理之自然也。皆弃而去之，独为其所谓求富贵之事，此岂长生安身养心之道也。求富贵之人，其身其心或安或否，或悲或喜，迷而不觉，不能自见，故曰不监于体，不监于心。为为者，为其所为，乃人为也。所以为者，天理也。知有人为而不知有天理，虽为天子犹不免于损身之患害，况其下者乎。
无足曰：夫富之于人，无所不利。穷美究势，至人之所不得逮，贤\#4人之所不能及，侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人心，不待学而乐之，体不待象而安之，夫欲恶避就固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之。知和曰：知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人，计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。
此又不言贵，只言富。穷美者，可以尽求其所好也；究势者，可以尽权势之事也。虽至人贤人亦有不及焉，言其力量之可以自用也。使人因人、秉人，皆言其富可以使人也，即十万通神之意。欲，欲富也；恶，恶贫也。避贫而就富，不待教而后能，故曰不待师。此出于天性之自然也。天下之人虽皆以为非，而我安能辞避之，此设为贪者之言。无足，贪而不知足也，故名以无足、满苟得之类也。动以百姓者，言智者之所为，每以百姓之同得于天者为主，故不敢自违于法度。百姓所同得，有物有则者也，度即则也。足而不争，德足于己而无所争也。无以为故不求为，不在人而在天，人力无所与，故曰无以为。知人力之无所与，则不求矣。使其在我有所不足，则穷极四方而争求之亦不以为贪，此求德也，求在内者也。德足而有余则身外之物皆辞之，虽辞天下亦不为康。此食康二者之实非以为人也，非务外也，而皆反求诸天理之法度而监之，故曰反监之度。以财戏人，鼓舞天下也。虑其反，反身而虑之也。雍，黎民于变时雍也。不以美害生者，言其无为而为，不以美名而害其身，有天下而不与也。可以有之，言天下之贤名可以自有而无愧也。其为道为德出于中心之诚，非求以兴名誉也。此又把尧舜与许由皆作好说。
无足曰：必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则下久病长\#5阨而不死者也。知和曰：平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人耳营锺鼓管钥之声，口赚于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣。侅溺于冯气，若负重行而上也，可谓苦矣。贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣。为欲富就利，故蒲若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣。财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣。内射疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察。及其患至，求尽性竭财单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭意绝体而争此，不亦惑乎。
必持其名者，言必欲求名而不求富贵之利，则徒然自苦其身，虽存如大病然。绝甘，去美味也。约养，俭以自奉也。父病长阮而不死，即易所谓贞疾常不死也。平为福，有余为害，物莫不然，财其甚。此篇文字枝叶太粗，比之让王渔父又不及，但如此一句亦好语也，岂可泯没。嗛，塞满其口也。猿猴之颔曰嗛。感其意者，动其意也，言役其心也。遗忘其业，失其所当为也。冯气，怒其气而不得通也。侅，溺，不自在也，若人行负重物而登高然。取慰，取足也。取竭，用尽也。今谚云有势莫尽用是也。静居则溺，言不耐闲而自没溺于嗜欲也。体泽则冯者，其身充肥悦泽则冯满有骄涨之意也。满若堵者，言积财而高于堵，所谓阿堵物是也。不知避，不知足，趋求而未已也。冯，恃也。恃此以为夸而不能舍，服膺念念不忘也。念念不忘，但见憔憔戚戚之意满于胸中，故曰满心戚醮。不自得如此，犹求益而不止。
刹请，劫取也。藏于屋内者，恐有劫盗，故为楼疏周环其室；运而出外，恐有大盗，必盛其徒旅而不敢独行。疏，窗也，楼墙上之楼也。六者，曰乱、曰苦、曰疾、曰辱、曰忧、曰畏是也。遗忘而不察者，言皆失检点而不自觉也。单，独也。但也，故事也。反，复也。及其病患已成，虽欲求全其生，去其财，但求一日复如贫居无事之初而不可得也。尽性，全生也。竭，去也。反愿，去富而就贫也。及至于此，则名亦何在，利亦何在。缭意绝体，缠缚其身心也。争利之时，徒缠缚其身心，反以成此祸患，非愚乎。
东坡谓让王以下四篇，非庄子所作，此见极高。四篇之中盗跖尤甚，而太史公庄子传但谓作渔父、盗跖、胠箧以诋讥孔子之徒，略不疑其文字精粗异同。何也。岂子长之意。且以其非议夫子为言，不暇及其文字乎。不然，则此书此篇在汉而后，或因散轶，为人所窜，易亦犹今列子也。
杂篇说剑昔赵文王喜剑，剑士夹门而客，三千余人。日夜相击于前，死伤者岁百余人。好之不厌，如是三年国衰，诸侯谋之。太子悝患之，募左右曰：孰能说王之意止剑士者，赐之\#6千金，左右曰：庄子当能。太子乃使人以千金奉庄子，庄子弗受，与使者俱往。见太子曰：太子何以教周，赐周千金。太子曰：闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。夫子弗受，悝尚何敢言。庄子曰：闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意，下不当太子则身刑而死。周尚安所事金乎。使臣上说大王下当太子，赵国何求而不得也。太子曰：然。吾王所见，唯剑士也。庄子曰：诺。周善为剑。太子曰：然吾王所见剑士，皆蓬头突鬓垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。王乃悦之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。庄子曰：请治剑服。治剑服三日乃见太子，太子乃与见王。王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰：子欲何以教寡人，使太子先。曰：臣闻大王喜剑，故以剑见王。王曰：子之剑何能禁制。曰：臣之剑十步一人，千里不留行。王大悦，曰：天下无敌矣。庄子曰：夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。王曰：夫子休。就舍待命，令设戏请夫子。王乃校剑士七日，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑于殿下，乃召庄子。王曰：今日试使士敦剑。庄子曰：望之久矣。王曰：夫子所御杖，长短何如。曰：臣之所奉皆可。然臣有三剑，唯王所用，请先言而后试。王曰：愿闻三剑。曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。王曰：天子之剑何如。曰：天子之剑，以燕溪石城为锋，齐岱为锷，晋魏为脊，周宋为镡，韩魏为铗。包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山。制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁。上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。文王芒然自失，曰：诸侯之剑何如。曰：诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪杰士为铗。此剑直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁。上法圆天，以顺三光，下法方地，以顺四时，中知民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震也，四封之内无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。王曰：庶人之剑何如。曰：庶人之剑，蓬头突鬓垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。相击于前、上斩颈领，下决肝肺。此庶人之剑无异于斗鸡，一日一命已绝矣，无所用于国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子曰：大王安坐定气，剑事已毕奏矣。于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。
喜剑者，喜剑斗之戏也。夹门，拥门也。以剑术之士而客于王之门者，三千余人。以币从者，言以此为从者之奉也，犹今人言犒从也。蓬头突发，露其发与鬓也。垂冠，不高其冠，如今包巾也。缨，绕于项下者也。曼胡，粗鲁也。短后，不襜也。语难者，欲斗之时以语相诘难也。示以虚开，以利与其进也。后发而先至，鸷鸟将击必匿之势也。设戏，设剑戏也。敦剑者，敦断也，以剑相击也。御杖，御，用也，杖，执也。锋，剑首也。锷，刃也。镡，剑口也。铗，剑把也。裹以四时，言用之有时也。制以五行，顺五行之理也。日为德，月为刑，日月阴阳，春夏秋冬，皆顺造化自然之意。直之举之，案之运之，上决下绝，皆形容其所用广大之意。芒然自失者，闻其所言之大，觉其所好之浅，故自失也。上法天，下法地，中和民意，即天时地利人和也。四乡，四方也。牵而上殿者，挽之而上也。三环者，不坐而行，环所食之地三匝也。此自愧之意也。服与伏同，王既不用此戏，剑士皆退伏自毙于其所居之处也。
南华真经口义卷之三十竟\#1情性：明本作『性情』。\#2世：原作『母』据明本改。
\#3为：原作『而』，据明本改。\#4贤：明本作『圣』。\#5长：原作『民』，据明本改。
\#6之：原作『一』，据明本改。南华真经口义卷之三十一鬳斋林希逸杂篇渔父孔子游乎缁帷之林，休坐乎杏坛之上。弟子读书，孔子弦歌鼓琴，奏曲未半，有渔父者下舡而来，鬓眉交白，被发揄袂。行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡子路，二人俱对，客指孔子曰：彼何为者也。子路对曰：鲁之君子也。客问其族。子路对曰：族孔氏。客曰：孔氏者何治也。子路未应，子贡对曰：孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，上以忠于世主，下以化于齐民，将以利天下，此孔氏之所治也。又问曰：有土之君与。子贡曰：非也。侯王之佐与。子贡曰：非也。客乃笑而还，行言曰：仁则仁矣，恐不兔其身。苦心劳形以危其真，呜呼远哉，其分于道也。子贡还报孔子，孔子推琴而起曰：其圣人与。乃下求之，至于泽畔。方将杖挐而引其船，顾见孔子还乡而立。孔子反走，再拜而进。客曰：子将何求。孔子曰：曩者先生有绪言而去，丘不肖未知。所谓窃待于下风，幸闻咳唾之音，以卒相丘也。客曰：嘻，甚矣，子之好学也。孔子再拜而起曰：丘少而修学以至于今，六十九岁矣。无所得闻至教，敢不虚心。客曰：同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有，而经子之所以。子之所以者，人事也。天子、诸侯、大夫、庶人，此四者，自正治之美也。四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也。能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也。廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也。阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饰，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎。且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之谓之总；莫之顾而进之谓之佞；希意导言谓之谄；不择是非而言谓之谀；好言人之恶谓之谗；析交离亲谓之贼；称誉诈伪以败恶人谓之慝；不择善否，两容颜适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者，好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之狠；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。
缁帷，林名也。愉袂，扬袂也。选人伦者，柬选其理以教人也。行言者，不告子贡子路而去，行且言也。远哉其分于道者，言其离于道远也。挐，船篙也。反走，退行数步而后进也。绪言，微言也，谓其略言而未尽也。卒相某者，言终以教助某也。同类相从，同声相应者，言此理人人同得之也。释吾之所有者，言释去吾所有之道也。经子之所以者，条陈世人之所宜知也。释，放下不说也。经，条陈也。四者自正，各任其职也；四者离位，相侵其事也。一官各治其一职，人人各忧其所事。忧，思也。诗曰职思其忧是也。乃无所陵，乃不相陵夺也。征赋不属，不属，不继也。功美不有，无功也。不持，不能持守也。春秋后伦，朝觐失序也。天子有司，天子之公卿也。非其事而事之谓之总，非己事而强为之自兜揽也。莫之顾而进之，不使之言而强进其言，逞口才也，佞，口才也。析，离他人之交亲。贼，害之也。称誉诈伪者，誉其所不当誉，私为欺诈也。败恶，犹毁辱也。毁其所不当毁也。毁誉出于私意，为奸而已矣。匿，奸也。以颜色投人之好曰颜适。无善无恶皆欲其悦已，故曰两容。揣人意之所欲而潜引拔之，长其恶也，此险人也。八疵者，言八者皆大疵病。君子不友者，君子不当与之友也。明君不臣者，小人勿用，必乱邦也。好经大事，喜经理国家大事也。纷更变异，以易其常法，自欲高立功名，挂，高也。叨，忝也。专用其私智，独擅其事任，侵人之权而喜于自用，贪者也。狠，狠戾而不受谏也。他人虽有善，以其不同己亦以为不善，自矜夸也。此四者，人之大息也。能去此疵患，方可学道，故曰始可教已。凡此皆子处人世所宜用者，故曰子之所以。以者，用以自检点\#l也。
孔子愀然而叹，再拜而起曰：丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡。丘不知所失而离此四谤者，何也。客凄然变容曰：甚矣，子之难悟也。人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣。子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎。
不知所失者，言不知何过也。四谤，鲁卫宋陈蔡四辱也。处阴处静，道之喻也。审仁义之间，辩说仁义不同之理也。同异之际，是非之分也。动静之变，随时之宜也。受与之度，辞受之节也。好恶之情，喜怒之节，讲明情性之理也。渔父之意，谓夫子之为此，皆为人而非为己，所以不免于四谤。若修其身而守其本真自然之道，而无物我之对，则无所累矣。还以物与人者，言以外物还之于人而一归之自然，则物我不对立也。今不求之于身，而汲汲于为人，是务外而不务内也。
孔子愀然曰：请问何谓真。客曰：真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和，真在内者神动于外。是所以贵真也。其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其似乎矣；事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。惜哉，子之早湛于人伪而晚闻大道也。
不精不诚，不能动人，即至诚感神之意也。强哭强怒强亲，真悲真怒真亲，此六句甚精切。真在内者，神动于外，言有诸中必形诸外。神动者，精神感动于外也。事亲以适者，适亲意也。功成之美，无一其迹者，成而不有，无一事而有其迹也。不选其具者，不择其味也。无问其礼，与其易也，宁戚也。礼者，文饰于外，故曰世俗之为。真者，天命自然之理也。法天贵真而不拘于俗者，不以非世俗之所好为拘也。恤于人者，忧不与人合也。不知天爵之贵，故曰不知贵真。以世俗之禄为禄，而甘为流俗所化，故曰禄禄而受变于俗。如此之人，但见其不足，言常慊然也。湛于人为，溺于务外之学也。
孔子又再拜而起曰：今者丘得遇也。若天幸然，先生不羞而比之服役，而身教之，敢问舍\#2所在，请因受业而卒学大道。客曰：吾闻之可与往者，与之至于妙道；不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣。乃刺船而去，延缘苇间。颜渊还车，子路授绥，孔子不顾，待水波定不闻挐音而后敢乘。子路旁车而问曰：由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有\#3倨傲之容。今渔父杖挐逆立而夫子曲要磬折，再拜而应，得无大甚乎。门人皆怪夫子矣，渔父何以得此乎。孔子伏轼而叹曰：甚矣，由之难化也。湛于礼义有间矣，而朴鄙之心至今未去。进，吾语汝。夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人不能下人，下人不精不得其真，故长伤身。惜哉，不仁之于人也。祸莫大焉，而由独擅之。且道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之于道可谓有矣，吾敢不敬乎。
比之服役，言比之弟子也。舍所在，问其居也。延缘苇间，以桡撑舟沿岸而去也。此四字画笔也。水波定，舟去远也。如此其威者，言如此其敬畏之也。逆立，对面立也。拜而应者，手揖曰拜也。湛于礼义有间者，言汝浸润于礼义之学亦有时矣。彼非至人不能下人者，彼渔父若非至人岂能使人如此降下而尊敬之也。下人不精不得其真者，推诚自届以求教于人，庶几可闻真实之诲也。此一句乃为学之本。故长伤身者，言不如此则无益于身而有损也。万物之死生皆在一道之中，渔父有道者也，吾尊其道所以敬之。
自让王以下四篇，其文不类庄子所作。让王篇中犹有一二段，渔父篇亦有好处，盗跖篇比之说剑又疏真矣。锯盗跖篇今谓宰相曰，战国之时，未有称宰相者，此为后人私撰明甚。前汉艺文志，庄子五十二篇，其篇数与今不同。唐书只四十卷，即今行于世者，不知所谓五十二篇者，更有让王说剑之类乎。抑犹有庄子所作而不传者乎。
杂篇列御寇列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反。曰：吾惊焉。曰：恶乎惊。曰：吾尝食于十浆而五浆先馈。伯昏瞀人曰：若是则汝何为惊已。曰：夫内诚不解，形谋成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而其所患。夫浆人特为食羹之货，多余之嬴，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎。身劳于国而知尽于事，彼将任我以事而效我以功，吾是以惊。伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处己，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子，列子提屦，跣而走，暨乎门，曰：先生既来，曾不发药乎。曰：已矣。吾固告汝曰人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之，感豫出异也。必且有感，摇而本性，又无谓也。与汝游者又莫与告也，彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。巧者劳而智者忧，无能者无所求，食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。
奚方而反，言在何所而回也。食于十浆而五浆先馈，其人敬己不待买而绩之。和顺积中，英华发外，此圣门之言。内诚不解，诚积于中而未化也。解，化也。谋，动也。形谋，形容举动也。成光者，有光仪也，即积中发外之意，而此以为有迹之学。外镇人心者，镇服也。言我未能无迹，故人得而见之，所以心服而敬我也。赵州曰，老僧修行无力，为鬼神观破即此意也。贵者老者，则人所敬我，今非老非贵，其人反轻彼而敬我，言敬己在于贵老之上也。，聚也，积也。此等事积而久之必成患害，言名迹愈露则不能逃当世之患也。多余之嬴，言其求利惟欲多，欲有余而已赢利也。世之有力量者，则能轻重人。卖浆，微者也，初无权力可以轻重人也，而能敬我如此，况为君者。身方劳而智已竭，必将求我而用，使我效其成功，此所谓其所患也。效，献也。香人喜之，故曰善哉观乎。言汝于此具一只眼也。又曰汝止矣，谓不必出游矣，人将归向，守汝而为师矣。处，止也。已，助字也。保，守也，归者，众而守其门也，此一保字便已有不足之意，盖瞀人之见又高一层也。户外之屦满，从学者众也。敦杖蹙之乎颐，坚立其杖而拄之于颐也。蹙，拄也。宾者，主宾客者也。提屦而走，古人坐于席必脱屦而后入，急于善瞀人，故不及穿屦也。发药者，言教诲开发而药石之。已矣，休言之意。我前此已言人将守汝矣，汝不能使人无保汝者，即所谓忘我易，使人忘我难也。而焉用之者，言汝之所为何以至此者。人之感动而悦豫于汝者，必汝不能自吃，使乖异出见乎其外而致然也，故曰感豫出异也。汝既如此，非惟形见于外者不能自隐，必且感触摇动汝之本性，其于\#4身尤无益也。无谓即无益也。又，尤之意也。与汝游者，汝之朋友也，所学未至，其言浅近，故曰小言。其言皆能为人之毒害，又无以与汝相规正者，则汝终无所觉悟，谁复问汝为如何也。相孰，相谁何也，相借问之意也。凡世之人，其巧者必自劳，其智者必自苦，唯体道自然而不用其能者，则于外物无所求，但饱食嬉游而已。泛乎若不系之舟，言其心无所系着也。其归结即在一虚字上。虚则与大虚为一，而游于物之初矣。无能，即无为之意也。
郑人缓也呻吟丧氏之地。祇三年而缓为儒，河润九里，泽及三族，使其弟墨。儒墨相与辩，其父助翟。十年而缓自杀，其父梦之曰：使而子为墨者，予也。阖胡常视其良，既为秋栢之实矣。夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。彼故使彼。夫人以己为有以异于人，以贱其亲，齐人之井饮者相捽也。故曰今之世皆缓也。自是，有德者以不知也，而况有道者乎。古者谓之遁天之刑。
呻吟，歌咏也。祗三年，恰三年也。河润九里，以此喻其泽及人之广也。以其余资，使其弟从墨者而学之。缓为儒而弟翟为墨，学既不同，遂有辩论之异。父爱其弟而助之，缓怨其父而自杀。遂见梦于其父曰，资给汝子以为墨者，我之余泽也，今兄弟既争而自杀，我之坟上松栢已成而生实矣。言其死之久也。良或作垠，音浪，冢也。阖胡尝视其良者，言何不视吾冢也。阖与胡皆何也。举此旧事，庄子遂从而断之曰，缓以为使其弟学墨者我也，而不知造物之于人自有报应之理，不以人之能者为应，而以其人之所得于天者为应。彼之学墨而能墨，是造物以其天应之，非汝以人力资给之而能也。彼故使彼，上彼字造物也，下彼字指其弟翟也。夫人，指缓也。以己为有以异于人，谓以其学儒而泽及三族，有过人也。以贱其亲者，怒其父也。言天实使彼能墨而缓乃以为己能而怨其亲，是不知天也。井泉，出于自然者也。捽，相争扭也。齐人饮于自然之水而因水相争，此水岂汝之私有邪，其所见亦与缓同。今世之人皆不知天，而以私意自争，故曰今世之人皆缓也。看彼故使彼，井饮以下，言语便是庄子文章。让王而下四篇，安得此语。有德者且以造物为不可知，而况得道者乎。庄子之言，每谓一层之上更有一层，故以有道有德为分别。遁天，遁弃其天理。刑者，得罪于造物也。此句责缓之徒也。
圣人安其所安，不安其所不安：众人安其所不安，不安其所安。庄子曰：知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人天而不人。
所安者，自然之理也。所不安者，人为也。勿言难者，谓难于忘言也。知道而至于忘言，则与天为徒矣；知道而未免于言，则未离于人为，犹有迹也。古人则纯乎天而不人矣。之，即也，往也。之天之人，归于天归于人之意。
朱泙漫学屠龙于支离益，单千金之家，三年技成，而无所用其巧。单，殚也，言竭其千金之资也。学虽成而无龙可屠，此意盖自喻。庄子之道，广大而未有所施也。
圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。顺于兵，故行有求；兵，恃之则亡。
不必者，不可知者也。以不必者为必，即知其所不知也。无兵，无争也。众人以不可必之事而自为可必，故多争竞也。用兵争之，大者，故举其大者言之。人若顺其争竞之心，则其行于世者常有求敌之意，言物我不能忘也，故曰顺于兵故行有求。以知力之争而自恃，而必至于亡其身而后已，故曰兵恃之则亡。
小夫之知，不离苞苗竿牍，敝精神乎。蹇浅，而欲兼济导物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始，而甘瞑乎无何有之乡。
苞苴，馈遗也。竿牍，往来相问劳者也。此皆蹇浅不足道之事。彼小夫者敝其精神，以此为智，而欲兼济天下，辅导万物，以合于太一之始，无形之妙，岂可得邪。形虚即无形也。其所见若是，则上下之宇，古今往来之宙，且迷惑而不知，盖为形迹所累而不知有太初自然之理也。惟至人则归其精神致于无物之始，而安处乎无为之地。甘，美也。瞑，睡也。以美睡喻安处也。
水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎，汝为知在毫毛而不知大宁。水之流也，人皆见其有形，而不知其实出于无形，言自无而有也。及其发泄而去也，人又不知其归于太清也。太清即太虚也。此意盖以庸人不知事物之终始，如观水然，故曰知在毫毛。言其所见者小也。大宁，大安也，即无为自然之理也。悲哉乎三字，在下句汝为之上，叹其见小也。
宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也得车数乘，王悦之，益车百乘。反于宋，见庄子曰：夫处穷闾阨音隘巷，困窘织屦，槁项黄馘者，商之所短也；一悟万乘之主而从车百乘者，商之所长也。庄子曰：秦王有病召医，破痈溃座者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪，何得车之多也。子行矣。
困窘织屦，言贫匮而自织屦也。槁项黄馘，言其老也。项槁，瘦而无肉也。黄馘，发黄而被耳也。座亦痈类也。痈座在上，痔疾在下，医愈下而赏愈厚也，以舐痔得车鄙之，言其污辱不足贵也。
鲁哀公问于颜阖曰：吾以仲尼为贞干，国其有廖乎。曰：殆哉圾乎。仲尼方且饰羽为画，从事华辞，以支为旨，忍性以视民而不知不信。受乎心，宰乎神。夫何足以上民。彼宜汝与，予颐与，误而可矣。今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之。
贞固足以干事。诗曰为邦之干。贞干犹贤辅也。有瘳者，言国之弊病可得而医也。圾危也，殆亦危也。殆哉圾乎，危之甚也。画，采色也。物既加以采色而又以羽饰之，言其文饰之甚也。华辞，华靡之言也。以支为旨，谓其所主之意不知本也。忍性，矫激也。视民，临民之上也。不知不信也，自不知其不真实也。受乎心者，其心着乎此也。宰乎神者，其神识以此为主宰也。夫何足以上民者，言不足以长民也。彼指夫子，汝指哀公也。言谓彼有益于汝乎，故曰彼宜汝欤。颐，养也。言汝若以彼为贤而养之，无益于汝，必误于汝。误而可者，犹言误则有之也。今若使国中之民皆离真实而学诈伪，非所以教民也。视，教示之也。若为后世而虑，不若已之。休，已也。
难治也。施于人而不忘，非天布也。商贾不齿，虽以事齿之，神者弗齿。为外刑者，金与\#5木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外邢者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。
民可以不治，治若有心于治之，则难治矣，故曰难治也。施于人而不忘，有心而治者也。施，施政也。布，陈也。天布即天经也。有心于施政教，则非天经矣。譬如商贾之人，为士者必不肯与之为齿，纵因事偶然相与聚会而为齿列，而其胸中之神亦有不乐之意，。譬彼有为之人，有道者亦不肯与之齿矣。此盖以商贾喻仁义之学者。外刑者，刀锯三木；内刑者，动与过。言人身之举动过失，与刑戮同也。讯，鞠问也。阴阳食之者，有造物之谴也。食如日食之食，病之也。外刑一句形下句也。离，丽也。
孔子曰：凡人心险于山川，难于知天；天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺怀而达，有坚而缦，有缓而焊。胡旦反又音干故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。
厚貌深情，言矫饰之貌未易见，隐伏之情未易测。有貌虽朴愿而情实求益利者，有胸中亦抱所长而外不似有能者。不肖，不似也。有柔顺怀急而反达理者，缦缠绕也。有似坚刚而实欢弱缠绕者，诗云昔为百炼刚，化作绕指柔，缦，绕指也。焊，急也。有若宽缓而实褊急者。此皆言人之不可知也。其就义若渴者，言其进锐；其去义若热者，言其退速也。即是进锐退速一句，如此下得便奇特。相去远者易至相欺，故以远而观其忠。近而亲者，易至于亵慢，故以近而观其敬。剸烦剧者才易困，故以顿使之而观其能。见未明者对答必迟，故卒然问之观其智。期约之急易至于失信，故急与之期而观其信。临财易至于苟得，故委之以财而观其仁。此仁字与道字同。患难易至于苟免，故告以危而观其节。酒能昏人，故以醉而观其威仪，则，仪则也。色能惑人，故以杂处之而观其自守。征者，验也。以此九者而验之，则贤与不贤可见矣。此一段议论甚正，乃借为孔子之言，可知庄子非不敬孔子也。
正考父一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨。如而夫者，一命而吕巨，再命而于车上舞，三命而名诸父，孰协唐许。
伛，背曲也。偻，腰曲也。俯身，伏于地也。言爵愈高而身愈下也。循墙而走，不敢当正路而行谦也。世有此贤者，则人孰敢不以为法，轨，法也。而夫者，彼丈夫也。吕巨，骄矜之貌也。车上舞者，言轻掀也。名诸父者，骄其宗族，呼叔伯之名也。唐，尧也，许，许由也。尧让天下于许由而且不受，此等小人所得能几，便骄矜如许，岂知有唐尧许由之事乎。协，合也。以我与唐尧许由合而观之，则可见轻重。孰协者，言彼又孰能合而观之也。
贼莫大乎德有心而心有眼\#6，及其有眼\#7也而内视，内视而败矣。
此数语于学道人分上最为亲切。禅家所谓渗漏心，又曰第二念，便是此意。德，为德也。为德而知其为德，则是有心矣，此最为学道者之害，故曰贼莫大乎德有心。于其有心之中而又有思前算后之意喻，如心又开一眼也，此谓之渗漏，谓之第二念。以此有眼之心而视其内，则千差万别，纷纷扰扰，不复知有浑然者，则无缘可以成道矣，故曰败。败，不成也。
凶德有五，中德为首。何谓中德。中德也者，有以自好也而吡匹尔反其所不为者也。
凶德有五，心耳目鼻口也。中德，心也。言耳目鼻口之害不如在心之害，故曰中德为首。有以自好，言我有所能也。吡，訾也，诮也。以我之能而诮人所不能，则此心不可学道矣。圆觉云不重久习，不轻初学；大慧云切不得道，我会他不会，便是此意。
穷有八极，违有三必，形有六府。美髯长大壮丽勇敢，八者俱过人也，因以是穷。缘循偃佒，困畏不若人，三者俱通达。知慧外通，勇敢多怨，仁义多责。达生之情者傀，达于知者肖；达大命者随，达小命者遭。
穷有八极，言有所恃者必至于穷。达有三必，言悚然不足者有时而必达。美，貌美也。髯，有须也。房玄龄云李纬如须髯是也。长，身长也。大，腰围大也。壮，有力也。丽，有华采也。勇，气盛也。敢，志坚也。此谓八极，言八者皆过人。必以此自恃，而其终也至于穷。缘循，柔顺不得已于事之意。偃佒，随倒随起之意。困畏，有所困厄而忧畏也。此三者，比之他人皆不如。人而必至于通达，言其与世无竞，人必喜之也。此皆庄子矫亢之论。形有六府，言人身之中有此六个蕴畜也。府，藏蓄之地也。知慧，一府也。外通者，以其知慧用于外而求达也。勇敢，一府也，恃力者必多怨。仁义，一府也，以仁义求名必多忧责。傀音魁。达生，一府也，违有生之理必傀然自高。达知，一府也，达众人之智见，必每事而消详之。肖音消\#8。达命，一府也，在天者为大，在己者为小，达在天者则随顺之，听自然也，达在己者则随时所遭皆归之命。遭者犹有得失，委命之心随则无容心矣。此二者自有分别。所言六府而末后命字抽绎为两句，此亦文法也。
人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄穉庄子。庄子曰：河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰，取石来，锻之。夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉。今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也；使宋王而寤，子为粉夫。
骄穉者，骄矜而有孩拊庄子之意也。纬，织也。萧，卢草也。与编曲字同。恃此而食，以此为货也。取石锻之，恶其珠而毁之也。此意盖喻人之求富贵者，皆危道也，皆欺君也。其君觉悟则必遭诛戮。奚微之有，残食无遗也。
或聘于庄子，庄子应其使曰：子见夫牺牛乎。衣以文绣，食以刍菽，及其牵而入于太庙，虽欲为孤犊，其可得乎。
与前篇龟曳泥中意同。庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送，吾葬具岂不备邪。何以加此。弟子曰：吾恐鸟鸢之食夫子也。庄子曰：在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食。夺彼与此，何其偏也。
此意盖讥当世厚葬之人。夺鸟鸢而与蝼蚁，见之偏也，此言虽过，非真达理者未易及。
以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎。
万物之理本平，我以不平之心而欲平其平，则其平者亦不平矣。万物之理，一一可验，我以不验之心而验之，则其可验者亦不验矣。故曰以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。征，验也。唯为之使者，言其莫之为而以为或之使者，则是以无心为有心也。明者之自累每如此，至于神则听其自应验而已。明之不胜神，言人之有为不能胜无为也。愚者恃其私见而入于人为，每每求功于外，不亦悲乎。
南华真经口义卷之三十一竟\#1检点：明本作『点检』。\#2会：原作『合』，据明本改。
\#3有：明本作『存』。\#4性，其于：明本作『然性，其』。
\#5与：明本作『安』。\#6眼：明本作『睫』。\#7明本无『肖音消』。
南华真经口义卷之三十二鬳斋林希逸杂篇天下天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果乌\#1乎在。曰：无乎不在。曰：神何由降，明何由出。圣有所生，王有所成，皆原于一。不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为思，以义为理，以理为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以操为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，蕃息蓄藏，老弱孤寡为意皆有以养，民之理也。古之人其备乎。配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于未度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度\#2者，旧法世传之史尚多有之。其在于诗书礼乐者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之。诗以导志，书以导事，礼以导行，乐以导和，易以导阴阳，春秋以导名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不徧，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣，后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。
庄子于末篇，序言今古之学问，亦犹孟子之篇末，闻知见知也。自天下之治方术者多矣，至于道术将为天下裂，分明是一个冒头，既总序了，方随家数言之，以其书自列于家数之中。而邹鲁之学乃铺述于总序之内，则此老之心亦以其所着之书皆矫激一偏之言，未尝不知圣门为正也。读其总序，便见他学问本来甚正，东坡云庄子未尝讥夫子，亦看得出。
方术，学术也。人人皆以其学为不可加，言人人皆自是也。古之所谓道衍者，此衍字与仁术心术一同。恶乎在，无乎不在，便有时中之意，言百家之学虽各不同，而道亦无不在其中心神何由降，明何由出，言神明之道何自而可见也。圣人生成之功即天地生成之理，皆原于一，一者，造化也，曰宗曰精，曰真，皆与一字同。但如此作文耳。以天为宗，以德为本，以道为门，皆无为自然也。兆于变化，即原于一也。圣人即天人、至人、神人也。熏然慈仁，此以气象言也。法则有区别，故曰以法为分。名则有标准，故曰以名为表。以操为验，以稽为决，言其所验所决各有所据也。其数一二三四，言纤悉历历明备也。相齿者，大小上下有序也。以事为常者，各有常职也。以衣食为主者，教民农桑也。蕃息蓄藏，如三年耕，一年食之类是也。老弱孤寡为意者，发政施仁必先斯四者是也。凡其分官列职，为政为教，皆是养民之理也。古之人其备平，言古之圣人能尽之也。可以配神明，可以和天地，醇，和也。育万物，和天下，泽及百姓，言其功用之广大也。本数末度，犹言精粗本末也。系，相属之意也，谓本末不相离也。六通四辟，言东西南北上下用无不可也。运，道也。道之运，小大精粗皆道也，故曰无乎不在。看此数句，其于道之体用，未尝不明也。数度，可纪者也，言其法度晓然而可纪者，皆有旧法世传之。史，书也。尚多有之，言皆载此事也。邹鲁之士、搢绅先生，此指圣门而言之也，分明是说孔子六经，春秋道名分，即名分两字\#3便有惧乱臣贼子之意。其数散于天下，言邹鲁得其全，而其学或散于天下，设教于中国，分为百家，亦时时有称道此事者，但不能全如邹鲁之学而已。天下大乱，是说春秋以后也。贤圣不明，上无文武周公，下无孔颜之徒也。道德不一，散而为百家也。天下多得兀谓天下之人多得其一端。而察焉以自好，谓只察见其一端便自好而自夸也。耳目鼻口不能相通，言耳不能视，目不能听，口不能嗅，鼻不能味，各随其所能，故曰皆有所明。以此譬喻百家众技，亦皆有所长，亦时乎可用，但不能该尽周徧圣人之道，故为一偏一曲之士而已。天地之美因是而分判不全，万物之理因是而分析不合。若以古人学问之全而察之，则知百家之一曲者，少能备天地之美，称神明之容。美，道之在内者，体也；容，道之在外者，用也。称，当得也。寡能称神明之容者，言当不得也。内圣，体也；外王，用也。内外之道至此不明，人各以其所欲而自为方术。百家之学，自今以往迷而不知反，必不可得而复合矣。使后世之学者不能见天地之纯全，古道之全体，此后世之不幸也。道术之在天下，自此皆分裂矣，故曰道术将为天下裂。此一句结得极有力，亦极为好文字。
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而悦之，为之太过，已之大循，作为非乐，命之曰节用。生不歌，死无服，墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒，又好学而传不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有濩，文王有辟雍之乐，武王周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人恐不爱人；以此自行，固不爱己。末败墨子道，虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎。其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人忧使人悲；其行难为也，恐其不可以为圣人之道。反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何。离于天下，其去王也远矣。墨子称道曰：昔者禹之湮洪水，决江河，而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川，腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹，大圣也。而形劳天下也。如此使后世之墨者多以裘\#4褐为衣、以跋𫏋为服，日夜不休，以自苦为极，日不能如此，非禹之道也，不足谓墨。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获、己齿、邓陵子之属，俱诵墨经而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以骑偶不仵之辞相应。以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈胫无毛，相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫。
不侈后世，不教后世以侈也。靡，丽也。不以万物之饰为丽也。晖，华也。不以礼乐度数为晖华也。绳墨，自拘束也。自拘束其身以矫世，而欲天下之用皆有余，其意主于俭以足用，故曰备世之急，言世人以衣食为急，故至于纷争，以政乱也。古之道术有在于是者，言古者学问之中亦有此理。而墨翟、禽滑厘独闻其说而喜之，故曰闻其风而悦之。惟其喜之，遂至于为之。太过，言过甚也。循，顺也。大循，其说抑遏过甚，故曰已之大循。已者，抑遏之意也。非乐节用，墨子书中之篇名，言墨子既作为非乐节用之书；欲天下之人其生也不歌，不用乐也，故非乐。其死也无殡敛之服，近于裸葬，以此为节用。泛爱兼利，于人无所不爱也，故以争斗为非，以不怒为道。博不异者，尚同也。推广其说以为傅，而主于尚同也。虽抟不异，而其教不与先王同。自黄帝以来至于武王，未尝不用乐，而墨子欲毁去之；古昔以来，自贵至贱，未尝无居丧之礼，而墨子亦欲毁之，以三寸之棺为式而不用椁，节用也。以此教人，太俭苦矣，故曰恐不爱人，言非所以爱人之道也。不爱己者，言自苦也。末败者，言墨子之道要终必不可行也。人生不能无歌而墨以歌为非，人情不能无哭而墨以哭为非，不能无乐而以乐为非，是其道全不近人情，故曰其果类乎。类，近也。言如此果与人情相近乎。其生也勤苦，其死也薄葬。太觳，言太朴也。其行难为者，言所行之行，他人难做也。反天下之心，不近人情也。天下皆不堪而墨子独能之，任，亦堪也；虽一人独能堪忍，如天下不能何。既离于人心，则非可以为王天下之道矣。名川，天地之间大川也。支川，禹疏凿而为之也。囊，盛土器也。耜，掘\#5土之具也。九音\#6鸠，鸠其功而杂治天下之川。墨子之说，谓禹大圣人，且自劳如此，而况他人乎。跂与展同，𫏋与层同，木曰屐，草曰𪨗。服，用也。相里，姓也。勤，名也，亦学墨而为师于世者。其弟子皆五国诸侯之徒，言从学者众也。苦获、己齿、邓陵子，三人名也。此三人皆居南方，亦读墨书，而其谲怪尤倍于墨子。又且其说皆不同，故自名以别墨，言墨之别派也。不忤，不异也。奇偶本异而曰不相件，此强辩之事也。以觭偶不仵之辞相为问答，故曰相应。巨子者，犹言上足弟子也，禅家谓法嗣是也。传其学者，既多取其得法之大者以为圣人而主之，尸，主也。冀得为其后世，言其巨子又传之弟子以为之后也。后世犹曰子孙也。不次，不断也，言其传流至今犹在也。推原其始，则墨翟之意亦是美意，但所行太过当，故曰意则是而行则非。相进者，相尚也，言传墨子之道者相尚为自苦之事，欲以此治天下，未见其治，必先能召乱也，故曰乱之上也。虽然墨子之好出于其心之真，今世亦无此人矣。求之不得者，言更无复有斯人也。不舍，不止也。虽极其枯槁而为之不止，亦可谓豪杰之士矣。才士者，豪杰之称也。孟子辟杨墨，此书亦以杨墨兼言者屡矣。今以道术分论数家而不及杨氏者，意以其学不足比数也。
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命、人我之养毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者。宋钘尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始、语心之容命之曰心之行。以聏合欢，以调梅内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也，故曰上下见厌而强见也。
不累于俗，去世俗之累也。不饰于物，不以外物自奉也。不忮于众，不咈人情也。以人人得其生为愿，视人犹我，皆愿其足以自养而已，以此为心而暴白于天下，此末钘尹文之学也。华山，冠名也，别宥即在宥也。随分而自处为别，宽闲而自安为宥。始，本也。接万物以此意，接，引人也。心之容，心之体段也。讲明其心以语人，而名之曰心之行，行者，心之用也。今释氏所谓大用现前是也。以和聏之意而合人之欢，陕此调一四海，欲尊置宋钘尹文二人以为其教主。谓民好斗也，为受侮不辱之说以救之；谓时世好战争也，为禁攻寝兵之说以救之。上以说其君，下以教世人，虽天下之人皆不听之，而彼自强聒不合，言夸说不已也。上下皆见厌而强以此自见，必尝时有此诊语，故以此一句结之，而曰故曰也。
虽然，其为人太多，其自为太少。曰：请欲固置五升之饭足矣。先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休，曰：我必得活哉。图傲乎救世之士哉。
其为人之意太多，其所为太自苦。其为说曰，每日但得五升之饭，师与弟子共之，先生以此五升犹且不饱，弟子安得不饥，言其师弟皆息饥以立教。而谓我不忘天下，日夜不止，盖曰我之自苦如此，岂为久活之道哉。但以此矫夫托名救世而自利之人，故曰图傲乎救世之士哉。图，谋也。傲，矫之也。亦犹豫让曰：吾之为此极难，所以愧天下之为人臣而怀二心者，便是此意。李翰林有独酌寄韦六诗曰，念君风尘游，傲尔令自哂，便是此傲字。
曰：君子不为苛察，不以身假物。以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。
其说又曰不为苛察，苛察则非别宥矣，言不当有尔我之辩也。不以身假物者，事事皆自为而不假借于人以自助，若于天下有损而无益，虽明知其可为亦不如己之，故曰明之不如己也。其学之大意，则欲人于外无攻战之争，于内无情欲之汩。寡浅，减削情欲也。其学之大小精粗虽不同，而其所行之大意仅如是而已。适，仅也。
公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之，齐万物以为首，曰：天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之，知万物皆有所可皆\#7有所不可，故曰选则不徧，教则不至，道则无遗者矣。是故慎到弃智去己而缘不得已，泠汰于物以为道理，曰知不知，将薄知而后邻，伤之者也。謑音奚昙曰慀髁户寡反无任而笑天下之尚贤也，纵脱无行而非天下之大圣。推直追反拍普百反輐五管反断丁管反，与物宛转，舍是与非，苟可以免，不师智虑，不知前后，魏鱼威反然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧音遂，全而无非，动静无过，未尝有罪，是何故。夫无知之物，无建己之患，无用智之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰至于若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道，豪杰相与笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉。田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：古之道人，至于莫之是莫之非而已矣。其风窢况逼反又火麦反然，恶可而言。常反人，不聚\#8观，而不兔于鼋五官反断，其所谓。道非道，而所言之题不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，槩乎皆尝有闻者也。
不党，亦无私也。易，坦夷也。决，去私意而无所偏主。趣物者，言万物之理趣也。不两者，一也。不顾于虑，不谋于智，无计度也。于物无择，无所决择，眼界平也。与之俱往，顺自然而行也。彭蒙田骈慎到，皆齐之隐士，其说以为天地亦万物之一者，谓之一\#9则皆齐同，而其为首者，则无为之道也。天能覆不能载，地能载不能覆，言有所偏也。大道，道家之学者也。但知包容为一而无所分辩，此在当时有一种辩说之学，自有此语。皆有所可，有所不可者，言各有一偏也。若就万物之中而选择之，则决不能周徧，以此为教，则不能尽其极，若归之道，则无余论矣。故曰道则无遗者矣。选择则有可不可也，弃知去己而缘不得已，无为也。泠汰，脱酒也。泠然而疏汰于物，无拘碍也。以为道理者，以物物无碍为至理也。其说曰若以知与不知为分，则将迫于知而近于自伤矣。薄，迫。邻，近也。謑髁，不正不定之貌。无任，不留心于事。任也，尚贤以任事也。彼既不事事，故笑天下之尚贤。为圣之学必尚操行，彼既纵脱而无行，故以天下圣学者为非。推輐輐断，皆无圭角之意。与物宛转，而略无圭角，亦无所是，亦无所非，以苟免于世俗之累为意。不以知虑为师，无思虑也。不知前后，不\#10思算也。魏音巍，巍然者，兀然不动之意也。推之而后行，曳之而后往，迫而后应，不得已而后起之意也。风还、羽旋、磨石之隧，皆无心而与物宛转之喻。隧，转也，回也。以不见非于世而自全，动静随其自然而不为过甚，故不得罪于世人，其学如此者何也。盖曰物惟无知，则无是己之急，亦无容心之累。动静皆顺，故不离于理，不求知于人欲，终身而无誉，唯其无誉，所以无咎，故曰未尝有罪也。无知之物，木石瓦砾之类是也。建己，是己而自立也。故其说曰人之处世，何用圣贤之名，但能若土块无知之物，则可以不失于道，故曰块不失道。看此等说话，便似今之深山穷谷头陀修行之人。故豪杰笑之以为犹死人也。适得怪焉者，言彭蒙之徒以此见讶于世也。得不教者，言其初学之时，自相契合，不待教之而后能也。彭蒙妒有所师，其师之言曰，古之有道者，本以无是非为主。窢然，风之声也，谓其发言如飘风之窢然。无所容心，虽言而何所容言，故曰恶可而言。其见常与世人相反，不能聚合伦类而观，故为一偏之说。不免于，但求无圭角而已。鼋断，无圭角也。其言虽甚壮而其所谓道者非道也，故不免于世\#11人之非笑。韪与伟同。彭蒙、田骈、慎到不知道，此庄子断一句也。槩乎者，以大槩观之，亦皆有闻于斯道，但不得其正耳。此等结句，看他文笔。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居，古之道术有在于是者。关尹老聪闻其风而悦之，建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表、以空虚不毁万物为实。关尹曰：在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响。葱乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失，未尝先人而常随人。老聃曰：知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也故有余。岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎，以深为根，以约为纪，曰坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹老聃乎，古之传大真人哉。
本，道也；物，事物也。以有积为不足者，言藏富天下也。与神明居，是守自然者。关尹师于老聃者，此言先弟而后师，一时笔快\#12之语耳，以无物为宗，以太极之始为主，建亦主也。濡弱谦下，即舌柔长存之意。为表者，言其应世接物\#13见于外者如此也。空虚则物物皆全矣，故曰以空虚不毁万物为实。实，实理也。乐轩所谓一物都无万物全是也。在己无居者，无私主也。形物自着者，随物之形见皆自然也。水之动，镜之静，空谷之响应，皆无心也。芴乎若亡者，恍忽之中若有物而又若无物也。寂乎其清，不见其清之名也。以同于物者为和，以无所得为得，有得则失矣。未尝先人常随人，即迫而后动，不得已而后起也。知其雄，守其雌，以能而隐于不能也。知其白，守其辱，言自高而不为高也。溪谷在下而能容物，为溪为谷有容乃大之意也。人皆取先，己独取后，即未尝先人，而常随人也。受天下之垢，知白守辱也。不以实为虚，以虚为实，故匀人皆取实，己独取虚。无藏也故有余，即以有积为不足也，惟其以虚为实，故虽无藏而岿然常有余。亦一物都无，万物全之意。徐，安也。不费，无所损也。人皆以巧为巧而我以无为为巧，故笑之。人皆以福为福而我以无祸为福。曲全者，致曲而自全其身也。苟免于咎者，福莫长于无祸也。以深为根，言其本在于太一之始也。以约为纪，言以至简至约为守身之法也。纪，法也。凡物坚者锐者，则有挫有毁，即所谓齿刚则折也。以能容万物为量，则人于我无所侵削矣。不削于人，言独全其生也。可谓至极者，言此天下至极之道也。谓之博大真人；尊之之辞也。
寂漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与，芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归，古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮而连犿无伤也，其辞虽参差而识诡可观。彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓调适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕。芒乎昧乎，未之尽者。
寂漠无形，无物也。变化无常，以不一为一也。死与生与，不知生死也，据此一句即知释氏之学其来久矣。天地并与，与天地同体也。神明往与，与造化同运也。何之何适，动而无迹也。万物毕罗，各尽万物之理也。莫足以归，人莫知其所归宿也。谬悠，虚远也。荒唐，旷大而无极也。无端崖，无首无尾也。时恣纵而不傥者，其说放纵而无所偏党也。傥与党也。不以觭见者，其所见不主一端也。觭，奇也。以天下之人愚而沉浊，不可以诚实之言喻之。庄语，端庄而语，诚实之事也。曼衍，无穷也。为真者，言借重于古，先欲人以为真实也。为广者，寄寓为言广大不拘也。与天地精神往来，与造化自然者为友也。不傲倪万物者，不以此傲倪于世\#14也。庄子之意，正傲倪于斯世，而乃为此反说。不谴是非者，是非无所泥也。无是无非而后可与世俗居处也。环玮，高壮也。连犿，和同混融之意。无伤，无讥于人也。参差，或彼或此，或抑或扬，不可定也。諔诡，滑稽诡谲也。此两句自说破其着书之意，盖谓其言虽怪诞而自可玩味，看得此两句破，便读得庄子。彼其充实不可以已者，言其书之中皆道理充塞乎其间，亦世间所不可无之书也。本即宗也。言其书之本宗，无非弘大深闳调适之道也。辟开，广也。肆，纵放也。上遂者，可以上达天理也。其言虽皆无为自然，而用之于世则应于教化而解释物理，谓可以化俗而明理也。其理不竭者，言用之不尽也。不蜕者，谓其言自道而来，不蜕离于道也。芒乎昧乎，言其书之深远也。未之尽者，言其．胸中所得非言语所可尽也。
自冒头而下，分别五者之说而自处其末\#15继于老子之后，明言其学出于老子也。前三段着三个虽然，皆断说，其学之是非，独老子无之，至此又着虽然两字，谓其学非无用于世者，此是其文字转换处，笔力最高，不可不子细看也。
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：至大无外，谓之大；一至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。
墨翟、宋尹、彭、田、慎到之徒，犹为见道之偏者，若惠子则主于好辩而已，故不豫道术。闻风之列，特于篇末言之。其书五车，言其所着书以五车载之而不足也。其书虽多，其所学未正其言亦不当，故以舛驳不中讥之。历物之意，言历历考其所谈事物之意。至大无外，太虚也；至小无内，秋毫之类也。此八字自与庄子所说同，但谓之大一小一，便生辩说之端。谓之一则无大小矣，于一之中又分大小，便是同中之异，异中之同也。无厚，至薄也。不可积者，积则厚矣。积之不已，其大可至于千里，又言大与小同也，吉千里之大即无厚之积也。天虽高，地摊卑，而天气有时下降，则亦为卑\#16矣，故曰天与地卑。山高于泽，而泽之气可通于山，则山与泽平矣。睨，侧视也。日方中之时，侧而视之，则非中矣，则中谓之侧亦可，故曰方中方睨。物方发生而其种必前日之死者，故曰方生方死。有大有小，是为小同异；合万物而为同异，则为大同异。虽谓之大而不出小者之积，虽谓之小而合之可以为大，则无同无异矣。
南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。惠施以此为大观，于天下，而晓辩者，天下之辩者相与乐之。
南方，海也，本无穷而谓之方，则必有穷。四方皆然，独言南者，非特举其一见其三，盖天倾西北而海独居南，北之三方又远，故特言之。今日适越而昔来，言足虽未至乎越，而知有越之名而后来，则是今日方往而亦可以为昔来矣。两环相连，虽不可解，而其为环者必各自为圆，不可以相粘，不相粘则非连环矣。燕北越南，固非天下之中，而燕人但知有燕，越人但知有越，天地之初，彼此皆不相知，则亦以其国之中为天地之中也。万物与天地为一，则天地虽大，即万物中之一物，何以为大小，即一体也。大观者，言以此为独高于天下也，故以其说教学辩之人。天下之学者既相与乐之，而其说浸广，故又有卯有毛以下之论。
卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景，未尝动也。镞矢之疾而有不行不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有毋。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰天地其壮乎，施存雄而无术。
卵有毛者，言毛之在卵虽未可见，而雀之为省，鸡之为鸡，毛各不同，譬如鸡为鸭伏卵，出于卯者为鸭毛，而不为鸡毛，则是卵有毛矣。鸡本二足，必有运而行之者，是为三矣。郢有天下，言楚都于郢而自为王，亦与得天下同矣。犬可以为羊，谓犬羊之名出于人而不出于物，使有物之初谓犬为羊，则今人亦以为羊矣，谓羊为犬，则今人亦以为犬矣。马有卵者，胎生虽异于卯生，而胎卵之名实人为之，若谓胎为卵亦可即犬羊之意。丁子，虾蟆也，蛙也，楚人谓之丁子。丁子虽无尾，而其始也实科斗化成，科斗既有尾，则谓丁子为有尾亦可。水寒火热，亦人名之，况有火中之鼠，火浣之布，鼠能出入于火中，火可以浣布，则非热矣。空谷传声，人呼而能应，非山有口乎。行于地则为轮，才着地则不可转，则谓轮不辗地亦可。目见而后指可至，然目不可至而指不能见，则是其至者目\#17与指不可得而分绝也。龟长于蛇，使龟如蛇之长则不名为龟矣，既谓之龟，则其长合止如此，谓之长于蛇亦可。矩即方也，规即圆也，既谓之矩则不可又谓之方，既谓之规则不可又谓之圆。枘虽在凿之中，而枘之旋转非凿可止，则谓之不围，亦可言围之不住也。鸟既飞则影随鸟而去，但可谓鸟之飞，不可谓影之动。矢镞之去虽疾，其在弦也则谓之止，其射侯也则谓之行，离\#18弦而未至，射侯而未中，则是不行不止之时。狗犬即一物也，谓之狗则不可谓之犬矣，谓之犬则不可谓之狗矣，故曰狗非犬。马牛，二体也，黄骊，色也，以二体与色并言，则谓之三。黄骊，二色也，马牛，皆体也，二色附于体而见则为三矣。白狗黑，黑白之名非出于有物之始，则谓白为黑亦可。孤驹未尝有母，名之以孤则非有母矣，不可言孤又言尝有母也。一尺之捶，折而为二，今日用此五寸，明日用彼五寸，虽旋转万世不尽可也。凡此以上，又皆学于惠子，推广其说，以与惠子相应。终其身强辩而不已，即桓团公孙龙之徒是也。饰人之心者，蔽人之心也。易人之意者，变乱人之意也。一时之辩，口虽可屈，而其人终不心服，此辩者迷于其中而不自知也，故曰囿。惠施日以其知与人之辩者，谓愈恃其聪明以与人强辩也。特，独也。独与其徒为人所怪讶而已，其本领不过如此，故曰此其祗也。祗，本也。自恃其口谈之才，以为其壮与天地同，所存虽自以为雄高，而实无学术。
南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，徧为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸。夫充一尚可，曰愈贵道，几矣。惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走\#19也。悲夫。
倚人者，畸异之人也。南方有一独高之人曰黄缭，见惠子而问天何以不坠，地何以不陷，风雨雷霆谁实为之，此皆造物之妙，岂可容言。惠子亦不辞让而应，客亦不经思虑率然而对，且徧为万端之说。万物，万端也。说既多而犹以为少，增益以怪诞之论\#20，但以反异于人为其能，欲以口舌胜人，自为名誉，是以与世皆不和。不适，不相得也。在内本无所得，故曰弱于德。徒然强辩于外，故曰强于物。隩者，幽暗也。言其所行之涂，不明白正大而幽僻也。以天地之道而视惠施所能，犹蚊虻然。以此而为人物于世，亦何甩乎，故曰何庸。充，足也。若但以一人之私见而自足犹可，若以此为胜于贵道者，则殆矣。愈，胜也。几，殆也。不能自宁，不自安分也。散于万物者，谓散求万物之理，以迁就其说而无所厌足，终于不知道，而仅以辩得名。卒，终也。惠施亦为有才者，但放荡而无所得，逐于外物而不知反，是可惜也。骀，放也。响出于声，声本响末也，穷响于声，不知本也。影出于形，形本也，影末也，欲息其影，不知形止，则影止乃与形共走，亦不知本之喻也。此篇庄子之终也，却以惠子结末，虽以其不豫闻道之列，亦以辩者之言，固皆以无为有，而其语亦自奇特，故以真之篇末。盖者书虽与作文异，亦自有体制，起头结尾皆是其用意处，如春秋之绝笔，获麟，如中庸之上天之载，无声无臭，此书内篇之浑沌七窍，皆是一个体制，不可不知也。诸家经解言文法者，理或未通；精于理者，于文或略。所以读得\#21不精神，解得无滋味。独艾轩先生道既高而文尤精妙，所以六经之说特出千古。所恨网山乐轩之后，其学既不传，今人无有知之者矣。
南华真经口义卷之三十二竟\#1鸟：明本作『恶』。\#2数度：明本作『历数』。
\#3字：明本作『事』。\#4裘：明本作『丧』。\#5掘：明本作『握』。
\#6音：明本作『者』。\#7皆：明本『无』。\#8聚：明本作『见』。
\#9 一：原作『物』，据明本改。\#10不：明本作『无』。
\#11世：明本作『庶』。\#12快：明本作『力』。\#13物：明本作『见』。
\#14世：明本作『世俗』。\#15末：原作『未』，据明本改。
\#16卑：明本作『毕』。\#17目：明本作『见者』 。\#18离：明本作『虽』。
\#19走：明本作『争』。\#20论：明本作『说论』。\#21得：明本作『书』。
南华真经口义后序南华一书，今古之奇笔也。然尊之者或流于清虚，讥之者或疑其怪诞，虽文字之妙不容泯没，而笺得不明，为书之累久矣。余少侍乐轩陈先生，闻其绪余之论，颇知好之而未能尽通其章句。其后与竹溪共游而学，时取而共读之，喜其剖析之明，而离合不常所闻，无几然而好之，益甚矣。既成进士南归，闲居之日久，遂得究力于诸经，其于此书也愈读愈好，而愈疑之。盖此书之所以难通者，字义多异于吾书，言论或违于先圣，旨趣之不可诘如凭虚捕象同而赤手搏蛟螭，会归之不可定，如穷三江而昧支流，九河而迷故道。每一开卷，未尝不跃然以喜，亦未尝不惕然以惑。戊午，访竹溪于溪上，因语而及，溪忽谓我曰：余尝欲为南华老仙洗去郭向之陋，而逐食转移，未有闭户着书之日，忧患废退以来，遂以此纡忧而娱老，今书幸成矣。余喜而就求之，归而亟读之，则见其条分而缕析，支断而节解，章无虚句，句无虚字，纵横捭阖，鼓舞变化，若无津涯。而字字句句，各有着落，恍然如醒得醒，如絷得释。然后知其自立于一家，而不可拘以字义，虽纵怀于幽眇而不遗于世事，非不知圣贤之可尊而耻于尚同，非不知诡谲之为过而主于抗俗，今人古人信诵虽异，要皆徒窥其藩而未逮其奥也。朅来试邑，虽簿书填委，日力窘束，而清旦之初，吏围未合，必张灯讽诵之，或竟一篇，或终一卷，手舞足蹈，如见其人。于是作而言曰：南华之书，斯世所不可无；竹溪之解，亦南华所不可无者也。盖竹溪之学，得于乐轩，乐轩得之网山，网山得之老艾，历三世之传而无旁出者。竹溪既尽其师之传，又搜猎释老诸书于六经子史之外，故能究此老之隐微，尽此老之机解，使南华而可作，必以竹溪为知我者也。读此书者，今可以无憾矣。吾邑虽陋，以其好之笃，又欲广其传，缩节裘饪，幸而集事，因识其所以好，所以得，所以喜者，如此。竹溪林氏，名希逸，字肃翁，尝为文字官矣。今以宝谟直主玉局观，鬳斋，其书室也。其颇文颇似庄子。此书以口义名者，谓其不为文，杂俚俗而直述之也。景定改元中和节宣教郎知邵武军建宁县林经德序
庄子雄豪宏肆以神行万物之上，以心游宇宙之表，至乐极指，古无斯人。其言辞荡汨变化，凌薄日月，疏决云河，妙密流动，鳞丽羽烂，天昭海溟，左缛而不环，迁雄而不肆，又文之杰立宇宙者也。鬳翁着此书解，若江海之浸，膏泽之润，情其情而思其思，梦其梦而觉其觉，故能言其言而指其指，声音笑貌身亲出之，而人亲觌之。然则是讵可以幸取力致哉。鬳翁学精识绝，渊源深而练习熟，其悟发之境，戛摩之地，高旷则无有与撄，静深而颖然上达。吾观鬳翁，归然抱负，体用于天地之间，充足明伟，有以自伸，其犹鲲鹏耶。而又沈浸于其书，如彼则其言，非鬳翕孰能得之哉。今鬳翁所着卓然，起庄子于朽骨，发千古之宝藏，鬳翁亦传大弘伟豪杰巨儒哉。余始得是，读之辄书奇遇，于编末以传子孙，非敢曰能知鬳翁之是书也。景定辛酉十一月己巳三衢徐霖景说跋
漆园老仙之作是书也，其见道精，其愤世甚。亦惟其隐放之迹足以行之，奇崛之又足以发之，至于茫昧浩渺之莫穷，鼓舞变化之不测。盖亦信其眼力之所及，笔力之所至。有不自知其过于激邻于诞者，其初心岂曰，吾欲以此而垂世立教哉。又岂曰，吾欲以此而崇老抑儒哉。奈之何，读之者之不之察也。非以虚无宗之，则以异端辟之，见既出尘，语又惊世，往往句读之未尽通，字义之未尽明，则又以疑辞阙之，脱简诿之，彼其心亦岂欲得此于后之人哉。鬳斋先生玉堂林公得圣人之道于乐轩，乐轩之视漆园，所谓后世之子云。鬳斋之于乐轩，则太玄之侯芭也。于是出而为之着其篇焉，分其章焉，析其句焉，明其字焉。使篇无不解之章，章无不解之句，句无不解之字，向之虚者以实，异者以同，疑者以信，脱者以完，而南华一经历几千百载，始得为天地间全书。岂惟老仙将雀跃于九万里之上，乐轩亦必且手舞足蹈于瞻前忽后之间矣。或曰以性命之书，加训诂之学，若朱夫子所谓集大成者，其自易经以至骚词，莫不有释，乃独阙然于庄书者，将无不可哉。同曰上规姚姒，下逮庄骚，非韩公之言乎。晋宋人未足尽庄老实处，非朱子之言乎。不然，岂其犹有所未尽耶，抑果有所待而然耶。鬳斋之功，当不在朱子下矣。同惧夫学者忘昔之难，乐今之易，而或至于忽之也。故重言焉。