南华真经口义 · 第 2 页

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此两行最妙最亲切于学问，但读者忽而不深求之。无为而尊者，天道之自然也；有为而累者，人道之不容不为者也。上句便属道心，下句便属人心。此一累字便与危字相近。主者天道，是以道心为主也；臣者人道，是使人心听命也。此臣主字不是朝廷君臣，从来读者只作君臣说，误矣。此是一身中之君臣。齐物论曰：其递相为君臣乎，其有真君存焉。当如此看可也。庄子之书，大抵贵无为而贱有为，前两转既说有为者不可不为，又恐人把有为无为作一例看，故于此又曰天道与人道相去远矣，不可不察也。开阖抑扬，前后照应，若看得出自是活泼泼地。但其言语错维，鼓舞变化，故人有不能尽知之者兼其间。如远而不可不居者义，亲而不可不广者仁，此语不入圣贤条贯，所以流于异端，须莫作语孟读方可。自贱而不可不任以下，至不可不察也，此庄子中大纲领处，与天下篇同。东坡以为庄子未尝讥孔子，于天下篇得之。今曰庄子未尝不知精粗本末为一之理，于此篇得之。更有一说，圣贤之言万世无弊，诸子百家亦有说得痛快处。且如易曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措天下之民谓之事业。又曰：见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。何尝不说精底，何尝不说粗底。说得如此浑成，便自无弊。乐轩云儒者悟道则其心愈细，禅家悟道则其心愈粗，此看得儒释骨髓出，前此所未有也。如庄子此役，把许多世间事吹做卑，吹做粗，中间又着个不可不三字，似此手脚更粗了，便无惟精惟一、允执厥中气象，若分别得这粗细气象出，方知乐轩是悟道来，是具大眼巨者。他人辟佛只说得皮毛，他既名作出世法，又以绝人类去伦纪之说辟之，何由得他服。

南华真经口义卷之十三竟\#1岂：明本作『亦』。\#2雀：原作『爵』，据明本改。

\#3伏：明本作『复』。南华真经口义卷之十四鬳斋林希逸外篇天地天地虽大，其化均也。万物虽多，其治一也。人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰玄古之君天下，无为也，天德而已矣。

其化均者，言皆是元气也。治，主也。万物虽多，主之者一造化而已。人卒虽众，其主君也，犹言天无二日，民无二王也。天之与我者为德，我能推原其德之初，皆自天而成之，则人力无所加矣。为人君者能知乎此，则无为而顺自然矣，无为自然便是天德。玄，远也，玄古犹邃古也。

以道观言，而天下之君正。以道观分，而君臣之义明。以道观能，而天下之官治。以道泛观，而万物之应备。故通于天地者，德也。行于万物者，道也。上治人者，事也。能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。

天地之间有气则有声，有声而后有名，名之为君则天下之分定矣。此自天地之初才有声时便自定了，此是自然底，故曰以道观言，而天下之君定。言，声也。道，自然也。既有此分，则自有君臣之义，便是卑高以陈，贵贱位矣之，意，故曰以道观分，而君臣之义明。天下之事非一人所能用于世者，多随其能而尽其职，其所以能者亦天与之，盖天生许多人出，而做许多事，故曰以道观能，而天下之官治。万物之间未有无对者，有寒则有热，有雌则有雄，有上则有下，有前则有后，有左则有右，个个相应，皆出自然，故曰以道泛观，而万物之应备。此四句最妙，其语亦纯粹。天能覆能生，地能载能成，同此德也。通，同也。万物之间，各有自然之理行乎其中，故曰行于万物者，道也。上之所以治者，如礼乐刑政，皆治之事也。事事之中各有艺业，随其所能者，人之技也。道德，精者也；事与技，粗者也。无精无粗皆出于自然，则技即事，事即艺，艺即德，德即道，道即天，故曰技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。兼者，合二为一之意。义合作艺，因声伺，故传写之讹耳。

故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。记曰：通于一而万事毕，无心得而鬼神服。

畜天下，即孟子所谓以善养天下者。我无欲则天下自然足，我无为则天下自然化，我能静则百姓自然定。渊静，澄静也。万事不过一理，故曰通一而万事毕。得于我者苟能无心，则非特人服之，鬼神亦服之。记曰者，犹传有之也。此语上世所传，故庄子举以自证。此五句极纯粹，上三句与老子略同。

夫子曰：夫道，覆载万物者也。洋洋乎大哉，君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大行，不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。

夫子，言其师也。刳心者，剔去其知觉之心也，去此知觉之心而后可以学道。人，自然也，为之以自然则谓之天，得于己者不言而喻，故曰无为言之之谓德。无为言者，谓无所容言也。异者亦同，故曰不同同之，如此大矣。崖异，有迹也，宽，绰然也。物物不同而我皆有之，故曰有万不同之谓富。即万物皆备于我也。纪，条理也。所执之德，小大有序，各有条理，故曰执德谓之纪。卓乎如有所立，德之成也，循其道而行，则无所不备，备，道全美也，完全也。外物不足以动其心，则在我者全矣，故曰不以物挫志之谓完。十者，天德仁大宽富纪立备完也。韬，藏也，包括万事而无遗，皆归于心，此心之大，无外矣，故曰韬乎其事心之大也。逝者，往也，逝者如斯之逝也，万物往来不穷而吾与之为无穷，故曰沛乎其为万物逝也。

若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显，显则明。万物一府，死生同状。

藏金于山，藏珠于渊，富藏于天下也。不近者，远之也。不以寿夭为哀乐，不以穷通为荣辱，丑字下得便胜辱字。一世之利与一世共之，不拘以为我之私分，人亡弓人得之之意也。虽王天下不自以为尊显，黄屋非尧心之意也。胸中之明照乎天地，以此为显，故不以王天下为显也。聚万物而归之一理，故曰一府。死生亦大矣，而无所变于己，视之若一也，故曰同状。

夫子曰：夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鸣，故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之。

渊乎其居，静也，居者不动也，定也。漻乎其清，不混不杂也。金石之鸣亦自然之天也，故曰金石不得无以鸣。言呜底便是道也。然金石虽有声，非人考击之则不呜，人之考击亦是天机也。此两句又是一般道理，亦犹前所谓庸讵知吾所谓天者非人乎，所谓人者非天乎。故曰：万物孰能定之。天非人不因，人非天不成，亦是此意。但于此书文字说得奇耳。

夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出有物采之。故形非道不生，生非德不明，存形穷生，立德明道，非王德者邪。荡荡乎忽然出，勃然动，而万物从之乎。此谓王德之人。

王德者，言有王天下之德也。素逝者，以弃朴而往，犹易言素履往也。事事无、不为无不能，而不以此为名，故曰耻通于事。本原，万物之初也。知通于神，至诚如神也。采，取也。物有取于我而后其心应之，故曰其心之出有物采之。采犹感也，出犹应也。万物皆造化所生，凡有形者皆同此道也。然非自得于我则此道不明，言不知也。下句生字言我受天地之中以生也，存我之形以穷究其始生之理，立我之德以明其自然之道，此非圣人不能也。荡荡乎，言其大也。忽然出，首出庶物之出也。勃然动，不得已而起之意也。万物从之，是圣人作而万物睹也。

视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中独见晓焉，无声之中独闻和焉，故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求。时聘而要其宿，大小、长短、修远。

冥冥，无形之地也。视于无形而其见晓然，即恍兮惚兮，其中有象也。人皆以为无声而我之所独闻，如八音之相和，所谓非见彼也，自见而已矣，非闻彼也，自闻而已矣。深之又深，入玄入妙也。而又能应乎物，言能精能粗也。神，无形也，精，气也，以无形而见之有气，形上形下之意也。存于我者，虚而应于物也。无已是以至无，而供万物之求也。时骋，时出而用也。要其所归宿，不可以一定，言或小或大，或长或短，或远或近，便是时中之意。修远合作远近其意方足，今曰修远，修即长也，分明是个近字意。或是上面既曰小大长短，此言修远则近亦在其问，不然，则是笔快失检点处。但此两三段散语文字精甚，他人如何有此笔法。

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：异哉，象罔乃可以得之乎。

此段言求道不在于聪明，不在于言语，即佛经所谓：以有思惟心求大圆觉，如以萤火烧须弥山。却妆出一段说话如此。玄珠，道也。知，知觉也。离朱，明也。吃诟，言辩也。象罔，无心也。知觉聪明言辩皆不可以得道，必无心而后得之。此等譬喻也自奇绝。

尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：啮缺可以配天乎。吾藉王倪以要之。许由曰：殆哉圾乎天下。啮缺之为人也，聪明截知，给数以敏，其性过人而又乃以人受天。彼审乎禁过而不知过之所由生，与之配天乎。彼且乘人而无天，方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化，而未始有恒。夫何足以配天乎。虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。治乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。

段段是撰出，愈出而愈奇，若此一段谓外篇粗于内篇可乎。配天，犹书云殷礼陟配天也，言王天下也。要，邀致之也。圾，危也。殆亦危也。聪明睿知，性也。给，捷也。数，急也。敏，见快也。应事之间以其性之敏，故应之捷给，此其过人处也。修人事以应天理，故曰以人受天。审，明也。禁过，犹持心而未化也。知过之由生则不待禁止之矣。乘人而无天，言尽其有为而不知无为也。乘，行也，行其在人之事，故曰乘人。身，我也，以我对物，故曰本身而异形。火驰，如火之驰，言其急也。自尊尚其知而急用之，故曰尊知而火驰。绪，末也。为末事所役而不知其本，故曰绪使，丛脞之意也。物絯，为事为物所拘碍也。物随四方而来，顾视而应之，故曰四顾而物应。事事而应，各度其宜，故曰应众宜。为物所汨而失其自然之常者，非能定而应也，故曰与物化而未始有恒。化，为事物所变动也。常，一也\#1。未始有常，无定也。一个彼且，七个方且，古今以来那得这般文笔。虽然又转一转，言其虽未可以配天，亦有可尊处。一族之聚必尊其祖，故曰有族有祖。只此等闲四字下得亦奇。众父者，出于众人而可以为其父也，谓其高一世也。众父之父则高又高矣，众父之父，天也，自然者也。率，将帅也，言此人之用于世亦可以致治，亦可以政乱。北面，臣也；南面，君也。言以此为臣道，以此为君道，皆有患害，故曰：北面之祸也，南面之贼也。

尧观乎华，华封人曰：嘻。圣人。请祝圣人，使圣人寿。尧曰：辞。使圣人富。尧曰：辞。使圣人多男子。尧曰：辞。封人曰：寿富多男子，人之所欲也。汝独不欲，何邪。尧曰：多男子则多惧，富则多事，寿则多辱，是三者非所以养德也。故辞。封人曰：始也我以汝为圣人邪，今然君子也。天生万民必授之职，多男子而授之职则何惧之有，富而使人分之则何事之有。

富寿多男，人之所欲也，学道者则以为不足介意。庄子却如此翻说，越见他高处。天生万民必授之职，即是孩儿堕地，便有衣食，分剂山谷，所谓百草愁春雨是也。富而使人分之，言各付诸人也。

夫\#2圣人鹑居而鷇食，鸟行而无彰。天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有。

鹑居，无定所也。鷇鸟，初生者也，其母哺之，虽食而非自求也，言无心于食也。鸟行，飞也。无彰，无迹也，随所寓而无恋着也。与物皆昌者，物与我各得其生也。修德就闲，邦无道则隐也。厌世而上仙，解脱之意也。白云帝乡，虚无之上也。三患，少壮老也。楞严经恒河水之喻，便是三患。身常无殃，自乐也。上言寿富多男子，下却倒说寿既在后，其辞又多，此亦文之机轴也。

封人去之，尧随之曰：请问。封人曰：退已。尧犹欲问而封人不之答，但曰退已，犹言你去休。接舆趋而辟，荷杖丈人至则行矣，伊川不得与同舟者，言皆此机关也。

尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野，禹趋就下风，立而问焉。曰：昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也。子高曰：昔尧治天下，不赏而民劝，不怒而民畏。今子尝罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪，无落吾事。俋俋乎耕而不顾。

此段又言世变愈下，一节不如一节，在禹时便不如尧舜矣。无落吾事者，落，废也，言吾不暇与汝言，恐废吾耕事也。俋俋，低首而耕之状。尧不赏不罚，今子赏罚而民不仁，其意盖言赏罚不如无，亦如必也使无讼之意，却借尧舜禹之名以言之。

泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生，谓之德。未形者有分，且然无间，谓之命。留动而生物，物成生理，谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大，合喙鸣，喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

泰初，造化之始也。所有者只是无而已，未有个有字也。有犹无之，则安得有名，此乃一之所由起也。此一字便是无字，故曰有一而未形。物得以生，则有有矣。凡物各有其有，皆德也。未形者，言一所起之时也，若有分矣，而又分他不得，故曰且然无间。且然，犹且也，且字下常添一字。无间便是浑然者，有分便是粲然者，此命字即天命谓性之命。留动而生物，元气之动运而不已，生而为物则是其动者留于此，故曰留动而生物。留动二字下得极精微，莫草草看。动，阳也；留动，静也，静为阴，此句便有阳生阴成之意。物得之而生，既成物矣，则生生之理皆具，以元气之动者而为我之生者，此谓之形也。看他形字却如此说，实他书所无。形体保神，各有仪则，谓之性，此一句便是诗有物有则，便是左传所谓民受天地之中，以生有动作威仪之则也。形体，气也，气中有神，所谓仪则皆此神为之，便是性中自有仁义礼智之意。若以吾书论，此四句第一句搬字却是性字，此性字却是性之用矣。所以道此书字义当作一眼看。性修反德者，言修此性以复其自然之德，德既至矣尽矣，则与无物之初同矣。反德犹言复礼也。至极，至也。同于无物之初则虚矣，虚则大矣，既虚而大则不言之言。合喙者，不言也；鸣者，言也。以不言之言如此下三\#3字，便是他奇笔处。下面却翻一转，又曰喙鸣合，此合字又与上合字不同矣。言此喙之鸣，既以不言而言，则与自然者合矣，以此自然之合则与天地合矣。故曰喙鸣合，与天地为合。缗缗犹泯泯也，泯泯然若愚若昏，形容此合字也，此乃谓之玄妙之德，则与大顺同矣。大顺即太初自然之理也。

夫子问于老聃曰：有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰离坚白，若县寓。若是则可谓圣人乎。老聃曰：是胥易技系劳形怵心者也。执狸\#4之狗成思，猨狙之便自山林来。丘，予告若而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。

若相放，帝王同条共贡之意。以我之可明彼之不可，以我之然明彼之不然，辩者之言虽曰坚白同异，纷纷多端，而我能分辩之若悬于天宇之间，谓能晓然揭而示人也。离，分析也。胥易技系解，已见前篇。成思者，为人所系缚而成其愁思也。自山林来者，言为人捕而来也。前曰执斄，此曰执狸\#5斄字误也。所不能闻所不能言，即性与天道不可得闻之意。有首有趾，言人之顶踵同也。无心无耳，言其无知无见也。无形无状，自然而然者，于形而下者见形而上者，即有形者与无形无状而皆存也。此一句下得亦奇。尽无者，言世无此人也。动止，起居也。废起，穷达也。言起居死生穷达之间，皆有自然而然者。人皆知动止死生废起之为动止死生废起，而不知其所以为动止死生废起者也。退之送文畅序曰：江河所以流，人物所以繁。亦有所见之言，但今人等闲读过了。治者，治事之治也。人者，人事也。因人事而治之，则我无容心，故曰有治在人。非惟忘物，并与天亦忘之，此谓之忘己，亡心己者，无我也。入于天者，入于自然也，犹前曰入于非人也。上曰忘乎天，此曰入于天，入则与天为一矣，惟其忘而后能为一也。但应帝王曰未始出于非人，未能忘乎天也，未始入于非人，出乎造化之上也，与此入乎天之语又异。此皆其鼓舞处，不可执着，执着则难读庄子矣。

蒋闾葂见季彻曰：鲁君谓葂也曰，请受教，辞不获命。既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰，必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑。季彻局局然笑曰：若夫子之言于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车辙，则必不胜任矣。且若是则其自为处，危其观台，多物将往，投迹者众。蒋闾葂覤覤然惊曰：葂也茫若于夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。

荐，陈也，请以所言陈之。拔出公忠之属，举贤也。无阿私，无偏党也。辑，安也。局局，笑之貌也。螳螂怒其臂以当车辙，言力小不足以任此大事也。曰怒而飞，曰草木怒生，此言怒臂，庄子喜下一个怒字。其自为处者，言其自为所处之地如此，则似危其观台以示于人，人将往而归之，则投足而来者愈众矣。多物，人物之多也。意言名声愈盛而世之趋者愈众，则自累矣。覤覤，惊之貌。闻此言而无所知，故曰茫若于夫子所言。风者，遗风之风，亦犹曰言其略也。

季彻曰：大圣之治天下也，摇荡民心使之成教易俗，众灭其贼心而皆进其独志，若性之自为而民不知其所由然。若然者，岂兄尧舜之教民溟涬然弟之哉。欲同乎德而心居矣。

摇荡也，转移也。贼心，有为之心也。独志，独得之志，朝彻见独之独也。民既成教而易其习俗，皆灭去私心而进于道，但如生知之性自有而不知为上之化，故曰不知其所由然。以尧舜为高而以我次之，故曰兄尧舜之教而弟之。谓尧舜岂能胜我，我不在尧舜之下，却下句如此也是好奇。溟涬有低头甘心之意，民字即是人字，言凡人能如此，则岂肯兄尧舜之教而自处其下也。同乎自然之德，则其心安矣。居，安也。欲者，圣人欲其民如此也。

子贡南游于楚，反于晋，遇汉阴见一丈人，方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎为。圃者仰而视之曰：奈何。曰：凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。为圃者忿然作色而笑曰：吾闻之吾师，在机械者必有机事，有机事者必有机心，机心存于胸中则纯白不备，纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。子贡瞒然惭俯而不对。有间，为圃者曰：子奚为者邪。曰：孔丘之徒也。为圃者曰：子非夫博学以拟圣，于于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎。汝方将忘汝神气，堕汝形骸而庶几乎。而身之不能治，而何暇治天下乎。子往矣，无乏吾事。

畦间凿隧，为水沟也。抽，拔也。泆汤，洋溢而涌出也，言取水之易也。此数句形容得桔槔自好。机械，器也。用之则为机事，所以用之者，心也。有机心则纯白不备，言不纯一虚明也。神生不定，不能抱静主一也。道所不载，言不能载道也。要求学问工夫这般处，皆当子细体认。子奚为者，犹论语曰奚自也。拟圣，言慕圣人也。于于，自大之貌。独弦哀歌，言人不己知而自诵自说。卖名，沽名也。独弦哀歌，譬喻说也，比之击磬于卫则非矣。志汝神气，犹曰黜其聪明也。堕汝形体，即忘己也。汝能如此犹尚庶几。不然身且不治，何能治人。此讥吾圣人之言。无乏即无落也。

子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：向之人何为者邪。夫子何故见之变容失色，终日不自反邪。曰：始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子，事求可，功求成，用力少见功多者，圣人之道。今徒不然，执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，茫乎淳备哉。功利机巧必忘夫人之心。

卑陬。惭恧之貌。顼顼，自失之貌。不自反，言不复其常也。天下一人，言孔夫子也。事求可，可为则为也。力少而功多，便是桔槔之类。徒，独也。今其人独不然，言汉阴丈人也。托其生于世，虽所行亦与人同而不自知其所往，即浮游而不知所求，猖狂不知所往也。故曰，托生与民并行而不知其所之。淳备，纯一浑全也。茫乎，无形迹之貌。功利机巧必忘夫人之心，言此人心中必无功利机巧之事也。此忘字与亡同无也。

若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之得其所谓，謷然不顾；以天下非之失其所谓，傥然不受。天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉。我之谓风波之民。

夫人者，指汉阴丈人也。不以毁誉为损益，誉且不顾，而况毁乎。所言行于世曰得其所谓，所言不行于世曰失其所谓。风波，言为世故所役而不自定也。

反于鲁以告孔子，孔子曰：彼假修浑沌氏之术者也。识其一不知其二，治其内而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神以游世俗之间者，汝将固惊邪。且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉。

假，大也，假修大修也。浑沌氏，即天地之初也。术，道也。识其一者，所守纯一也。不知其二者，言心不分也。内，本心也；外，外物也，明白则可入于素。素者，素朴也，无为则复归于自然之朴。体性，全其性也。抱神，一也。汝将固惊邪，固，宜也，言汝未知此道宜乎惊异也。

谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：子将奚之。曰：将之大壑。曰：奚为焉。曰：夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉。苑风曰：夫子无意于横目之民乎。愿闻圣治。谆芒曰：圣治乎。官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。

大壑，大海也。横自之民，撰出此等字以形容世人也。游于大壑者，言世间不足观，将观于海。官施不失其宜，随职而各当其任也。拔举而不失其能，无遗才也。情事，实事也。尽见事事可为之实，顺其所可为者而行之，故曰毕见其情事而行其所为。所行所言皆是自为，不为人而为也，天下自然化之。自为者，为已非为人也。手挠，挠动也。言举其手随所顾而指之，民莫不应。书曰惟动丕应徯志是也。手挠顾指，指麾拱揖之意。圣人之治天下如此，意谓古帝王也。

愿闻德人。曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶，四海之内共利之，之为悦，共给之，之为安。怊超又条乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。此谓德人之容。

居行，动静也。动静无所容心，故曰居无思，行无虑也。不藏是非美恶，佛家所谓不思善，不思恶也。共利共给，与人同乐之意。怊乎，怅然之貌。若婴儿失母，若行失道，皆言其无意人世，有不得已之意。财用饮食皆致之不问，言无心也。德人比之圣治，高一层矣。

愿闻神人。曰：上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。

上神，言其神腾跃而上也，出乎天地之外，日月之光反在其下，故曰乘光。与形灭亡，言虽有身似无身矣。照旷者，言大昭晰也。致命，极乎天命也。尽情者，尽其性中之情也。此情字与孟子乃若其情，则可以为善同。以天地之道自乐，而万事无所累于我，故曰天地乐而万事销亡。复情，复于实理也，万物皆复于实理则与我为一矣。混冥，即浑沦也，即所谓浑沌氏也。神人比之德人又高一层，如此分别，盖谓古帝王之上更自有不可及者。

门无鬼与赤张满稽观于武王之师。赤张满稽曰：不及有虞氏乎，故离此患也。门无鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪。其乱而后治之与。赤张满稽曰：天下均治之为愿，而何计以有虞氏为。有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医，孝子操药以修慈父，其色焦然，圣人羞之。

满稽之言，以征伐不及于揖逊，因无鬼之问又并与有虞氏非之，言天下皆愿于治，因有虞氏治之而反以为累也。无疡何以药，不秃何用髢，不病何用医，盖言唤作治天下便是病了。无为而治则无病也。孝子为父操药，其色终是不乐，不若父之无病也。故圣人以为有心于治，天下则可愧矣。其言虽不正，譬喻处亦奇特。修，进也，与羞同，古字通用。羞之，羞耻也。

至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。

举世淳一未有贤能之名，故曰不尚贤不使能。标枝，枯枝也。但见其枝不见其叶，故曰标枝。野鹿标枝，皆是无情无欲之喻。端正，修身也。相爱，相亲也。相与以实，诚也，由心之谓忠。当事，事得其当也。端正而下四不知，言当时未有仁义忠信之名也。蠢动，有生之民也。相使，相友助也。不以为赐者，不以为恩也。行而无迹，事而无传，是当时未有是非毁誉之事也。此皆形容太古之世。

孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子。君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪。世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之导谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪。谓己导人则勃然作色，谓己谀人则怫然作色，而终身导人也，终身谀人也。

不谈不谀，能谏其君父也。随其所言以为然，随其所行以为善，不知谏者也。在君亲则以谏者为是，以不练者为非，而我之于世随其所善者而为之，随其所以为是者而是之，则世俗反严于君亲乎。此意盖言今人之所谓道皆世俗之所同是者，非独得于己，而与造物为徒者也。导，顺也，谀，谄也，我之所谓道只与世俗同，则是我之所为，亦导谈世俗而已矣。若人加以导谀之名，则我必不悦。而终身所为不免导谀，言其不能异于世俗也。圣人以天下通行者为道，而庄子以为道似出于一世之上，故以古之帝王与圣贤皆作下一等看。乃如此发明一段，笔势澜翻，信不可及。然其言亦太过矣。

合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓导谀，与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也。

合其譬者，言合天下譬喻以立说也。饰辞者，言修饰其言辞也。聚众者，言聚天下之学者而归己也。观其初，心要高于一世，要其终也，不能离于当世之人，是其终始本末不相照应矣，故曰不相坐，犹不相当也。垂衣裳，设采色，动容貌，言儒者之衣冠也。采色，文章也。循循以诱诲学者，故以为媚一世。此皆讥吾圣人之意。己之所是，学于我者皆以为是，己之所非，学于我者皆以为非。学于我者皆流俗之庸人也，我之是非与彼通同，则亦流俗之人矣。既与庸人为徒而不自谓为庸人，是至愚而无见者也。庄子之意，盖以其所独得者，人皆不知，故己与人异，遂有此愤悱之言，非正论也。

知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。大惑者，终身不解，大愚者，终身不灵。三人而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也。二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也，不亦悲乎。大声不入于里耳，折杨皇华，则嗑然而笑，是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪。知其不可得也而强之，又一惑也。故莫若释之而不推，不推谁其比忧。

终身不解不灵，只言其不自知也。祈向，趋向也。三人同行而二人皆惑，犹且劳苦而行不至，今天下皆惑于其说，我虽独有所趋向，何以回一世哉。此予字庄子自道也。折杨皇华，里巷之曲名也。大声，古乐也，喻其至高之论也。不止于众人之心者，与之说不入也。折杨皇华比俗言也。俗言胜则至言隐矣。垂踵者，垂其足而坐不肯行也。二垂踵惑者，即前言二人惑也。所适不得，即前言劳不至也，传写之误以垂为缶，以踵为钟，皆不可解。以前句证后句，合作垂踵分明。知其不可得而强之，又一惑也。此自欺之言，谓我既知其不可告语而欲强以语之，是我又添一惑也。释之，合去也。不推，不必推说也。比，近也。付之不言则不近于忧矣，此自解之言。

厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。厉人，恶人也。中间添一之字犹前言骊之姬也，此是其文法也。恶人生子，恐其似己，是自知其恶也。彼且自如而世之惑者皆不自知，则不如厉人矣。以前面大惑终身不解，大愚终身不灵，又如此譬说两句而不结断，此皆是弄笔处。

百年之木，破为牺樽，青黄而文之，其断在沟中，比牺樽于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五，一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者皆生之害也，而杨墨乃始离跂，自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎。则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。

其断在沟中者，破为牺樽之余者也。同此一木，惑为牺樽，或弃沟中，荣辱虽不同，必竟皆是枯木矣，此与藏谷亡羊处意同。五色、五声、五臭、五味，皆人力为之，故以为乱性，以此四者与趣合并言，所以抑之也。困，□冲逆人也。中颡，自鼻而通于颡也。独，口污其。也。厉爽，乖失也。趣合，是非好恶也。以趣合而汩乱其心，则自然之性失矣，故曰趣合滑心，使性飞扬。杨墨之学，趣合滑心者也，而乃自以为能，彼以其说自困而乃曰自得，以此为自得，则禽兽在笼中亦为自得矣。贬之之甚也。浊口一本作噣非也

且夫趣舍声色以柴其内，皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，内支盈于柴栅，外重继缴，睆睆然在继缴之中，而自以为得，则是罪人交臂历指，而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。

以其趣舍形诸言语，见诸颜色，与人争是非，胸次为之梗碍，故曰趣舍声色以柴其内。皮弁、鹬冠、搢笏、绅修皆儒者之服也，衣服必以礼强自拘束，故曰以约其外。搢，笏，执也。绅修，长带也。其在于内也支塞充盈如柴栅然，言胸中不自在也。外为礼文束缚如罪人被束缚然，继缴，绳缚也。睆睆，目视之貌。人见其自苦如在束缚之中而彼自以为得，是罪囚之人与囊槛之虎亦以为自得乎。极口以诋杨墨亦已甚矣。交臂，束其手也。历指，绳缚其手而指可数也。囊与槛并言，亦犹俗言胡孙入布袋也。

南华真经口义卷之十四竟\#1也常一也：明本作『恒常也』。\#2夫：原作『天』，据明本改。

\#3三：原作『二』，据明本改。\#4\#5狸：明本作『留』。

南华真经口义卷之十五鬳斋林希逸外篇天道天道运而无所积，故万物成。帝道运而无所积，故天下归。圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也昧然，无不静者矣。圣人之静也，非曰静也，善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。

帝道、圣道本难分别，庄子之意盖以帝为三皇，圣为五帝也。运而无积即是纯亦不已。无积字更分晓。此段主意却在静字上。至静之中，运而无积，何尝是枯木死灰，但读者不察之耳。六通四辟，犹言东西南北，上下无所障碍也。昧然者，冥然之意也。圣人之静也，非曰静也，善故静也，此一句最精神，言圣人非以静为好事，故欲如此静。万物不足以挠动其心，故不求静而自静也。铙与挠同。以水以镜为静之喻，即眼前说话，但是文字精到。

夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也，明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。

虚静恬淡寂寞无为，把一静字演作八字，要得分晓也。平，定也。至，极也。言此乃天地一定之理，道德极至之事也。休，止也。言帝王圣人之心止于此也，亦犹曰止于至善也。休则虚，即惟道集虚，吉祥止止也。但此下又言虚则实，实者，伦矣，发得又精神。虚则实，即禅家所谓真空而后实有也。伦，理也，实理之中自有条理，便是浑然之中有粲然者。上句发了虚则实，下句又言虚则静，静则动，便是一动一静互为其根，动而无不当其宜，故曰动则得矣。任事者责，言各任其事而尽其责，是无为而无不为也。俞俞，安乐之貌。忧患不能处，言不入于忧患也，处有陷入之意，忧患不能入便是仁者不忧。年寿长久便是静者寿也。四句以虚静无为字相生成文，此庄子笔法也。到此又提起虚静恬淡八字，而断之以万物之本，本者，初也。言此理出于未有万物之初，处上即南乡之君也，处下不仕者也。玄圣素王，言有圣人之德，无圣人之位也。退居而闲游，隐者也。进为而抚世，用于时者也。观此一句其意何尝不欲用世，何尝不以动静为一。

静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者谓之人乐，与天和者谓之天乐。

静则为圣，动则为王，即是内圣外王四字。无为也而尊，尊，贵也，言天下之道莫贵于无为也。朴素，无文采也。虽若朴素而天下之美莫过于此，故曰朴素而天下莫能与之争美。明白者，言晓然如此也。若知此天地之德，则可以与天为徒，故曰与天和者也。和，合也。大本大宗，即是赞美自然之德，与自本自根意同。均调天下则与人合，亦犹尧曰，子，天之合也；我，人之合也。既曰天和人和，又曰人乐天乐，鼓舞发越其笔势，大抵如此。

庄子曰：吾师乎，吾师乎。莫物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此之谓天乐。

此数句与大宗师篇同，却又着庄子曰三字。前曰许由之言，今以为自言，可见件件寓言，岂可把作实话看。

故曰知天乐者，其生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责，故曰其动也天，其静也地，一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地。通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。

天行，行乎天理之自然也。物化，随万物而化也。静则为阴，动则为阳，同波，同流也。圣门只曰不怨天、不尤人，此又添无物累、无鬼责两句，愈自精神。鬼出而见于人则曰祟，其鬼不祟言神藏而不露也。其魂不痕，言精神不倦也。曰鬼曰魂，即精神是也。心定则精神自定，万物自服。以虚静之理而行于天地万物之间，故曰推于天地而通于万物。以畜天下，即以善养人者，服天下也。

夫帝王之德以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。

天地道德皆无为之理而已，此段又将无为与有为对说，以无为为君之道，以有为为臣之道。下与上同德则不臣者，言臣当劳也。上与下同道则不主者，言君当佚也。用天下，君也；为天下用，臣也。如此说臣主，又是一意，不可与在宥篇天道人道同说。若如此拘泥，便读庄子不得。且如此篇既言君当无为臣当有为，而前章又曰明此以北面，舜之为臣也，又曰，以此进为而抚世，则功大名显，则臣道亦无为矣。岂其说自相戾乎。所以道若如此拘泥，则读庄子不得。

故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自悦也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地驰万物而用人群之道也。

落天地，言笼络也，络与落同。雕万物者，言其巧也。万物自生，非天生之，万物自长，非地长之，故曰天不生，地不长。帝王以无为而成天下之功，亦与天地同也。乘天地者，犹曰乘六龙以御天也，驰万物者，役使群动也。此段只是赞说君道无为。

本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害五刑之辟，教之末也；礼法度数刑名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者古人有之，而非所以先也。

自此以下，又说有为盖以无为为本，而以有为为末。要在主君道无为也，详在臣臣道有为也。威武文德之辅助，故曰三军五兵之运德之末也。五兵，弓受矛戈戟也。明刑以弼教，故曰赏罚利害，五刑之辟，教之末也。度数，等差也，刑名，名物也。比，类例也。详，纤悉也。礼法度数，钟鼓羽旄，皆非礼乐之本，犹曰玉帛钟鼓云乎哉也。哀之末也，即与其易也宁戚之意。此数句甚平正。精神之运，心术之动，然后从之，盖言皆由内心以生，非由外铄我也。末学者古人有之而非所以先，此一句尤好，看得庄子何尝欲全不用兵刑礼乐。

君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至．神而有尊卑先后之序，而况人道乎。宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非道也。语道而非其道者，安取道。

因上面一先字与一从字，又说许多譬喻。盖言当先者先，当后者后，皆天地自然之理也。故圣人取而法之，故曰尊卑先后，天地之行也，圣人取象焉。天地四时亦喻说也。化作，化生也，诗言薇亦作止是也。萌，萌芽也，区，区别也。言物生而其状不同也。随时变化，先盛后衰，亦是譬喻。先后之序，杀等也。盛者非一时而盛，衰者非一时而衰，皆有次第，故曰盛衰之杀。因先后而及尊卑，尊卑亦先后也。行事尚贤，言任职事以贤为先也。齿爵亲贤，亦天下自然之理，故曰大道之序。安取道者，言既不知其序，又安得有道也。宗庙尚亲，昭穆世次也。

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名，以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。此之谓太平治之至也。

此段自言为治之序，凡有九等。以天为第一，道德为第二，七义为第三，分守为第四，刑名为第五，因任为第六，原省为第七，是非为第八，赏罚为第九。分守，职守也。刑名，客称也。刑与形同。因任，是因其所职而大任之也。原，免也，省，减也，不任其事则免之，则省去之矣。是非，旌别淑慝也。赏罚，挞以记车服以彰之类也。＇庄子其言为治之序如此，不知天讨有罪，天命有德，赏罚何尝非天，岂九变而后及之。如此议论，便去圣贤远甚，但言先明天，次道德，其下又有此数节，亦不是舍粗而求精。愚知处宜，言当其任也。履位，亦犹当位也。袭，安也。安其情实则君子小人各有所处也。必由其名，循名责实也。知谋不用，必归其天，言事事虽各有处而无容其心，皆归于自然而已。此太平之世也。

故书曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也。骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言、迕道而说者，人之所治也，安能治人。骤而语刑名赏罚，此有知治之具，非知治之道。可用于天下，不以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，刑名比译，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

书，古书也。古书之中虽有形名之说，而未尝舍本以求末，故曰非所以先。若不知先后，骤然而言之，则失其本始矣。倒，倒置也。迕，逆也。若逆此自然之道倒置其说，则是治于人者，是为天下用也，非用天下者也。以刑名赏罚为治之具，以分守仁义为治之道，何尝差错，但说得衮杂尔。一曲，一偏也。上所以畜下则是君道，下所以事上则是臣道。

昔者舜问于尧曰：天王之用心何如。尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。舜曰：美则美矣，而未大也。尧曰：然则何如。舜曰：天德而出宁，日月照而四时行。若昼夜之有经，云行而雨施矣。尧曰：然则胶胶扰扰乎。子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者奚为哉，天地而已矣。

敖，嫚侮也。苦，哀怜之也。嘉，善之也。妇人，寡妇也。既与孺子对说，虽无寡字而意自明。天德，自然之德也。出宁者，首出庶物，万国咸宁也。日往则月来，寒往则暑来，日月照而四时行也。既昼而夜，夜而复昼，常常如此，经，常也。云行雨施，随时自然，此皆形容无为而为之意。胶胶扰扰，言挠乱也。尧曰我之所为未及于汝，未免自为挠乱，所以只合于人而未合于天也。然则下三句谓尧自叹之辞也。天地者，古之所大，言天地自然之理，自古及今莫大于此也。共美者，共好之也。王天下者无他为，但法天地则可矣。前言尧舜，既有抑扬，此又与黄帝同说，殊无轻重。若泥其名字则窒碍不通矣。

孔子西藏书于周室，子路谋曰：由闻周之征藏史有老聃者，兔而归居。夫子欲藏书，则试往因焉。孔子曰：善。往见老聃而老聃不许，于是翻十二经以说老聃。中其说曰：太谩愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聃曰：请问仁义，人之性邪。孔子曰：然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也。又将奚为矣。老聃曰：请问何谓仁义。孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聃曰：意，几乎后言。夫兼爱不亦迂乎。无私焉乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎，则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉。意，夫子乱人之性也。

西藏书于周室者，言西至周而欲观其藏书也。翻，反复言之也。中其说者，言方及半而老子以为太繁。太谩，言太汗漫也。物恺者，以物为乐，与物为一之意也。后言，犹曰浅近之言也。几乎，危乎也。物之不齐，何由兼爱，此迂曲难行之说也。才有无私之名，胸中便有个私字，有此无私字，便是有心，故曰无私焉乃私也。牧二养也。歌使天下无失其所养，则天地之间物物皆有自然之造化，何可容力，但当依放自然之德，循行自然之道，能如此已为极矣。故曰已至矣。亡子逃也，击鼓而求；言劳苦而惊动世俗也，如此乃是乱人之性。故欺而言之，意，欺也。夫子犹吾子也，偈偈，劳力之貌。

士成绮见老子而问曰：吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重研而不敢息，今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬而弃妹，不仁也。生熟不尽于前而积敛无崖。老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也。老子曰：夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马，苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。

百合重妍而不敢息，言其劳也。趼，足跟厚皮也。食蔬之余弃于鼠壤暗昧不明之地，妹与昧同，暗也，是不爱物也．故以为不仁。生熟不尽于前而积敌无崖，言其积蓄有余也。生熟者，生物熟物。在目前者，用不尽也，犹且收积不已，故曰积敛无崖。老子汉然不应，是以不答答之也。刺者，讥也。郄，退也。向有所讥，今其心尽退然无有，谓既见之后，忽然有觉也。巧知，神圣有为之学也。脱者，离也，言出乎其上也。我既无心，呼马呼牛，听汝而已，苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃，此一句聂纯粹。我若实有此事，人以讥我而我乃拒之，是两重罪过也。即是耻过作非又翻出此语。服，行也。吾之所行常常如此，非以为当行而行之，谓不自知也。故曰吾服也恒服，吾非以服有服，即非曰静也，善故静之意。却如此下四个服字，皆是奇笔处。

士成绮雁行避影，履行遂进，而问修身若何。老子曰：而容崖然，而目冲然，而颡颡然，而口阚然，而状义然。似系马而止也，动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边境有人焉，其名为窃。

雁行避影，形容其侧身之貌。履行，一步蹑一步也，履行遂进，形容其蹑足渐行渐进之貌。崖然，有崖异之状。冲然，有突视之状。阚然，口呿之状。义然，坚固之状。马性欲驰，虽系止而自有奔突之意，即坐驰之意也。形容得最好。动而持举，动之间有矜持之貌也。发也机，即所谓其发若机括，其司是非之谓也。察而审者，好用明察而又精审略不藏蓄也。知巧而睹于秦，自恃其智，巧而骄泰之意见于外也。凡此十事皆不诚所致，故曰凡以为不信。不信，不诚实也。若见实理则无此病矣。边境之间，若有此等人，必指之以为贼。谓其机心太重，不．循乎自然处世，能招祸也。

夫子曰：夫道于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也。非至人孰能定之。

夫子，老子也。大而无极曰大不终，细而无余曰小不遗，即语大莫能载，语小莫能破也。万物不能外此道，故曰万物备。广广乎，大也。渊乎，深也。形而为德为仁为义，皆其妙用之余也。形，形见也，神，妙用也。定，审定也。非至人孰能定其本末也。

夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累。天下奋柄而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真能守其本，故外天地，遗万物而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。

有世，有天下也。虽有天下之太而不足累其心。柄，权也。虽奋而执天下之柄，此心亦不与之偕往，言心不动也。不为利迁，言不计利害也。究极万物真实之理，故能守其本然之静。外天地，遗万物，不动于外也。其心不动，神又何所困乎。通，同也。道德，自然也。退仁义，以仁义为后而非其所先也。宾礼乐，所主者情性而礼乐为宾也。定，静也。此至人之心所以静定也。

世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随，意之所随者，不可以言传也。而世因贵言传书，世虽贵之哉，犹不足贵也。为其贵非其贵也。故视而可见者形与色也，听而可闻者名与声也。悲夫世人，以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉。

书能载道，世所以贵之，然贵在道而不在书也。以道为言，故其言可贵，然所贵者意而不在言。随，向也。意之所向，言不得而传，则言之与书皆不足贵矣。以此为贵皆不足贵，故曰为其贵非其贵也。名，名言也。形色则可见，名声则可闻，道岂有形色名声哉。以不可见不可闻之道而世人欲以见闻得其实，可悲也哉。情，实也。果，断也。见闻断然不足以得之，故知道者必不言，而有言者必非知道者也。今世之人其识见岂及此，所以可悲也。

桓公读书于堂上，轮扁斲轮于堂下。释椎凿而上问桓公曰：敢问公之所读者，何言邪。公曰：圣人之言也。曰：圣人在乎。公曰：已死矣。曰：然则君之所读者，古人之糟魄已夫。桓公曰：寡人读书，轮人安得议乎。有说则可，无说则死。轮扁曰：臣也以臣之事观之。斲轮徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉。于其间，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也，死矣。然则君之所读者，古人之糟魄已夫。

此段只前段之意，谓道不可以言传而设喻，如此极为精妙。甘，滑也。苦，涩也。徐，宽也。疾，紧也。宽则甘滑易入而不坚，紧则涩而难入，要得不宽不紧，自有分数存乎其间，但是说不出。虽父之于子，亦不可传。书载古人之言耳，其人不存，则其不可传者何从得之。糟粕之𫗦，岂知酒味哉。道而可献人，莫不以献诸其君，道而可传人，莫不以传于其子，亦此意也。大凡着书所载所言，必非一事。此书翻来覆去只说一个自然之理，而撰出许多说话，愈出愈奇，别无第二题目。若如此看，愈见庄子不可及处，读佛书者亦然。

南华真经口义卷之十五竟南华真经口义卷之十六鬳斋林希逸外篇天运天其运乎，地其处乎，日月其争于所乎。孰主张是，孰维纲是，孰居无事推而行是。意者其有机缄而不得已邪。意者其运转而不能自止邪。云者为雨乎，雨者为云乎。孰隆施是，孰居无事，淫乐而劝是。风起北方，一西一东，有上彷徨。孰嘘吸是，孰居无事而披拂是。

此数行句句精绝，五个乎字前无古人，后无来者。天行一日一周，天之自运乎。地有四维上下，岂一定而处乎。日往月来却唤作争，其所言如人相追夺也，此三字谁下得。主张维纲但是着力之意。机缄不得已，运转不能自止，言亦不由他也。天气下降，地气上腾，所以为云为雨，但不知云为雨乎，雨为云乎。如此设问，岂不奇特。隆施，隆起也，施，止也。与张弛同言，或作或止，孰为之也。淫乐，淫放也，乐，戏剧也。劝，助也。言何人为放意戏乐之事而助成此云雨也。四方皆有风，此言起北方者，顺天形而言之。天倚于北，则风自北来。或西或东，或上或下。彷徨，往来之貌，言上不言下，文法也。披拂，摇荡也。

敢问何故。巫咸祒曰：来，吾语汝。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。

发问不言人名，又是自变个笔法。六极，六气也。五常，五行也。六气五行皆自然之理也。九洛，九州也。洛，聚洛也。洛与落同，古字通用。治成德备，言帝王顺此自然之理以治，九州功成而德备，照临天下而人皆戴之。此乃三皇向上人也，故曰此谓上皇。

商太宰荡问仁于庄子，庄子曰：虎狼，仁也。曰：何谓也。庄子曰：父子相亲，何为不仁。曰：请问至仁。庄子曰：至仁无亲。太宰曰：荡闻之无亲则不爱，不爱则不孝，谓至仁不孝可乎。庄子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。

以虎狼为仁，便与盗亦有道意同。此皆排抑儒家之论，但其言虽偏亦自有理。谚云恶虎不食子，岂非虎狼之仁乎。至仁无亲者，言仁主于相亲而不知其所以相亲，乃谓仁之至。孝不足言者，非不孝也，盖至于至仁则孝不待言矣。至也则在孝之上过于孝矣。若太宰所问，乃是不及孝之言也。言汝未能尽七，则于孝为不及，我能尽七则过之矣。

夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也，则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也。岂直太息而言仁孝乎哉。夫孝弟仁义忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至富，国财并焉；至愿，名与并焉。是以道不渝。

冥山在北，自北而南行至于郢，则望北山皆不见矣，此是去之已远，非不及也。等闲小小譬喻，以发过孝不及孝之意，亦自奇特。敬孝犹有迹也，爱孝则相忘矣，自此以上曰志亲，曰忘天下，天下志我。但要一节高一节，此书笔法例如此。皆以有迹不若无迹，有心不若无心。遗，弃也，蔑视之意，蔑视尧舜不足以为德。泽及万世不足以为仁，又岂以仁孝自夸美哉。太息而言，嗟欺自夸也。孝弟仁义忠信康贞八者，世人以为美德，其实相劝勉以自苦而已，故曰自勉以役其德，不足多也。役，劳也。不足多，不足尚也。我之至贵何取于国爵，我之至富何取于国财，我之至愿何取于令誉。并音屏，言皆屏去之也。至贵、至富、至愿，无为之道也。国财，终国之财也。不渝，不变也，即所谓常然也。八者有为以自役，而我常无为也。

北门成问于黄帝曰：帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑。荡荡默默，乃不自得。

此段把乐来妆撰一项说话，又是一般奇特。始而惧，继而怠，终而惑，言我闻此乐，如此三变。荡荡，精神散也。默默，口噤也。不自得，不自安也，为此乐所惊骇也。

帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以礼义，达之以太清\#1。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和。流光其声，蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首，一死一生，一偾一起，所常无穷而一不可待。汝故惧也。

汝殆其然哉，言我之乐而汝听之，宜其如此三变也。奏，作也。徽，犹琴徽也。行之建之，动作耸起也。人，人事也。天，天理也。礼义，声有条理也。太清，合造化也。谓始作之声，平正如此。自四时迭起以下，又言作用之时，变化惊动，可喜可愕，且作且止，而未见归宿之地也。发生，文也，肃杀，武也。伦经，次序也。四时生杀，万物循序而生长，既盛复衰，犹乐声之有文武伦序也。琴有文武，弦即此文武之类，故曰文武伦经。流光，流畅光华也。调其阴阳清浊之声，如此流畅光华，若蛰虫将奋而雷发声之时。迎之不见其首，随之不见其终，故曰其卒无尾，其始无首。首尾即终始也。死生偾起，所常无穷，言或作或止，既常且变，故其常者无穷也，求其归一之地而未得，故曰一不可待。汝之初闻，所以惧者如此。

吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不王故常。在谷满谷，在坑满坑，涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明，是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟，目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐。吾既不及已矣，形充空虚乃至委蛇，汝委蛇故怠。

阴阳之和，日月之光，亦只是和畅光华之意。长短刚柔，同为变化，不可指定，故曰变化齐一，不主故常。齐一，同也。故，旧也。不主故常，言愈出愈新也。满坑满谷，言塞乎天地之间也。涂却，塞其聪明也。却与隙同，言七窍也。黜其聪明而守之以神，随万物而为之剂量，言我之作乐不用智巧而循自然也。其声挥动宽绰，自然有高明之名。鬼神守其幽，即其鬼不祟，其魂不疲也。日月星辰行其纪，往来自然也。若有止而又若无止，故曰止于有穷，流而无止。欲虑不知，欲望不见，欲逐不及，皆形容其似有物而非有物之意。四虚即太虚也。我当是时，立于太虚之中，隐几而吟，且欲见而不可穷，欲逐而不可及，其形虽充满而自忘其身，若空虚然，乃至于委蛇放弛，而况汝乎。汝惟如此放弛，所以怠也。傥然，无心貌也。

吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人，圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐。无言而心悦，故有焱氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形。充满天地，苞裹六极。汝欲听之而无接焉，而故惑也。

无怠，不已也。自然之命，即自然之理也。若混逐丛生者，如万物之丛生而混同相追逐也。林乐，林然而乐，言林林总总无非乐也，而不见其形。布散挥动而不容力以牵曳，幽昏而不可闻。变动而无方所，其所居乃在于窈窈冥冥不可穷极、不可窥测之地。非生非死，非华非实。行流散徙，言不定也。不主常声，即不主故常也。世人至此疑而不晓，乃以问于圣人，稽，考也，问之意也。达于情者，达于实理也。遂于命者，极于自然也。身之五官皆备而天机不动，谓耳目手足虽具而见闻动作皆不自知，此则得其自然之乐，故日天乐。楞严经云：反流全一，六用不行，即天机不张，五官皆备之意也。无言而心悦，谓其悦乐有不容言者。汝于此虽欲听之而无所接，所以惑也。到此又撰出一颂，此乃文字铀绎之妙处。充满天地，苞裹六极，即是塞乎天地。此颂四句本无别意，谬作一转便成节奏，此是作文之法。

乐也者，始终惧，惧故祟吾；又次之以息，息故遁；卒之于惑，惑故愚，愚故道，道可载而与之俱也。

前言惧怠惑，未见其意，到归结处方说愚而可以入道，这一转尤妙。盖官人之求道须经历如此境界，方有进步处。祟，森爽之意。怠而遁，是欲罢不能之时。惑而愚，是意识俱亡，六用不行之时。看此三节，便似禅家作用其问说乐。虽作三段，亦无大分别，但鼓舞其言而已。

孔子西游于卫，颜渊问师金曰：以夫子之行为，奚如。师金日：惜乎而夫子其穷哉。颜渊日：何也。师金曰：夫刍狗之未陈也，盛以筐衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以筐衍，巾以文绣，游居寝外其下，彼不得梦，必且数咪焉｀。今而夫子亦取先王已陈刍狗，取弟子游居，寝迹其下。故伐树于宋，削边于卫，穷于商周，是非其梦邪。围于陈蔡之问，七日不火食，死生相与邻，是非其咪邪。

此段议吾圣人。在孔子时，已有荷筱丈人、楚在接舆、长沮桀溺，皆是此一种人。刍狗，结草为狗以解厌也，祭时所用，已则弃之。筐，筐也。衍，笋也。苏，取草也。昧，尘入其目也，盖谓儒者所学皆古昔陈言，不足用于今世也。

夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行。寻常古今，非水陆与。周鲁非舟车与。今蔪行周于鲁，是犹推舟于陆也。劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。

川陆舟车之喻，言时不同也。无方之传，不执一之道也。自古所传自有随时不执一之道，所以应世而不穷。

且子独不见夫枯槔者乎。引之则术，舍之则仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。

俯仰，随人而无所容心，即无方应物之喻也。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹楂梨橘柚邪。其味相反而皆可于口，故礼义法度者，庆时而变者也。

柤梨橘柚，人皆美之而其味各不同，此喻三王不同礼，五帝不同乐之意。

柤，果属，似梨而酸。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龄啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。

以古人之礼乐而强今人行之，是强猨狙而衣以人之服也。不曰人之服而曰周公之服，意在讥侮圣贤，故多如此下字。周公制礼，有冠冕衣裳之制，故曰周公之服。

故西施病心而𪾸其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而膑其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之挈妻子而去之走。彼知美𪾸而不知𪾸之所以美，惜乎，而夫子其穷哉。

𪾸，蹙额也。以今人而学古人，犹以里女而学西施之𪾸。𪾸之所以美者，必有西施而后可道之。所以行，必见古人而后可。而夫子，言汝夫子也。此段凡六譬喻，节节皆好，为文莫难于譬喻。王臞轩迈尝云：平生要自做个譬喻不得，才思量得皆是前人已用了底。庄子一书譬喻处，件件奇特。

孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：子来乎。吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎。孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉。曰：吾求之于度数，五年而未得。老子曰：子又恶乎求之哉。曰：吾求之于阴阳，十有二年而未得。老子曰：然使道而可献，则人莫不献之于其君。使道而可进，则人莫不进之于其亲。使道而可以告人，则人莫不告其兄弟。使道而可以与人，则人莫不与其子孙。

度数，礼乐也。阴阳，万物之理也。五年十二年，初无义理，但曰精粗求之，久而未得尔。自道而可献以下四句，发得极妙，即是道不可传。乃如此发出这般言语。

然而不可者，无他也。中无主而不止，外无正而不行。由中出者不受于外，圣人不出。由外入者无主于中，圣人不隐。

中无主而不止，非自见自悟也，言学道者虽有所闻于外而其中自无主，非所自得，虽欲留之，不住也。外无正者，无所质正也。今禅家所谓印证也。在我既有所自得而质之有道之人，得其印证则可以自行，我无所得则何以印证于人。此两句虽分中外，其实只要自得也。由中出者不受于外，此谓教人者。我之言虽自中出，而汝不能受，吾与回言终日不违，能受者也。汝不能受，则圣人不告汝矣，故曰圣人不出。由外入者无主于中，此言受教者。我言虽自外而入汝之听，汝未有见而中无所主，虽闻其言亦无得也。即禅家所谓从门而入者，不是家珍。汝既无得，则但以圣人为隐，圣人实不隐也。二三子以我为隐乎，吾无隐乎尔，便是此意。此四句尽自精微，须子细参究。道之不可传，无他故也，其病在此四句而已。故先曰然而不可者，无他也。

名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处，觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃，逍遥无为也。苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。

中名不可多取，此讥儒者好名也。蘧庐，草屋也。仁义不可久处，言有迹者不可久也。觏，见也。才有声迹可见则祸患之所由生，故曰觏而多责。假道托宿，不可久处也，过则化之意。苟简，苟且也。言随时而不着相也。不贷者，犹今生言不折本也。易养，易足也。无出，不费力，无费于我也。采真，采取真实之理也。

以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴以窥其所不休者，是天之戮民也。

此即是贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权之意。操之而患失，则恐栗；舍之而迷恋，则自悲。三者皆然。无所鉴者，略无所见也。窥，视也。所不休，迷而不知返也。心无明见而不能反视其迷，此天夺其魄之人也。天之戮民，言天罚之以此苦也。

怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也。唯循大变无所湮者为能用之，故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。

君臣之间曰谏，师友之间曰教，有此人世则有此八者之用。器，用也。用所当用曰正，必无心者方能用之。循大变，顺造化也。无所湮，无所汩也。我能循造化而无所汩，则在我者正而后可以正物。我未能无心而以自然之理为不然，则是其胸中之天已昏塞矣。故曰天门不开。诗曰天之牖民，便是天门之意。

孔子见老聃而语仁义，老聃曰：夫播糠眯目，则天地四方易位矣，蚊虻噆肤、则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪。

噆肤眯目，偏说逆心之喻也。昔即夕也，左传曰居则备一昔之卫。憯然，毒之状也，言自苦也。愤吾心，逆吾心也。乱莫大焉，言自乱性也。放风，顺化也，顺化而行故曰放风而动。总，执也。若使天下不失其本然之朴，则皆顺化而行，执德而立，又何待教之乎。王建路鼓于寝门，建鼓言所建之鼓也。招呼天下之人而教之，犹负大鼓而求亡子也。杰然，自高之貌。

夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩。名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。

鹄之白、鸟之黑，自然而然，不待浴之黔之，此二喻最佳。黔，染黑也。黑白之朴，言黑白皆有自然之质，无美无恶，不足政辩。以名誉而观示于天下，便有是非之意，有誉则有毁，此心便不广大矣。黑白，是非之喻也。鱼之呴濡，共能几何。若处之江湖，则相忘于水中矣。至道之世，各循自然，无所是非，则上下亦相忘矣。

孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉。孔子曰：吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉。

规，谏也。合而成体，浑然者也。散而成章，柴然者也。龙在天地之间，可见而不可见，故有散合之喻。乘乎云气，在造化之上也。养乎阴阳，言以天地之道自乐也。嗋，合也。张而不合，无所容言也。

子贡曰：然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎。赐亦可得而观乎。遂以孔子声见老聃，老聃方将倨堂而应，微曰：予年运而往矣，子将何以戒我乎。子贡曰：夫三皇\#2五帝之治天下不同，共系声名一也。而先生独以为非，圣人如何哉。老聃曰：小子少进，子何以谓不同。对曰：尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。老聃曰：小子少进，余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心不民有其亲，死不哭，而民不非也；尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀，而民不非也；舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣；禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起，其作始有伦，而今乎妇女何言哉。

以孔子之声见老聃，称夫子之门人而修谒也。倨堂，居于堂上而自倨有傲物之意。应微，言其问答之声甚微也。黄帝之治，顺乎自然，自此以下一节，下一节，前篇亦屡有此意。于此又添出数句，颇奇特。制服以其亲之轻重为降杀，故曰为其亲杀其杀，盖言古无服而今制礼也。古人十四月而生，两岁而后言，十月而生五月而言，谓早也。谁，问也。未至于孩提而早能问人为谁矣。始，早也。谁，谓谁何也。使民心变，变于古也。人有心，人人各有私心也。兵有顺，以用兵为顺事也。为盗之人可杀则杀，不以为罪法禁详矣。当此时也，人皆自分种类，各亲其亲，各子其子也。特共此天下而居，故曰而天下耳。其作始有伦，言其始如此作为之时，人伦之道犹在今。其弊也至于乱伦，而以女为妇，又何可言哉。谓其不容说也。礼记大道为公一段，亦有此意，但庄子说得太甚。

余语汝三皇五帝之治天下。名曰治之而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎其无耻也。子贡蹴蹴然立不安。

三皇之知亦拂天地造化之理，前此多尊三皇而抑五帝，到此又和三皇骂了。虿，即蜂类也，其尾有毒。鲜，少也。规，求也。小兽之求，不过鲜少，如狐狸之类，言此等智巧，其为毒也亦如此。小虫小兽而已，皆讥侮而卑抑之言。憯，毒也。蹴蹴然，不安之貌也。

孔子谓老聃曰：丘治诗书礼乐易春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，论先王之道而明周召之边，一君无所钩用。甚矣，夫人之难说也，道之难明邪。老子曰：幸矣，子之不遇洽世之君也。夫六经，先王之陈边也、岂其所以边哉。今子之所言犹边也，夫边，履之所出，而边岂履哉。

礼记中亦有老子呼圣人以名处，想问礼于老聃而师之。孰知其故者，孰知其典故也。钩，取也。幸不遇者，若有上古圣人，更笑汝也。有履则有迹，得其进而不得其履，亦犹糟粕之喻也。

夫白鸭之相视，眸子不运而风化。虫雄呜于上风，雌－应于下风而风化，类自为雌工雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可失焉者，无自而可。孔子不出三月复见曰：丘得之矣。乌鹊孺，鱼传沫，细要者化，有弟而兄啼久矣。夫丘不与化为人，不与化为人，安能化人。老子曰：可，丘得之矣。

此一段文之极奇者，白鶂之雌雄不交而生子，但眸子相视而已。凡物皆风气所生，风字从虫，便有生物之义，故曰风化。言生子也。鸣于上风，应于下风，谓在上在下也。黄帝顺下风而行，却与此同。此风字与风化字又别。类目为雌雄，言其雌雄在万物之中。自为一类，故能如此风化。螟蠕之于蜾羸，则非类而以咒化，此则以相视而化也。性命时道,皆言自然之理不可违也。鸟鹊孺孺,文尾也。鱼传沫者，相濡以沫为生子也。细要，蜂也。化，化生也。有弟而兄啼，兄弟同母必乳绝而后生，兄不得乳而后有弟，故日兄啼。此句下得尤奇绝，佛经中多有此类，要尽文章之妙，此类皆不可不知。不与化为人者，言知人而未知天，不能与造化为一也。此章以造化生生之理，喻自然之道，盖谓儒者所学皆有为之为而非无为之为，无为之为则与造化同功也。佛经所言胎生．卵生．化生．湿生，其乐必出于此，其意却欲人知此身自无而有，与万物皆同。所以破世俗自私自恋之心，又与此不同也。

南华真经口义卷之十六竟\#1明本此句下有『夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。』 现据明本补。

\#2皇：明本作『王』 。南华真经口义卷之十七庸斋林希逸外篇刻意刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让为修而已矣，此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处问旷，钓鱼问处，无为而已矣，此江海之士，避世之人，问暇者之所好也。吹吻呼吸，吐故纳新，熊经乌申，为寿而已矣，此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。

刻，雕刻也。工苦用意，以行为尚也。为亢，为高也。怨诽，愤世嫉邪也。非世，议论世事是非也。枯槁，寂寞也。赴渊，投赴渊静也，即入林恐不密，入山恐不深之意。为修，好修洁也。教诲之人，为师于世也。致功并兼，是庄子当时目击之语。避世问暇，隐者也，逃世远去，超出是非之外，故与为亢非世者不同。熊经乌申，即华佗五禽之戏也。无不忘，无不有，即无为无不为也。无极，无定止也。众美从之，备万善也。圣人得天地自然之道，故如此也。

故曰夫恬啖寂漠虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰圣人休休焉则平易矣，平易则恬啖矣。平易恬啖则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。

此篇只是一片文字，自此以下连下许多故日字，临末用一譬喻却以野语有之为结，须子细看他笔势波澜。道德之质本然者日质。平易恬啖，即是无为之意。神不亏即是德全。着此三字愈见精神。

故日圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始，感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理，故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休，不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。

天行，顺天理而行也。物化，视身犹蜕也。同波，同流也。随所感而后应，我无容心，故超出乎祸福之外矣。迫而后动，不得已而后起，无心应物之意也。知，私智也。故，事述也。去其私智，离于事逵，则循乎自然矣。若浮若休，即泛然无着之意。不思虑不豫谋，即何思何虑也。光而不耀，自晦也。信而不期，不取叉于物也。其神全故纯粹，其魂静故不劳，罢与疲同。

故日：悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于迕，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。

有所悲乐，有所喜怒，有所好恶，则非自然矣。忧乐不系于心方为至德，一而不变便是主一而无适也。无所于忤，顺自然也。忤，逆也。不与物交，感而后应，虽与物接而不为物所累也。曰静曰虚，曰淡曰粹，即是一个自然之德如此发挥。件与逆同，但件深而逆差浅，故作两句下。粹，无疵也。

故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性不杂则清，莫动则平，郁闭而不流亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。

形劳则弊，精用则劳，此养生家切实之语，即前篇不摇其精，乃可长生是也。劳而不已必至于竭，故曰劳则竭。以水为喻，虽似寻常之说，但曰郁闭而不流亦不能清，则非全然如枯木死灰矣。不杂则清，莫动则平，此无为也。不流不能清，此无为之中有为也。香严所谓吹做闲坐又不得也。郁闭而不流，则是禅家所谓坐在以此下鬼窟裹，所谓默照邪禅也。天之行也一日一周，非无为之有为乎。故曰天德之象也。养神\#1即是养生。提起一个神字便亲切了，此便是道家之学，释氏却不肯说这般神字。如曰无始以来。生死本，痴人，唤作本来身，便是马破这般神字。

夫有干越之剑者柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝纯素之道。唯神是守，守而勿失，与神为一，一之精通合于天伦。

宝爱其剑则柙而藏之，剑且如此，况精神乎。此精用则劳之譬也。四达旁流，下蟠上际，言精神之用如此也。化育万物亦此神也。然而无迹可见，故曰不可为象。同帝者，谓功用与天帝同也。为纯素之学者，其始则唯神是守，守而勿失，因功久也，久则与神为一矣。此大而化之之时也。守而未化犹与道为二也，化则与道为一矣。天伦即天理也，一而至于精通则与天合，此圣而不可知之谓神也。此一章颇与吾书合，但说得鼓舞变动，遂成异端。

野语有之曰：众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

野语，田野之语，犹里语也。圣人贵精，精即神也。以利名志三句形此一句也。素，一色也。故曰无所杂纯。浑，全也。故曰不亏。纯素，即干之纯粹精也。真人，至人也。前曰圣人之德，此又曰真人，便如内篇所谓至人无己，神人无名，皆只是圣人字，却换许多名字，非曰真人至人又高于圣人也。

刻意言养神而有天行物化之论，缮性言存身而有时命行谬之说。以养神存身分作两篇，此其分别学问工夫处，读者不曾子细为之参究，甚孤庄子千载之意。

外篇缮性缮性于俗\#2学，以求复其初，滑欲于俗思，以求致其名，谓之蔽蒙之民。

缮性，治性也。缮性以俗学，讥当时儒墨之言性也。初，自然之理，性也。滑，汨没也。滑欲于俗，以利欲滑没于世俗之中也。明，虚明之理也。以俗学治性而求复其理性之初，滑于利欲而思欲致虚明之地，此至愚而无知者也。蒙蔽之民，以此名俗学之愚者也。文字起语最难如此喝起。三句方说古之治道者，真是好文字。东坡言，因读庄子而悟作文之法，履之而后知也。

古之治道者，以恬养知，生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也。义明而物亲，忠也。中纯实而反乎情，乐也。信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行则天下乱矣。彼正而蒙已德，德则不冒，冒则物必失其性也。

恬，静定也，定能生慧，故曰以恬养知。知吾有生之初本来无物，何以知为。如此而后能静定，故曰以智养恬。二者交相养而后得其自然之性。理，顺也。和理犹曰和顺也。静定而得其本然和顺之性，故曰和理出于性。性字即自然字。恬养知，知养恬，此六字最妙。释氏有曰：戒生定，定生慧。却未说慧能生定也。如此等处，当子细读。道德即是和顺，故曰德，和也；道，理也。无不容即无不爱也，无不理即各得其宜也。义明于中而后能与物亲，便是尽己，之谓忠也。情，发见者也。以中心之真纯而见于外，以其发见者而反求之中心，即是乐则生矣，生则乌可已也，故日中纯实而反乎情，乐也。信其容体之所行，而有自然之节文，即是动容周旋皆中礼也。故曰信行容体而顺乎文，礼也。信，任也。信行犹安行也。外求礼乐而不知其本，故曰偏行。犹言只见得一半也。蒙，晦也。德积于己不自眩露而彼物自正，故曰彼正而蒙己德。彼正即物正也。不冒者，言我非以德加诸人也，德不自晦而求以加诸人，则失其自然者矣，故曰冒则物必失其性。以善服天下，不若以善养天下，便是此意。

古之人在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭。人虽有知无所用之。此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

混芒之中，即晦藏不自露之意。澹然漠然，上下不相求之意。举世皆纯全而于道无所欠阙，故曰至一。莫之为者，言无所容力也。鬼神不扰，山川鬼神莫不宁也。四时得节，天地节而四时成也。

逮德下衰，及燧人伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流，醇散朴，离道以善，脸德以行，然后去性而从于心，心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其

性情而复其初。三个下衰，其文自奇。知有理之可顺，则其纯者一\#3已离矣，故曰顺而不一。人各以理为安则知有己，知有己则离于道矣，故曰安而不顺。作意于为天下而兴其教化，则非无为自然者，故曰醇散朴。，漓也。有善之名则远于道矣，有行之可见则德不平易自然矣，故曰离道以善，险德以行。险，不平易也。去其自然之性而从其有为之心，故曰去性而从于心。我以有心为，彼以有心应，故曰心与心识。识，相识察也。似此心字皆炽心也。文者，文华也。博者，名物之多也，礼乐庶事备也。用其知不足，又附益之以礼乐，故曰知而不足以定天下，附之以文，益之以博。博，繁多而寡要也。用心于此，则犹陷溺也。

由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉。道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。

道与世交相丧，言两不相入也。既不相入，则有道之人何能作兴世俗之闻见，世俗之人又何由而知道。举世皆不知道，则圣人虽在目前亦不知矣。非圣人自隐也，人不知之，不求隐而自隐矣。故曰隐故不自隐。言其所以隐者，非圣人故意自隐也，在目前而人不识之也。此五字下得亦奇。

古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也。时命大谬也，当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。

因上面隐字又拈起隐士来说。应士非欲伏身闭言藏知，时不可也。藏知，邦无道则愚也。时命大谬，言与时命大相戾也，谬，戾也。反一无迹者，言成功而不有也，道虽可行而付物于无心，在我者一而已矣，故曰反一。根极，即自本自根也，极，止也。深根犹曰退藏于密也。宁极犹曰安汝止也，存我以待时，故曰深根宁极而待，存身即存我也。

古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德。危然处其所而反其性已，久何为哉。道固不小行，德固不小识，小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。

因存身字又说个行身。存，不用之时也，行，用之时也。不以辩饰知，有所知见不饰以文辞也。不以知穷天下，有余不敢尽也。不以知穷德，虽用知而不失其自然之性也。危然处其所，所立者高也。而反其性已，即所谓反一无迹也。无为者，道之大也，有为则为小行，小行则害道矣。不识不知者，德之大也。有所识知则为小识，小识则丧德矣。正己而物自正，初不求于正物，故曰正己而已矣。以此为乐则所乐者全矣，其快意者在此不在外物也。得志犹快意也，以此二字生下一段文法也。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也。物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止，故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐未尝不荒也。故曰丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

足于内者无求于外，故曰无以益其乐，便是万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。性命，天爵也，轩冕，外物也。适然而来，故曰傥来。去留在彼而不在我，故曰寄。此三字下得奇绝。知其去来之不可必，故达亦不肆，穷亦不屈，故曰不为轩冕肆志，不为穷约趋俗。趋俗者，屈己以趋时也。彼，道也。其乐道与他人乐轩冕同，故曰乐彼与此同。乐者在我则无时而能忧，乐者在物则物去而乐亦去矣。其乐既有去来，则非真乐，故曰虽乐未尝不荒也。倒置者，言不知本末也。己与性本也，物与俗末也，重末而失其本，故曰倒置之民。

此篇亦是一片文字，最要看他结上生下，起下接上处。南华真经口义卷之十七竟\#1神：明本作『德』。

\#2俗：原本作『俗俗』，据明本删一『俗』字。\#3纯者一：明本作『纯一者』。

南华真经口义卷之十八鬳斋林希逸外篇秋水秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚涯之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行至于北海，东面而视，不见水端，于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：野语有之曰，闻道百，以为莫已若者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我\#1睹子之难穷也。吾非至于子之门，则殆矣。吾长见笑于大方之家。

泾，浊也。黄河之水骤至而浊拍满两岸，故曰泾流之大。两涘\#2，非泾渭之泾也。渚涯，河中洲渚也。渚涯两字一般轻重，若以涯训际，则间字下不得。不辩牛马，远而见不明也。不见水端，不知水之自来也。洋，海中也。若，海神名也。世间道理千般万般，只闻其百，自以为多，闻道百三字想古有此语，意在夫子与伯夷，故借河海以言之。大方，大道也。

北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也，夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于涯泪，观于大海，乃知尔丑。尔将可与语大理矣。天下之水莫大于海，万川归之不知何时止而不盈，尾闾泄之不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知，此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多。

拘于虚者，言局于其所居也。笃于 时者，言所知止一时也，蟪蛄不知春秋之类。知尔丑者，言知自愧也。尾闾，沃焦也，出山海经，言海水至此，随沃随干。以海比之天地，但见其小，岂知其大。禅家所谓，任大也须从地起，更高犹自有天来，便是此意。

计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎。计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎。号物之数谓之万，人处一焉，人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也不似豪末之在于马体乎。五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎。

礨空，小穴也，蜂窠之类。人卒，人众也。人在万物之中只为一物之数，此合太虚之间，凡有名可名者论之也。其在九州之内，又只是一件，此合草木鸟兽论之也。此两句发得极妙，乐轩云乾坤虽大人身小，拳石空中作胜游，便是此意。世界之小如此，五帝三王万圣千贤所知所能不出其内，似此说话，固是旷远发得，亦自有理。伯夷辞之以为名，夫子语之以为博，此语从前谁道得。任士，任事之人，言治世之士也。

河伯曰：然则吾大天地而小豪末，可乎。北海若曰：否。夫物量无穷，时无止，分无常，终始无故，是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷，证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止，察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。明乎坦涂，故生而不悦，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域。

这一转话又好。前言其大，于此又言无小无大，即所谓天下莫大于秋毫之末而太山为小也。物量无穷，言物不可得而量度也。时无止，言寒暑昼夜相寻无已也。分无常，言有无得失，人之分剂，或先或后，初无定也。终始无故，言无终无始，无新无故也。是故大知者，谓有大智之人而后有下面四知也。观远犹近，故不以大小为多寡，而后知量之无穷也。证乡，考明也。今故，今古也。明于今古之为一，故迎而未至者，虽远而不忧，攘而可取者，虽易而不跂。待之而后知，时之无定止也。盈，得也。虚，失也。盈虚消长与时偕行，不以此为喜愠，而后知分剂之无常也。明乎坦涂者，犹曰识乎正道也。由乎正道而生死听之，即寿夭不贰，修身以俟之意。明乎此则知终，亦犹始不可以终为故也。此便是原始要终之说。人之所知者，人也，其所不知者，天也。且如既生之后，我则知之，未生之前，我何由知之。即禅家所谓父母未生以前道一句子。至小我也，至大天也，以我至小欲穷至大之天，宜乎迷乱而不乐，此数语若在禅家，便是一大公案也。庄子即等闲说了自是。故大知而下是解上面数句，其辞伸缩长短，齐而不齐，此文法也。倪，端也。域，方所也。语其小而无端，穷其大而无所，故曰：何以定至细之倪，何以穷至大之域。

河伯曰：世之议者，皆曰至精无形，至大不可围，是信情乎。北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期于有形者也。无形者，数之所不能分也。不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也。可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察，致者不期精粗焉。

此一转又好。至精者无形，细也，不曰至小而曰至精，皆是文之活处。信情者，谓信乎此语之实耶。自细视大者不尽，管中窥天之类也。自大视细者不明，鹏鸟下视野马尘埃之类也。小之微者曰精，言小而又小者也。大之盛者曰垺，言大而又大者也。殷，盛也。异便，异宜也，就小大上又生出此两句也是精绝。无形之小不可以数分，曰毛曰翁亦不可也。不可围之大不可以数尽，曰稊曰兆亦不可也。物无精粗皆局于形，故可以言论，可以意推。若小者大者皆无形，则言不可论，意不可极。既曰无形则不可以精粗言矣，故曰不期精粗焉。察致者，察其极至也。

是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩，动不为利，不贱门隶，货财弗争，不多辞让，事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污，行殊乎俗，不多辟异。为在从众，不贱佞谄。世之爵禄，不足以为劝，戮耻不足以为辱。知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己，约分之至也。

虽不害物而亦不以爱物为能，故曰不出乎害人。不多仁恩，门隶贱役而求利者也。如曰虽执鞭之事，吾亦为之。我虽不求利，而亦不以贱役而求利者为非，故曰动不为利，不贱门隶。才有贱役贵己之念则有迹矣。我不争货财而亦不以辞让为能，故曰货财不争，不多辞让。以辞让自多则近名矣。事事皆自为之而无所资于人，然亦不尽用其力以自食，故曰事焉不借人。不多食乎力，言有余不敢尽也。贪污之人亦不鄙贱之，尔为尔，我为我也，故曰不贱贪污。其行实异乎人而不自为崖异，故曰行殊乎俗，不多辟异也。辟，僻也，辟异，崖异也。为在从众，和光同尘也。不贱佞谄，由由然与处焉，能浼我之意也。不贱，不鄙恶之也。若此等人无分是非，混同细大，此则道人也，至德也，大人也。不闻，无名也。不得，无得无丧也。约分者，言会至理于至约而尽己分之事也。闻曰，我闻于古有此语也。约分即尽己也，但如此换字耳。

河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱，恶至而倪小大。北海若曰：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大，因其所小而小之，则万物莫不小，知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣；以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无，知东西之相反而不可以相无，则功分定矣；以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然，因其所非而非之，则万物莫不非，知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。

前言不贱门隶，不贱贪污，所以换此一转，又添个贵贱与细大同说。若物之外内者，合物之内外而论之也。至，极也。恶至，何者为极也。贵贱小大，求其端倪，于何而极尽其理。以物观之，自贵而相贱，难壅豨苓，时乎为帝也。在我则不见，在彼则知之，百骸九窍而存焉，其递相为君臣乎，亦此意也。此一句下得最好。贵贱不在己，即轩冕傥来寄之意也。差，等差也。天地只此稊米，豪末可敌泰山，则其等差之数不足言，盖可见矣。功分，功劳分限也。各任一职以为功，故曰功分。农商工贾随分以政其力，而世间少一件不得，亦犹东西南北虽相反而不可以相无也。趣操者，趋向志操也。以尧为是，以桀为非，固趣操之当然。然以不有废者，君何以兴。观之则趣操之不可定可见矣。因其大小，因其有无，因其然非，即齐物因是之意\#3。

昔者尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。

把尧舜与之呛汤武与白公相形而言，此皆愤时之激论。中间多有此类，但观其文势可也。

梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎。是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继，差其时，逆其俗者，谓之篡夫。当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，汝恶知贵贱之门，小大之家。

梁，屋梁也。丽音礼，屋栋也。大小各有所用，故曰殊器。骐骥狸狌各有所能，故曰殊技。鸱鸺，训狐也，枭也，夜则眼明，见日则暗，性不同也。是非治乱不能相无，亦人世之所必有者，故以殊器、殊技、殊性者而喻之。天地、阴阳亦喻其不可相无也。篡夫、义徒即是尧桀之论。

河伯曰：然则我何为乎，何不为乎。吾辞受趣舍，吾终奈何。北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍。无拘而志，与道大蹇，何少何多，是谓谢施。无一而行，与道参差，严乎若国之有君，其无私德，繇繇乎若祭之有仕，其无私福，泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域，兼怀万物，其孰承翼，是谓无方。万物一齐，孰短孰长，道无终始，物有死生，不恃其成，一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止，消息盈虚，终则有始，是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎。夫固将自化。

这一问又好。言既无贵贱，既无是非，则我之辞受取舍将何所从。衍，宽裕也。反，反而求之也。以道观之而无贵贱，则反求于吾身，自绰绰宽裕，故曰反衍。若以贵贱是非自为拘束，则与道相违矣，故曰无拘其志，与道大蹇。蹇，违碍也。施则有多有少，谢去其施则无多无少，故曰谢施。若执一而行，拘于多少之施，则与道差池矣，故日无一而行，与道参差。国之有君，祭之有社，皆谕此心以道为主也，而无所用其私，故曰无私德无私福。此心广大，如四方之外无所极穷，则无私畦叮矣，故曰无所畛域。三句三个其字下得自别。万物皆备于我，是兼怀也，而无所私爱，故曰其孰承翼。承翼，拱扶之也。此二字形容私爱之意。无方即无心也，我既无心则物无短长，亦无生死。不恃其成，即前所谓不雄成也。盈虚随时，不可一定，故曰一虚一满，不位乎其形。不位，不定也。无古今则年不可举，无去无来则时不可止矣，大义即大道也。物之生也，若骤若驰，即所谓逝者如斯夫。变动转移无时不然，何者为为，何者为不为，是皆听造化自然而已，故曰夫固将自化。

河伯曰：然则何贵于道邪。北海若曰：知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫，之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天，知天人之行，本乎天位乎得，蹢而屈伸，反要而语极。

此一问又好。言既听造化之所为，则人亦不必学道矣。朱文公问答书中，廖德明亦曾有此问，文公皆不曾答，想难言也。庄子到这裹说个权字，自是作家又有不以物害己一句，愈自分晓。看来庄子见道自是亲切，特读其书者看他不破。道，总言也；理，事物各有之理也。权，用之在我者。有道之全体而后有此大用也。明于权者不以物害己，知轻重也。水火禽默四句，着四弗能字，却以非谓一句结之，看他语脉极是下得有力。薄，迫近之也。至德之人固知事事有数，岂物所能害，然亦不谓恃此可以薄之而不能也。譬如死于水火，固曰有命，自投于水火可乎。下云谨于去就，其意愈明，亦犹孟子曰知命者，不立岩墙之下也。察安危，定祸福，谨去就，便是道心中有人心，何尝皆说听之自然。庄子到此处何尝鹘突宁定也。天在内，人在外，即前篇所谓主者天道，臣者人道也。德在乎天，此言自然之德也。而必曰知天人之行这个知字，便从人心上起来。本乎自然而安于其所得，故曰本乎天位乎得。此句又属道心。位，居之安也。蹢，进退也。屈伸进退，各循其理，此句又属人心，发明至此道之至要也，理之至极也，故曰反要而语极，犹孟子曰，将以反说约也。

曰：何谓天，何谓人。北海若曰：牛马四足是谓天，落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。

这数句发得人心、道心愈分晓。牛马四足得于天，自然者不络不穿，将无所用此，便是人心一段事。以人灭天，以故灭命，贪得而殉名，则人心到此流于危矣。三言无以乃禁止之辞，犹四勿也。既知天又知人，于此谨守而勿失，则天理全矣。故曰是谓反其真。命，天理也。故，人事也。得，得失之得也。

夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：吾以一足，趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何。蚿曰：不然，子不见夫唾者乎，喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机而不知其所以然。蚿谓蛇曰：吾以众足行而不及子之无足，何也。蛇曰：夫天机之所动，何可易邪。吾安用足哉。蛇谓风曰：予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也。风曰：然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，我亦胜我。虽然，夫折大木蜚大屋者，唯我能也。故以众小不胜为大胜，也为大胜者，唯圣人能之。

夔无角，一足而行，见山海经。蚿，百足虫也。蛇，无足者也。自一足说到无足，皆言天机自然之动，可谓世间至奇之文。中间又以人之唾喻蚿之足，此处又妙。其末却归在风上，而目与心两项却不说，此皆文字变换，奇而又奇者也。趻踔，一足行之貌也。无如矣，无似我者也。何可易邪，不可变易也。有似，有可见之像也。蓬蓬然，风声也。指我，以手指风也。我，以足践风也。就风之中又添说个小不胜大胜，愈见奇特，即人众胜天，天定胜人之意。小虽不胜而大胜，则万物孰能出于造化之外哉。自然而然者，物物不可违也。

孔子游于，宋人围之数匝而弦歌不辍。子路入见曰：何夫予之娱也。孔子曰：来，吾语汝。我讳穷久矣而不免，命也；求通久矣而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣，吾命有所制矣。无几何将甲者进辞曰：以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。

此段只言时命自然，非人力所预知道者，又何惧焉。中间以渔父猎夫烈士比圣人，亦自有理由处矣。令其止息，不必言之意。

公孙龙问于魏牟曰：龙少学先王之道，长而明仁义之行。合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫焉异之，不知论之不及与知之弗若与。今吾无所开吾喙，敢问其方。公子牟隐机太息，仰天而笑曰：子独不闻夫埳井之蛙乎。谓东海之鳖曰，吾乐与吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖，赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗，还虷蟹与科斗莫吾能若也。且夫擅一壑之水而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎。东海之鳖左足未入而右膝已絷矣，于是逡巡而却，告之海曰，夫千里之远不足以举其大，千仞之高不足以极其深。禹之时，十年九潦而水弗为加益；汤之时，八年七早而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。于是场井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之境而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商距驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者，是非埳井之蛙与。且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测，无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是真用管窥天，用锥指地也，不亦小乎。子往矣。且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与。未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。公孙龙口阶而不合，舌举而不下，乃逸而走。

公孙龙，当时之辩者也。指其名而言之，所以辟之也。井蛙海鳖之喻，都是撰出。不知这老子胸中如何有许多劣相。虷，井中赤虫也。蟹，螃蟹也。坎井之地，虷蟹科斗皆周旋其中，故曰还奸蟹与科斗。九年之水七年之旱，人人如此说，安得水旱如此之久，信然人类尽矣。庄子添个十年九潦八年七旱字，便自别了这般等闲处，亦看得笔力。适适犹虩虩也。商蚷，小虫也。跐，蹈也。大皇，天也。下蹈黄泉，上登于天，言其见趣之高远也。奭然即释然也，四解，四达也。沦于不测，所入者深也。始于玄冥，言在于无极之先也。反于大通，归于至道也。以察察之小明而欲穷素之以言辩，不亦小乎。邯郸失行之喻尤佳，国能，邯郸国中所能之步也。学未成而故步又失，所以匍匐归也。列子所言魏牟公孙龙，与此全异。

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以境内累矣。庄子持竿不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾于涂中乎。二大夫曰：宁生而曳尾于涂中。庄子曰：往矣，吾将曳尾于涂中。

往先者，往见之，先道此意也。以境内累者，言欲托之以国也。死留骨，生曳尾之喻，真是奇特。

惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：庄子来，欲代子相。于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之曰：南方有鸟，其名鹓雏，子知之乎。夫鹓雏发于南海，而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓趋过之，仰而视之曰，吓，今子欲以子之梁国而吓我邪。

吓，恐夺其食而为此声也。以鸱之腐鼠而吓凤，比惠子以国相而吓我，不知此老何处得许多好譬喻。自庄子而下为文字者，无非窃其机关。这一部书，天地间如何少得。庄子惠子最相厚善，此事未必有之，戏以相讥尔。练实，竹实也。

庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：倏鱼出游从容，是鱼乐也。惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐。庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐。惠子曰：我非子，固不知子矣。子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。庄子曰：请循其本。子曰，汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。

这一般说话又奇。循其本者，请反其初也。言汝当初问我非鱼安知鱼之乐，是汝知我之意，方有此问，汝既如此知我，则我于濠上亦如此知鱼也。二人最为相知，想当时对语亦自可观。

此篇河伯海若问答，正好与《传灯录》忠国师无情说法、无心成佛问答同。看大慧云：这老子软顽，撞着这僧又软顽，黏住了问。谓其家活大，门户大，波澜阔，命根断。这数语庄子却当得。大慧语详见普说中\#4。

南华真经当义卷之十八竟\#1我：明本作『吾』。\#2泆：明本作『岸』。

\#3意：明本作『志』。\#4此句明本无。南华真经口义卷之十九鬳斋林希逸外篇至乐天下有至乐无有哉。有可以活身者无有哉。今奚为奚据，奚避奚处，奚就奚去，奚乐奚恶。夫天下之所尊者，富贵寿善也。所乐者，身安厚味，美服好色音声也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何之苦也。其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身，吾未知善之诚善邪，诚不善邪。若以为善矣，不足活身，以为不善矣，足以活人。故曰：忠谏不听，蹲循勿争。故夫子胥争之以残其形，不争名亦不成。诚有善无有哉。今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪。吾观夫俗之所乐，举群趣者诬诬然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉。吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐无乐，至誉无誉。天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。

此篇乃是以前篇不以物害己一段推广言之。奚为奚据以下四句，言若何而可也，便与屈原卜居文势一同。富贵寿善，四等人也。善恶，名誉也。疾作，勤而作之也。思虑善否，为职事而思其忧也。惛惛，老而不聪明也。烈士，为名誉者也。四段本同意，皆以物害己者。今既说贵富寿三段了，却以烈士一段如此发明变换语势，此文法也。蹲循与远巡同。争财残其形，不争名不成，此两句说破世故，为名而至于残其形不得谓之善矣。今俗之所为以下结前四段也。举群趋者，言举世群然而趋之也。经经然，必取之意。可已而不已，故曰如将不得已。吾未之乐，未之不乐者，谓世俗所谓乐、不乐，我皆不知如何也。此深鄙之之意。然我以无为为乐而俗人反以为大苦也。至乐在于无乐，至誉在于无誉，而世俗之人孰知无乐之乐，无誉之誉乎。然则天下是非，果未可定也。虽然，惟无为可以定是非。如此数句，须识他文字揖向起伏，方见好处。几存者，言无为则庶几存其乐也。

请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎。芴乎芒乎，而无有象乎。万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也，而无不为也。人也孰能得无为哉。

此数行乃是收结前语。两无为相合而后能化生万物，便是无为无不为也。无从出者，不见其所由始也。殖，生也。万物皆在自然中生，故曰皆从无为殖。此篇自天下有至乐至无为哉，只是一片文字，起伏抑扬，最好玩味。

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕倨鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无槩。然察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏，四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

形变而有生，言先有形而后有此动转者也。释氏曰动转归风便是此生字。又曰在眼曰视，在耳曰听，在手执捉，在足运奔，便是此生字。四时行者，有生必有死之喻也。此一段乃是发明死生一贯之理。鼓盆之说，亦寓言耳。且如原壤之登木而歌，岂其亲死之际，全无人心乎。若全无人心，是豺狼也，夫子尚肯与之友乎。圣门之学，所以尽其孝慕者，岂不知生死之理乎。原壤庄子之徒，欲指破人心之迷着者，故为此过当之举。此便是道心惟微，不可以独行于世，所以有执中之训。庄列之徒，岂不知此，特矫世厌俗，故为此论耳。李汉老因哭子而问大慧，以为不能忘情，恐不近道。大慧答云：子死不哭，是豺狼也。此老此语极有见识，其他学佛者若答此问，必是胡说乱道。

支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹙蹙然恶之。支离叔曰：子恶之乎。滑介叔曰：亡，予何恶。生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜，且吾与子观化而化及我，我又何恶焉。

滑介即是滑稽之意，这般名字岂不是撰出。黄帝所休，谓帝尝休息于此。柳，疡也，今人谓生疖也，想古时有此名字。蹶蹶然恶之，病中之意也。假借者，言此身乃外物假合而成也。尘垢者，言在造化之中至微而不足贵也。释氏所谓四缘假合，今者妄身，当在何处，其意实原于此。观化者，观万物之变也。化及我者，言我将随造物而变化也。前言蹶蹶恶之，此言又何恶焉，前后之语似乎相戾。盖病而恶之亦人情，思死生之理而知其本原，便是道心为主处。

庄子之楚，见空髑髅，骁然有形。撽以马捶，因而问之曰：夫子贪生失理而为此乎。将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎。将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎。将子有冻馁之患而为此乎。将子之春秋故及此乎。于是语卒，援髑髅枕而卧。夜半髑髅见梦曰：子之谈者似辩士。诸子所言皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎。庄子曰：然。髑髅曰：死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事。从然以天地为春秋，虽南面王乐不能过也。庄子不信，曰：吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎。髑髅深𪾸蹙頞曰：吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎。

饶然，空虚而坚固之貌。从然，从容自得之意。诸子，凡子所言也。此段只说死生之理而撰出髑髅一段说也，是奇特。读者当知其意，莫把作实话看便错了。

颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：小子敢问曰，东之齐，夫子有忧色，何邪。孔子曰：善哉汝问。昔者管子有言，丘甚善之。曰，褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言，彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且汝独不闻邪，昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳，鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养乌也，非以乌养养乌也。夫以乌养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅，随行列而止，委蛇而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫𫍢𫍢为乎。咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事，名止于实，义设于适。是之谓条达而福持。

褚，布袋也。绠，汲井之绳也。譬力小不可以任大之意。命与形，得于天者，各有一定之分，不可损益。以古圣人之道而与齐侯言，我又未能有以感动而化之，则将有罪我之意。此借颜子以讥当世进说之士。鸟之所食非人之所食，以人之食而养鸟，违其性矣。此意只是不可与言，而与之言失言。圣门只是一句，他却撰出许多澒洞说话。御音道，迎而觞之也。觞，饮也。坛音但，与澶同。州中沙澶之地，故曰澶陆。不一其能者，言人才各不同也。不同其事者，言人各事其所事也。随其实之所有而得其名，随其意之所适而得其理，故曰名止于实，义设于适。盖言人各随其分也。条达者，直截不费力也。福持者，言福常在也。持，保也。非我所能而不为过分之事，则不费力而常保其生，无所患害。其意止如此。

列子行，食于道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：唯予与汝知而未尝死，未尝生也。若果养乎，予果欢乎。种有几，得水则为，得水土之际则为蛙𧏖之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为鸟足，鸟足之根为蛴螬，其叶为蝴蝶，蝴蝶，胥也，化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇，鸲攘千日为鸟，其名为干余骨，干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醢，颐辖生乎食醢，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不笋。久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。

从见者，因而见也。攓蓬者，彼在蓬草之中，攓其蓬而指之也。生而饮食曰养，死而寂灭者曰欢，却如此到说，此皆是笔头弄奇处。汝与若，指髑髅也。这欢字便是寂灭为乐也。种有几者，言天地之间物之生生者，种各不同。下面把个至微底说，不是以小喻大，盖言虽大无异于小也，便是无细无大，无贵无贱之意，其意固止如此，而文字之妙绝出千古，整齐中不整齐，不整齐中整齐，如看飞云断雁，如看孤峰斯坂，愈读愈好。列子于中又添两句，便不如他省了两句。者，水上尘垢初生苔而未成，亦有丝缕相萦之意，但其为物甚微耳。龟𧏖之衣即青苔也。水土之际，水中附岸处也，附岸处例多而厚，故曰衣。此两句说了个青苔，却又就陵屯上说来，陵屯即田野中高处也。陵舄，车钱草也。郁栖，粪壤也。车钱草生粪壤之中则变而为鸟足草，鸟足之根又化而为蛴螬，鸟足之叶又化为蝴蝶。蛴螬，蝎虫也。胥，蝴蝶之别名也。就蝴蝶下添此一句尤奇。此下又说化生者灶下之虫，有化生者名为鸲掇，软而无皮无谷，故曰若脱。如今柑虫然。鸲掇又能化而为鸟，干余骨，鸟名也。斯弥，虫也。之流沫又化为虫。食醢，蠓也。蠓化而为颐辂，颐辂化而为九猷，九猷化而为黄軦，黄軦化则为腐蠸，腐蠸化则为瞀芮。此处以生乎字省了两句，文法也。黄軦、九猷、腐蠸、瞀芮，皆虫名也。此意盖言万物变化，生生不穷，无有尽时也。上面一截说了，却把个至怪底结杀，此是其惊骇世俗处，莫把作实话看。羊奚，草名也。草之似竹而不生笋者曰不笋。久竹笋则可食，此不可食也。青宁，虫也。程亦虫也，马亦草名也，如今所谓马齿菜，马栏草。人亦草名也，如今所谓人参也，人面子也，分明是用许多草名却把马与人字说，故意为诡怪名字。前后解者皆以为未详，是千万世之人为庄子愚弄，看不破也。万物之变，如雀化为蛤，鹰化为鸠，腐草化萤，鼠化蝙蝠，何所不有入于机者，言归于尽也。出机入机即是出入死生也，便是火传也，不知其尽也。

南华真经口义卷之十九竟南华真经口义卷之二十鬳斋林希逸外篇达生达生之情者，不务生之所无以为。达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止，悲夫世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉。虽不足为而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世，奔世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃，而生奚足为。弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复与天为一，天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始，形精不亏，是谓能移。精而又精，反以相天。

生之所无以为者，言身外之物也，如人生几两屐，一口几张匙是也。知之所无奈何者，言人力所不及也。养形必以物，有生必全其形，此世人之见也。然物常有余而形岂长在，形虽能全而生者有尽，故曰物有余而形不养者有之矣，形不离而生亡者有之矣。虽不足为而不可不为者，即前所谓物莫足为而不可以不为是也。其为不免者，言为与不为之中皆不免于自累，欲免于自累，非弃世不可也。弃世者，非避世也，处世以无心，感而后应，迫而后动，不得已而后起，则我自我而世自世矣。正平者，心无高下决择也，犹佛氏曰是法平等也。更生者，与之为无穷也，彼者造物也，与造物俱化，日新又新，故曰与彼更生。至于此则尽矣，几，尽也。能知此意则身外之事与其生者，不待遗弃而自遗弃矣。精复者，精神不散于外也。合则成体，言四大假合而后成身，散则复其初也。初者，无物之始也。形精即形神也。形神不亏则能变化，故曰能移。移即变化也。体道至此，精而又精，则可以赞造化矣。相天，赞天也。此两精字与形精字不同。反犹还，以事之之还也。

子列子问关尹曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此。关尹曰：是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语汝。凡有貌象声色者，皆物也。物与物何以相远，夫奚足以至乎先，是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉。彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉。夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎。圣人藏于天，故莫之能伤也。复雠者不折镆干，虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均，故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人民，几乎以其真。

潜行不窒，嘿运而无所障碍也。行乎万物之上而不栗，如御风而行是也。纯气之守，守元气而纯一不杂也。知巧，容心也。果敢，容力也。言此事非容心容力所可为也。此语似为迂阔而实有此理。看今伏气道人，便可见。貌象色声，谓有形迹也。万物之物皆拘于形，我若有迹则与物同耳，则何以至乎未有物之先。人之局于一身而不能见乎万物之始者，皆是以迹自累，故曰是色而已，色即述也。貌象声色，上面本有四字，到此即举其一，文法也。造物者无形，故曰物之造乎不形。无终无始，一而不二，故曰止乎无所化，化，易也，言其无所变易也。得是而穷之者，造化之理也。言得此造化之理而穷尽其妙，则去乎有物之物远矣，故曰物焉得而二焉。淫，乱也，不定也。不淫之度，一定之法度也。无端之纪，无物之初也。纪即理也。万物之所终始，造化也。壹其性，纯一不杂也。合其德，浑全不离也。与造物为一，故曰通乎物之所造。曰天曰神，即此理之在我者也。无部，无间也。在内者既全而无间，则外物奚自入焉。物而不慑，言虽为物所触而其神不动，故不惧也。醉者坠车之喻极为精密。藏于天，故莫之能伤，即前篇不以物害己一段，所谓无为是也。镆干伤人，飘瓦中人，而人不怒之者，以其物之无心也。此二句即是无心之喻，其言极有理。天下平均者，言行于天下无好恶也。争则有攻战杀戮之事，我无心矣，无所争矣，又安有此事哉。人之天犹有心也，夭之天无心也。开，明之也。德生者，自然之德也。开人之天，心犹未化，心未化则六根皆为六贼，况外物乎。不厌其天，言不奔其天理也。不忽于人者，言人事之有为者未尝忽之而不为，但为之而无容心耳。如此则近于真实之理，几，近也。

仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎，有道邪。曰：我有道也。五六月累九二而不坠，则失者锱铢。累三而不坠，则失者十一。累五而不坠，犹掇之也。吾处身也若橛株拘，吾执臂也若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得。孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝于神。其痀楼丈人之谓乎。

承蜩，持竿而拈蝉者也。累九于竿首自二至五而不坠，则其凝定入神矣。郭象下两个停审字亦自好。橛株拘，今所谓木桩也，根，桩也，株，木之名也，拘，定也。想古时有此三字。不反不侧，止是凝定也。当承蜩之时，其身如木橛而不动，其臂如槁木，然其心一主于蜩而不知有他物，纯一之至也。用志不分，其志不二也。凝于神，凝定而神妙也。此虽借喻以论纯气之守，而世间实有此事，今世亦有之，但以为技而不知道，实寓焉。痀偻，背曲者也。

颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉曰，操舟可学邪。曰，可，善游者数能。若乃夫没人则未尝见舟而便操之也。吾问焉而不吾告，敢问何谓也。仲尼曰：善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方，陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇。以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙，其巧一也，而有所矜则重外也。凡外重者内拙。

觞，深渊名也。游，拍浮者也。没人，泅而入水也。善没之人视水如平地，则不学而能操舟矣。覆却万端而不动其心，故曰不入其舍。心者，神明之舍也。注，射也。射而睹物曰注。王钦若曰，以陛下为孤注，即此注字。以瓦为注，则全无利害轻重之心；以钩带为注，则已有顾惜之意矣；以黄金为注，则爱心愈重而易殙矣。矜，恰惜之意也。射者之巧，其心本一，而有所顾惜，则所重在外而内惑矣。惑则虽巧有时而拙矣。既答其问，又以此喻结之，不特二喻皆极天下之至理。看他文势起结，亦自奇特。

田开之见周威公，威公曰：吾闻祝肾学生。吾子与祝肾游，亦何闻焉。田开之曰：开之操，拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子。威公曰：田子无让，寡人愿闻之。开之曰：闻之夫子曰，善养生者若牧羊然，视其后者而鞭之。威公曰：何谓也。田开之曰：鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。

拔篲，扫帚也。拔犹根拔之拔，操拔篲以持门庭，供弟子酒扫之职也。牧羊本听其自然，若行者在后，而不逐其群，则鞭之。此意便谓循天理而行，亦必尽人事也。单豹隐者，而见杀于虎，张毅往来富贵之家，虽无虎伤之患，而胸中狂燥以内热而自殒，皆在人有未尽者，不可委之天。此段于学道者已分上最为亲切，推此则知庄子前后说天道人道之意。先设喻后以二事实之，文势亦奇。

仲尼曰：无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。

无入而藏，不专于主静也。无出而阳，不一于动也。柴立，无心而立之貌，其形如槁木是也。动静无常，不倚一偏，故曰立其中央。三者言上三句也，尽此三句则可名为至人矣。故曰三者若得，其名必极，极，至也。

夫畏涂者十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎人之所取畏者。衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。

以畏涂喻衽席，即蛾眉伐性之斧之意，此示人窒欲之戒。庄子此语虽圣贤闻之，亦必为之首肯。此岂异端之学乎。

祝宗人玄端以临牢策，说彘曰：汝奚恶死。吾将三月牺汝，十日戒，三日齐，藉白茅。加汝，肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎。为彘谋曰不如食以糠糟而错之牢策之中，自为谋则苟生有轩冕之尊，死得于腞循之上、聚偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也。

玄端，冠也。，刍养之也。尻，猪之后也。腞犹篆也，楯，机也。机之有文者曰豚楯。楼，曲也。曲而可以聚物者，畚筥之属也。前篇编薄曰编曲，则知此亦竹器也。左宣公二年牢夫腼熊蟠，不熟杀之置畚，即此类也。生有轩冕之贵，或以刑戮而死，置其身于趺踬之上，畚薄之中，亦甘心焉，即退之所谓处污秽而不羞，触刑辟而诛戮是也。为彘谋如彼，而自为乃如此。此语可谓善喻。

桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：仲父何见。对曰：臣无所见。公反，误论为病，数日不出。齐士有皇子告敖者曰：公则自伤，鬼恶能伤公。夫忿滀之气散而不反则为不足，上而不下则使人善怒，下而不上则使人善忘，不上不下，中身当心则为病。桓公曰：然则有鬼乎。曰：有。沈有履，灶有髻。户内之烦壤，雷霆处之。东北方之下者倍阿鲑蠪跃之。西北方之下者则泆阳处之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有方皇，泽有委蛇。公曰：请问委蛇之状何如。皇子曰：委蛇其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠，其为物也恶，闻雷车之声则捧其首而立，见之者殆乎霸。桓公辴然而笑曰：此寡人之所见者也。于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。

此一段与柸蛇之说相类，但此说较奇特。诶诒，犹今呕哝之声，气逆之病也。忿滀即郁结也。病在身之中而当其心，今人所谓中管之病也。沈，沟泥之中也。履，神名也，髻亦神名也。烦壤，粪壤也。雷霆亦鬼名也。倍阿鲑蠪，屋中东北方之鬼名也。泆，阳，屋中西北之鬼名。此以上言人家中所有鬼物之名。罔象，水中之神名也。峷，小丘垤之神宅也。夔，山之神名也。彷徨，野中之神名也。委蛇，大泽中之神名也。桓公所见者在泽，故独问委蛇之状。桓公始疑为妖，故惧而为病，今曰见者必霸，故喜而病自去矣。辴然，笑之貌也。此事之喻，又与见豕负涂载鬼一车者不同，然圣人既以此语入之爻辞，则是世间必有此事，亦不足怪也。

纪消子为王养斗鸡，十日而问：鸡已乎。曰：未也，方虚侨而侍气。十日又问，曰：未也，犹应向景。十日又问，曰：未也，犹疾视而盛气。十日又问，曰：几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。

闻响而应，见影而动，则是此心犹为外物所动也。疾视而盛气，言其神气已旺。疾视而不动，初言虚憍而恃气，则其气犹在外，此言疾视而盛气，则气在内矣。疾字有怒之意，即直视也，却与匹夫按剑疾视不同。望之似木鸡则神气俱全矣，此言守气之学，借鸡以为喻。

孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也。使弟子并流而拯之，数百步而出，被发行歌，而游于塘下。孔子从而问焉曰：吾以子为鬼，察子则人也。请问蹈水有道乎。曰：亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命。曰：吾生于陵而安于陵，故也。长于水而安于水，性也。不知吾所以然而然，命也。

此段亦与前言操舟意同。并流，□流也。故，本然也，孟子曰，言性者故而已矣。性命，自然之理也。齐者，水之旋磨处也。汩，涌汩处也。出入，随水上下也。从水之道而不为私，顺而不逆之意。生于陵则安于陵，长于水则安于水，皆随其自然而不知其所以然。故性命三字初无分别，但如此作文耳。若以生长字强求意义，则误矣。

梓庆削木为鐻，鐻成见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉曰：子何术以为焉。对曰：臣工人，何术之有。虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日而不敢怀庆赏爵禄，齐五日不敢怀非誉巧拙，齐七日辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外滑消。然后入山林观天性，形躯至矣。然后成见鐻，然后加手焉，不然则已。则以天合天，器之所以凝神者，其是与。

鐻似夹锺，此虽注家之说，然锺以金为之，岂削木所能成。愚按大观类篇曰，鐻，锺鼓之扮也，是乃笋□之类，所以县锺鼓也。笋□之形为鸟为兽，刻木为之极其精巧，考工记中可见。惊犹鬼神，言精绝非人所能为也。耗气者，气不定也。齐以静其心而后定。不怀爵禄，不怀非誉，忘其四枝，谓纯气自守而外物不入也。无公朝者，亦不知有朝廷矣。唯其如此，故我之巧心专而外物之可以滑乱吾心者，皆消释而不留。入山林观天性，观木之性也。木之形躯各有成象，皆若见成者，然后取而用之。加手，取也。以我之自然合其物之自然，故曰以天合天。

东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规，庄公以为文弗过也，使之钩百而反。颜阖遇之，入见曰：稷之马将败。公密而不应，少焉果败而反。公曰：子何以知之。曰：其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。

六辔如组织而成文也，御之巧如织然，故曰文弗过。钩，御马而打围也。钩百而反，言百转也，马力竭而驰之不已，御者虽巧必败，人之自用又岂可过劳其神乎。此一喻极为的切，极为端正。

工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。到此又散说数句。倕为共工，故曰工倕。旋，转也，以手旋转画而为圆也，言工倕制器之时，旋转其手，其圆便如盖然，自中规矩。考工记云，盖之圆以象天地，盖乃至圆之物，故取以为喻，非谓其实为盖也。如吴道子画佛像，圆光只一笔便成，遂入神品，即此类也。器圆不用规，只以手画之，其技入神矣。指，手指也。指与物化，犹山谷论书法曰，手不知笔，笔不知手是也。手与物两忘而略不留心，即所谓官知止神欲行也。故曰不以心稽。稽，留也。或曰圆则中规，何以曰矩，殊不知圆之中自有矩，圆而不中矩，非圆矣。今匠者削木为圆，必先取方，便见规矩不相离之意，所以曰规圆生矩。灵台，心也。一，纯一也。不桎，不拘碍也。

忘足，履之适也；忘要，带之适也。知忘是非，心之适也。不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。

适，安也。足安于屦，要安于带，若无物然，故曰忘足忘要。会，犹造也。造道而至于适，则内境纯一而无所变，虽与物应接乎外而亦不知其所从事者矣。始乎适而未尝不适者，言久则并与适亦忘之。譬如足初蹑履，见其恰好，则知有屦之适，着之既久不复有初时见其恰好之意，是忘适也。此以人之常情而喻乎道，须自体究，便见得庄子尽物理处。

有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰：休居乡，不见谓不修，临难不见谓不勇。然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉，休恶遇此命也。扁子曰：子独不闻夫至人之自行邪。忘其肝胆，遗其耳目，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道天于聋盲跛\#1蹇而比于人数、亦幸矣、又何暇乎天之怨哉。子往矣。孙子出，扁子入，坐有间，仰天而叹。弟子问曰：先生何为叹乎。扁子曰：向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。弟子曰；不然，孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孙子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉。扁子曰：不然，昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食，此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，财平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐𫛩以锺鼓也。彼又恶能无惊乎哉。

宾于乡里，摈弃于乡里也。明污，自别于污俗也。饰知惊愚，修身明污，言其有心求名以自异也。若揭日月，着其名也。彼固惑而来矣，彼之来本自惑，非先生惑之，又何罪于我。款启，小孔窍也，言其所见之小也。寡闻，学之浅也。其见本浅，吾语之太高，彼安得不惊疑自惑乎。此意盖讥当时之学者，以其所见者小而未知大道也。食以委蛇，言使之自得而食也。委蛇，自得也。鸟养之喻，已见至乐篇。

南华真经口义卷之二十竟\#1跛：明本作『破』。南华真经口义卷之二十一鬳斋林希逸外篇山木庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：无所可用。庄子曰：此木以不材得终其天年。夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命坚子杀雁而烹之，竖子请曰：其一能呜，其一不能鸣，请奚杀。主人曰：杀不能鸣者。明日，弟子问于庄子曰：昨日山中之木以不材得终其天年，今主人之雁以不材死。先生将何处。庄子笑曰：周将处夫材与不材之间，材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪。此神农黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉。悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎。

不材全其天年，前此屡言之矣，今添雁以不材见杀之说，又自一意。盖言材与不材，皆犹有形迹，故未免于自累，必至于善恶俱泯，无得而名，斯为全其天也。乘道德者，顺自然也。一龙一蛇，犹东方朔曰，用之则为虎，不用则为鼠也。用舍随时，我无容心，故无毁亦无誉。专为则有心矣，无肯专为即无心也。上下，进退也。和，顺也。量，则也，度也。以顺自然为，则或上或下皆可。万物之祖，万物之始也。此神农黄帝之所能，故曰神农黄帝之法则也。万物之情，此私情也。传，习也。人伦之传，人类之传习也。此以下数句，曲尽人情。有合则有离，所谓世间无不散筵席也。有成则有毁，言不有所废，君何以兴也。露圭角者必至于自摧挫，居人上者必为人所指议。有心于事，为其名必亏。人之恶其成，乐其败者，众贤者于此将为全身之计，则必有计度思虑，故曰贤则谋。小人患失，无所不至，则为奸为欺而已矣，故曰不肖则欺。处乎世间事，不曰人何可自必，故曰胡可得而必哉。悲夫者，欺世俗之不美，人事之无常，危机之可畏也。此语切于人身，故嘱其弟子识之勿忘。唯顺乎自然则可以自免，故曰其唯道德之乡乎。

市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色，市南子曰：君有忧色，何也。鲁侯曰：吾学先王之道，修先君之业，吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须央离居，然不免于患，吾是以忧。市南子曰：君之除患之术浅矣。夫丰狐文豹栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥疏于江湖之上，而求食焉，定也。然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉。其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪。吾愿君剑形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。

居然，安然也。于此用之有无因而得患之意，谓不应有忧患而不免于忧患也。隐约，僻处也。居于深僻之中，虽有饥渴，出而求食于江湖之上，犹且避人，而与之相疏远也。胥，相也。此退之所谓倪而啄，仰而四顾，深居而简出者也。以皮自累，言有名有位于世，皆能惹祸也，此言甚切，人心涉世深者，方知之。

南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，与而不求其报，不知义之所适，不知礼之所将，猖狂妄行乃蹈乎大方。其生可乐，其死可葬，吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。

前言无人之野，即无物之始也，此又以建德之国名之。看此一段，今人礼净土，其源流在此战国之时。南越未通中国，故借其地以为名，初无他义。知作而不知藏，言耕作以自食而无私蓄也。未有礼义之名，故曰不知义之所适，不知礼之所将。将，行也。猖狂妄行，从心所欲，皆合乎道，故曰蹈乎大方。与道相辅而行，谓以慕道之心自相勉励，而欲至于此国也。

君曰：彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何。市南子曰：君无形倨，无留居，以为君车。君曰：彼其道幽远而无人，吾谁与为邻。吾无粮，我无食，安得而至焉。市南子曰：少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆\#1自崖而反，君自此远矣。

无形倨，不有其身也。无留居，不有其国也。能办此心，则可以往，故曰以为君车。心无所求则无所不足，故曰少费寡欲，虽无粮而乃足。涉江浮海，望而不见其崖，愈往而不知其所穷，保是进无穷三字，如此敷演。送君者皆自崖而反，君自此远矣，此句最为深妙。言学道之人既悟之后，向之所资以自悟者，如人之饯送登舟至于一海崖，皆已反归矣。击竹\#2而悟，卷帘而悟，皆其送者也。譬如见舞剑而善草书，始因剑而悟之，既悟则剑为送者矣。读书亦资送者也。　故有

人者累，见有于人者忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有褊心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之。

有人者，以我而役物也。见有于人，我为物所役也。二者皆非自然之道。若尧则不以己役物，亦不为物所役，故曰尧非有人，非见有于人也。大莫之国，冲漠太虚之地，即无人之野、建德之国也。以此结上章也，语意既足，乃以譬喻继之。方舟，两舟相并也。我舟方行而为虚舟所触，舟既虚而无人，故虽触我而不怒。忽有一人而在虚舟之上，则必呼其人使之张歙之。张，撑开也，歙，剑退也，呼而不应至于三度，则必叫骂之。无人虚也，有人实也，向也无人则不怒，今也有人则不能不怒，人情然也。此喻极佳。盖言我若无心则与物自无忤，游于斯世而虚其心，又何患害之有。既说一大段，却把比譬喻结，便是文字首尾起结之法。列子有同此段。

北宫奢为卫灵公赋，敛以为锺，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。王之庆忌见而问焉曰：子何术之设。奢曰：一之间无敢设也。奢闻之，既雕既琢，复归于朴。侗乎其无识，傥乎其怠疑，萃乎芒乎，其送往而迎来，来者勿禁，往者勿止，从其强梁，随其曲傅音附，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎。

敛民之财以铸其锺，先祭而后铸，故曰为坛三月而成。锺有架，所以悬锺也，架有两层，故曰上下县，此言编锺也。何术之设者，言用何术而成此之速。一，纯一也。循自然之理，终始纯\#3一而无所维于其间，故曰之间无敢设。犹言此间别着不得一件也。既雕既琢，复归于朴，言去圭角而归于自然也。侗乎，无识之貌。傥乎，若怠若疑，无容心之状也。或往或来，无将无迎，故曰萃乎芒乎。萃，块然之意。芒，无物之状。来者勿禁，往者勿止，言顺其自然而无迎无送也。强梁去而不顺者曲傅，回而附我者，我皆随之听之，任其如何也。自穷者，自至\#4也。言或顺或逆，要终皆不求而自至，故曰因其自穷。我虽赋敛而于人无一毫之伤，故曰毫毛不挫。大涂者，言此是顺事坦然而行，但以无心处之，故能速办也。

孔子围于陈蔡之间，七日不火食。太公任往吊之曰：子几死乎。曰：然。子恶死乎。曰：然。任曰：予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐而似无能，引援而飞，迫胁而栖，进不敢为前，退不敢为后，食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭，子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰，自伐者无功，功成者隳名。成者亏，孰能去功与名而还与众人。道流而不明，居得行而不名处。纯纯常常，乃比于狂。削迹捐势，不为功名，是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉。孔子曰：善哉。辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行，鸟兽不恶，而况人乎。

子恶死乎，言处此濒死之患难，其心亦厌恶之乎。不死之道，言自得而无祸患也。意怠，今之燕也。翂翂翐翐，飞之貌也。引援，群飞也。迫胁而栖，近人而为巢也。进不为前，退不为后，言其往来不争也。绪，弃余也。取虫而食，世所弃余也。不斥，不多也。虽为行列，而不如乌雁为群之多；各依人家，外人亦不害之。直木甘井，以声名自见之喻也。大成之人，大道之士也。自矜伐者必不能成功，以功名自喜者终必自在隳戏，皆自损也。还与众人，言退而与众人同也。顺道而行，黯然自晦，故曰道流而不明。所居之时，虽得行其志，而不以声名自高，故曰居得行而不名处。不处，不有之也。纯纯常常，一也。比于狂，若无心也。削迹捐势，不以功名为，意谓无迹而化也。我不责人，人亦忘我，此至人也。至人则欲无闻于世。子又何以名为喜乎。末后数语，便与食豕如食人处同。借孔子之名以申其说，此重言也。

孔子问子桑雩曰：吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与。子桑雩曰：子独不闻假人之亡与。林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰，为其布与，赤子之可寡矣；为其累与，赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也。林回曰，彼以利合，此以天属也。夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘如醴，君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。孔子曰：敬闻命矣。徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。

子桑雩，雩即户也。假人，假国之人也。弃璧负子，此喻最佳。天合者必常相收聚，利合者必相弃背。君子之交淡而亲，小人之交甘而易绝，皆说尽人世情状。此语虽入之语孟亦得。无故以合则无故以离，氓诗便可见也。此一句又是一个好条贯。无挹于前者，不拘目前。挹，拜之礼。而其相爱之意愈加进也。

异日桑雩又曰：舜之将死，真泠禹曰，汝戒之哉，形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳，不离不劳则不求文以待\#5形，不求文以待形，固不待物。

泠音零，晓也。以真实之道而告之禹，故曰真泠。缘，因其自然之意。率，循其自然之意。不离，与道为一也。形，我也。文，身外之物也。不以身外之物而待我，故曰不求文以待形。今人宴客曰待客，此\#6待字之意也。不以身外为文华，则无所资于物矣。故曰固不待物。此待字又是不用之意。三个待字自作两义。

庄子衣大布而补之，正緳苦弦反系履而过魏王，魏王曰：何先生之惫邪。庄子曰：贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也。此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎。其得柟梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿逄蒙不能睥睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪。此比\#7干之见剖心征也夫。

大布，粗者也。緳，带也。正带，中结也。系履，履弊而以索穿之也。惫，病也。揽，把之也；蔓，缠绕之也，此两字状猿之在木自是不苟。王长，言其志盛意得也。柘棘枳枸，有刺之木也。振动，恐也。不柔之上着个加急字自是好。医书有头项强直之证，是加急而不柔也，以之状猿尤精神。征也夫，言以比干之事比之，则见其证验。此三字亦奇。

孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。木声与人声，其无有常于人之心。颜回端拱还目而窥之，仲尼恐其广己而进大也，爱己而造哀也，曰：回，无受人损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者，其谁平。

槁木，几也。槁枝，策也。齐物篇所谓策技是也。以槁技击槁木，故曰有其具。虽击而无节奏，故曰无其数。无宫商，言不合五音也。木声，击者也；人声，歌者也。犁然端的之意。广己，尊我也。以尊我之意而求之，则所造者无畔岸，故曰恐其广己而造大也。以爱我之意而思之，则必至于哀伤，故曰爱己而造哀也。造音挫。人与天一也，言在我者皆天理也。今之歌者非我也，故曰其谁乎。

回曰：敢问无受天损易。仲尼曰：饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也。言与之偕，逝之谓也。为人臣者不敢去之，执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎。何谓无受人益难。仲尼曰：始用四达，爵禄并至，而不穷物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉。故曰，鸟莫知\#8于鷾鸸，目之所不宜处不给视，虽落其实，弃之而走，其畏人也而袭诸人间。社稷存焉尔。何谓无始而非卒。仲尼曰：化其万物而不知其禅之者，焉知其所终，焉知其所始。正而待之而已耳。何谓人与天一邪。仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣。

天损，穷时也。无受者，贫而乐也。人益者，富贵之也。无受者，富贵而不淫也。寻常之论，则以处富贵而不淫为易，贫而乐为难。庄子却如此反说，极有意味。言天损之时，事不由己，虽欲不受，如之何而不受，不容不安贫也，故曰易。人益者，如富之日至，名位之日高，日增月益，我欲辞而不能。所以贵不期骄而自骄，富不期侈而自侈，故曰无受难。穷桎，穷塞也。不行，推不去也。运物，运气也。泄，发也。运物之泄，气数之往来，天也。吾亦与之俱行，亦与之俱泄，故曰偕逝。即所谓与时偕行，与时偕极也。君命其臣且不得违，天之命人何可违乎。此无受易之意。四达，谓意之所向无所窒碍也。始用，谓此意才萌则事随以集而无窒碍也，并至而不穷，交至而不已也。我不求物之利而利自至，故曰非己也。爵禄皆自外而至，时命使然，故曰吾命其在外者也。无功而禄，君子耻之，视之如盗窃，吾虽欲不取之而有推不去者，公孙贺拜相而哭，非无受人益难乎。鷾鸸即意怠也，不给视者，不足视也。非其所宜处之地，虽目有见亦以不足视而去之。果实之落，必惧而飞，恐害己也，故曰弃之而走。其志虽畏避于人而乃与人相近而居，故曰袭诸人间。袭，入也。社稷，祭祀之地，虽无可畏亦无可取，人自敬而存留之，如燕在人家，虽无益亦无害，而人亦容之。言处富贵之人若能如鷾鸸之无益亦无害，则亦无讥恶之者。然既曰富贵矣，安能无益而无害，故曰难。无始而非卒者，言不知其始，不知其终也。万物之变化，更相禅代，孰知其终，孰知其始，但居中以待之而已。正，中也，谓处造化之中也。何谓人与天一邪。人者，天所生，故曰有人，天也。天亦造化为之，故曰有天，亦天也。性者，天命之性也，此性字与生字同。在人之性，生而有者皆得于天，岂人所得而预之。圣人惟知人之所不能有，故处之安然，尽吾身而已。孟子曰，是性也，有命焉。君子不谓性也，即是人之不能有天性也。晏然，安然也。安时而处顺以终其身，故曰体逝而终矣。

庄周游乎雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡而集于栗林。庄周曰：此何鸟哉，翼殷不逝，目大不睹。褰裳躩步，执弹而留之。睹一蝉方得美荫而忘其身，螳螂执翳而搏之，见得而忘其形，异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：噫，物固相累，二类相召也。捐弹而反走，虞人逐而谇之。庄周反入，三月不庭，简且从而问之：夫子何为顷间甚不庭乎。庄周曰：吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰，入其俗，从其俗，今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘其真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也\#9。

雕陵，地名也。樊，园之蕃篱也。感周之颡，飞从额前过也。殷，大也。逝，往也。翼大而不能往，目大而不能睹，逐物而自迷之状。执弹而留之，将以取之也。螳螂因蝉，意在一得，而忘其形，异鹊又利螳螂而忘其真，故有不逝不睹之状。螳螂与雀，异类而相召也，皆忘其形，忘其真，相累也。虞人，守园者。谇，骂之也。不庭，不出其居之庭也。守形，养生者也。我为养生之学，忽因逐鹊而忘其身，是以欲而汩其理也。浊水，喻人欲也。清渊，喻天理也。夫子，老子也。入国问俗，问禁也，故曰入其俗从其俗。他人之园而我误入，是违禁也。以吾为戮，言为虞人所辱也。此段盖言物无大小，有所逐者，皆有所迷。此乃学者受用之语。

阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。肠子问其故，逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。阳子曰：弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉。

美者自美，自矜夸也。恶者自恶，慊然自以为不足也。行贤而去自贤之行，谓有贤者之德而无自矜之行，则随所往而人皆爱乐之。此一节亦是受用亲切处。看此数篇，或以外篇为非庄子所作，果然乎哉。

南华真经当义卷之二十一竟\#1皆：原本无，据明本增。\#2竹：明本作『足』

\#3纯：明本作『循』。\#4至：明本作『信』。\#5待：原作『特』，据明本改。

\#6此：原作『比』，据明本改。\#7 比：原作『此』，据明本改。

\#8知：明本作『至』。\#9原本无『以吾为戮，吾所以不庭也』。据明本补。

南华真经口义卷之二十二鬳斋林希逸外篇田子方田子方侍坐于魏文侯，数称溪工，文侯曰：溪工，子之师邪。子方曰：非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。文侯曰：然则子\#1无师邪。子方曰：有。曰：子之师谁邪。子方曰：东郭顺子。文侯曰： 然则夫子何故未尝称之。子方曰：其为人也真，人貌而天，虚缘而葆真、清而容物，物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之。子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之曰：远矣，全德之君子。始吾以圣知之言仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言，吾所学者真土梗耳。夫魏真为我累耳。

称道数当，言称诵道理拍拍皆当也。其为人也真，纯也。人貌而天，貌虽人而有自然之天德也。虚心而顺物，未尝动其心，故曰葆真。葆，养也。清，自洁也。清则易离于物，而能容之，言其大也。人有非道，未尝责之以言，但动容貌而使彼自悟，自然消释其不肖之心，故曰使人之意也消。溪工之善犹可容言，顺子之美不可容言，故曰何足以称之。全德君子，言顺子也。形解，言自失也。土梗者，得其粗不得其精也。以有国为累，故不得以深究无为自然之道，故曰夫魏真为我累耳。

温伯雪子适齐，舍于鲁，鲁人有请见之者，温伯雪子曰：不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也。至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：每见之客也，必入而叹，何邪。曰：吾固告子矣。中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规，一成矩，从容一若龙，一若虎，其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。仲尼见之而不言，子路曰：吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何耶。仲尼曰：若夫人者，目击而道存矣。亦不可以容声矣。

伯，名也。雪子，其字也。礼义，有为之学也。陋于知人心，陋，劣也，谓其不识本心也。振，振德也，言必有益我也，故曰振我。进退成规矩，从容若龙虎，动容周旋中礼也。规矩，有法度也，龙虎，成文章也。大人虎变是也。谏我祖子，道我似父，谓交浅言深也。目击而道存，即正容以悟，使人之意消也。容声，容言也。

颜渊问于仲尼曰：夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。夫子曰：回，何谓邪。夫子步，亦步也，夫子言，亦言也，夫子趋，亦趋也，夫子辩，亦辩也，夫子驰，亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信。不比而周，无器而民蹈乎前而不知所以然而已矣。仲尼曰：恶，可不察与。夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然。有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。熏然其成形，知命不能规乎其前。丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与。汝殆着乎吾所以着也。彼已尽矣，而汝求之以为有，是求马于唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。虽然，汝奚患焉。虽忘乎故吾，吾有不忘者存。

不比而周，言不待亲比之而其情自然周美也。无器者，不可以迹名也。民蹈乎前，言人自来归也，以此比夫子之不可及也。不知其所以然而已矣者，言我至此不知其为如何也。奔逸，飞驰也。绝尘，去速而不见其尘也。瞠，直目以视也。步趋驰者，皆以马为喻也。恶可不察者，言当更于此精察也。心死者，无所见也。生而无所见犹甚于死也，故曰哀莫大于心死，而人死亦次之。比方，可数也。日既明时，物之长短小，大皆可尽见，故曰莫不比方。出自东方，入于西极，自朝至暮也。有目有趾，群动之物也。必见日而后事可为，待是，待日也，故曰待是而后成功。是出则存，是入则亡，人事之存亡系日之出入，即日出而作，日入而息也。万物之有待于道，亦犹人事之待乎日也，故曰万物亦然。生死皆循是道之自然，故曰有待而死，有待而生。生而受其形则此道在身，无所迁变以待其终，故曰不化以待尽。不化者，无所迁变也。效，仿也。仿于物而行，不容其心，故曰效物而动。物，事物也。无隙者，无所间断也。不知其终者，无已时也。浑然此身无非和顺之理，故曰熏然而成形。熏，和也。虽知事物之无非命而日用之间不以命为规度，即所谓圣人不言命也。日徂者，日日如是，与之俱往，纯亦不已也。交一臂者，并立也。终身与汝周旋而汝未得此道，故曰交一臂而失之。着，可见者也。汝但见吾所可见者，而不知有所不可见者，故曰汝殆着乎吾所以着也。尽，无也。道必至于无而后尽，汝但以有求之，所以见不到尽处也，故曰彼已尽矣而汝求以为有。肆，货马之地也。唐，无壁之屋也。诗云中唐有甓。唐肆，今之过路亭也。货马者，来去不常，止就其肆求之，刻舟求剑之意也。忘，不可知者也。极其不可知曰甚忘。服，行也。吾与汝之所行叉极其所不可知，汝与吾之所行亦必极其所不可知，故曰吾服汝也甚忘，汝服吾亦甚忘。意谓此事我与汝说不得，汝亦与我说不得，必至于忘言而后尽也。虽然，又转一转。谓汝今虽未至于此，亦何患焉。盖汝既知奔逸绝尘者瞠若乎其后，则是知有此一解未尽矣。若到此能忘其故吾之时，虽与今日所见不同而在我之所不忘者仍旧在也。释氏所谓悟后依旧是故时人，意谓见到无处方尽，仍旧即是有时道理也。故曰虽忘乎故吾而吾有不忘者存。此两个吾字就颜子身上自说，又与上面吾服汝，汝服吾字不同。

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉见去声曰：某也眩与，其信然与。向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。老聃曰：吾游心于物之初。孔子曰：何谓邪。曰：心困焉而不能知，口辟必亦反，卷不闻也焉而不能言。尝为汝议乎其将，至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或为之纪，而莫见其形，消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功，生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗。

被发而干，即离骚所谓睎发也。愁然，凝定而立之貌。非人，犹木偶人也。掘，兀兀然也。遗物，遗外物也。离人，离人类也。立于独者，超立乎一世之表也。物之初也，无物之始也。辟，合也。心无所知，口不欲言，故曰困焉辟焉。将，近也。谓其深妙者难言，且拟议其近似者也，故曰言乎其将。前曰其樊其风，此言其将即变，换为文也。肃肃，严冷之意。赫赫，辉明之意。即是一阴一阳之谓道。如此下四句，阴阳和而后万物生。交通，互往来也。独阴不生，独阳不成，故曰交通成和。纪者，纲维，主张之意也。亦似有物主之而不可见，故曰或为之纪而莫见其形。为之纪者，造化也。一晦一明，昼夜也。消息满虚，四时之气运。日改月化，日异而月不同也。日有所为而莫见其功，日日如是，而造化之功孰得而名言之。相反，不同也。始终虽不同而其端不可寻，譬如雀化为蛤谓雀之终，则蛤实始焉谓蛤之始，则雀实终焉。大而帝王之禅代亦如是，如何见得尽，故曰终始相反乎无端，而莫知乎其所穷。此分明是说个造物，但不指其名，却又曰非是也，孰为之宗。是即造物也，宗亦造物也。言不是这个，孰为之主宰。庄子之文，句句生活，便是此等处。

孔子曰：请问游是。老聃曰：夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。孔子曰：愿闻其方。曰：草食之兽不疾易薮，水中之虫不疾易水。行少变而不大其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎。弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变，且万化而未始有极也，夫孰足以患心，己为道者解乎此。

至美至乐，赞道之美也。不疾，不厌也。行少变，言易薮易水也不失其大常，所食之水草犹在也。万物之生皆在乎天之下，故必听天之所为，岂得以自异，故曰天下也者，万物之所一也。知其一出于天而莫不同，则死生且不能滑其心，而况得丧祸福乎。介，芥蒂也。隶，仆隶也。仆隶去来，弃如泥涂，以我贵而彼贱也。若知道之可贵实在于我，则外物之变岂能失我之至美至乐者。天地之间变化相寻，万古如此，何有尽时。得丧祸福无非自然，又何足以为吾心之患，故曰万物未始有极也，夫孰足以患心。但世俗之人不能解此，惟身与道一者方解晓乎此。己，身也。身与道一，故曰己为道。

孔子曰：夫子德配天地而犹假至言以修心，古之君子孰能说焉。老聃曰：不然，夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉。孔子出以告颜回曰：丘之于道也，其犹酰鸡与。微夫子之发，吾覆也，吾不知天地之大全也。

假，借也。至言者，指以上许多言语也。谓老子其德如此，犹且不能离官语以修其心，他人孰能免此。脱，免也。谓必不能离言语以求道也。说与脱同。老聃曰不然者，谓假言语以修心，其说非也。汋，取也，与酌同。江河之水酌之而不竭者，以其本质无为而自然也。才，质也。水之所以为水者，自然之质也。至人之德本乎自然，虽不假修为，外物亦不得而离间之。天地日月亦自然而已矣，又何容力乎，故曰夫何修焉。酰鸡，醋瓮中之蠛蠓也。其包覆于瓮中，岂知瓮外之大，言所见者小也。

庄子见鲁哀公，哀公曰：鲁多儒士，少为先生方者。庄子曰：鲁少儒。哀公曰：举鲁国而儒服，何谓少乎。庄子曰：周闻之，儒者冠园冠者，知天时；履方\#2屦者，知地形；缓佩玦者，事至而断，君子有其道者，未必为其服也。为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰，无此道而为此服者，其罪死。于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫儒服而立乎公门，公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎。

方，术也。言鲁之儒者学术与先生不同也。缓佩玦者，言其行详缓而佩玦玉也。玦，取能断之义。一丈夫，言孔子也。此意盖言儒服者多而皆不知道也。

百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。

方饭牛之时，岂有求爵禄之心。唯其不求，所以见用於穆公。动人者，言感动而化之也。死生不入于心者，无为而为，心无所动也。到此又等闲说这两句。

宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨在外者半。有一史后至者，儃儃然不知，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣盘礴赢，君曰：可矣，是真画者也。

儃儃，犹澶漫也，舒迟自得之意。受揖不立者，言与众史相揖而略不住也。盘礴，箕踞之状。裸即裸也。此言无心于求知乃真画者。东坡形容画竹与杜诗曰，神闲志定始一扫，亦近此意。

文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓，非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政而恐大臣父兄之弗安也，欲终而释之而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：昔者寡人梦见良人，黑色而顺，乘驳马而偏朱蹄。号曰，寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎。诸大夫蹙然曰：先君王也。文王曰：然则卜之。诸大夫曰：先君之命，王其无他，又何卜焉。遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔音吏斛不敢入于四境。列士坏植散群则尚同也，长官者不成德则同务也，螤斛不敢入于四境则诸侯无二心也。文王于是焉以为太师，北面而问曰：政可以及天下乎。臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。

此一段把太公事却如此妆撰别个话头。常钓者，钓常在手也。钓竿虽在手而无意于钓，故曰非持其钓有钓者也。这般句语皆是好处。无天者，言无所主也。偏朱蹄者，其蹄只一只朱也。先君王也，言所梦乃文王之父也。典法无更，不变易法度也。偏令无出，无一事肯出号令也。号令之间独言一事，故曰偏令。坏植散群，言不立朋党也。不成德，不自有其成功，犹易曰或从王事无成也。同务，与众人同事功而不自异也。钦即庾也。外国之螤斛大小不同，皆不敢入其境内，则诸侯无不知归也，故曰无二心。朝令者，朝闻文王之命，有及天下之问，故逃去终身无闻，犹书曰暨厥终罔显也。且属之大夫，古本作夫夫，司马云上夫字作大字读，夫，一大也。太山石始皇文曰，御史夫夫。盖篆字夫与大同，见文镒。

颜渊问于仲尼曰：文王其犹未邪，又以梦为。仲尼曰：默，汝无言。夫文王尽之也而又何论刺焉。彼直以循斯须也。

循斯须者，言苟徇一时之计，欲众人易从也，又岂可讥刺乎。列御寇为去声伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎。于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫。

引之盈贯，开弓而至满也。前手直而肘平可以置一杯水于其上，言定也。发，射也。适，去也。沓，重也。又也矢方去而矢又在弦上，沓于弦上者，才去而方来之矢又寓于弦上矣。此言一箭接一箭，如此其神速也。象人，木偶人也。背逡巡者，面向高上而背临深渊，退而未已之意，故日逡巡。三分其足，一分在岸，二分垂于虚处，可谓危之至，而伯昏无人能之者，即所谓纯气之守也。履地而射，射之常也，故曰非不射之射也。神能守一，则虽上窥青天，下至黄泉，挥斥乎八极，其心亦无所变动。若险夷之境界，犹怵然恂其目，则是未知至人之学也。以此为射而欲求中的之精义，亦难矣，故曰尔于中也殆矣哉。怵，惧也。恂目，恂动也。

肩吾问于孙叔放曰；子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何。孙叔放曰：吾何以过人哉。吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉。且不知其在彼乎，其在我乎，其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉。

鼻间栩栩然，息不在外而在内，有自养之意也。令尹之贵若在于令尹，则与我无预；我之可贵若在于我，则与令尹无预。故曰其在彼邪亡乎我，其在我邪亡乎彼。此数句发得精神。腾躇四顾者，高视遐想于天地之间，安知人之所谓贵者贱者。

仲尼闻之曰：古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得刊，伏戏黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎。若然者，其神经乎太山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。

知者不得说，非言辞所可穷也；美人不得滥，非声色所能淫也；盗人不得劫，非凶威所能屈也；伏戏黄帝不得友，遁世而轻天下也。介，间也。石虽无间，可以穿而过也，故曰经乎太山而无介。处贫贱之地而不以为病，故曰处卑细而不惫。充满天地者，道也。：道在己者，既塞天地，推以化人，用之无尽，故曰既以与人已愈有。

楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰：凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。

此意即刖者丧足而尊足者存，又如此换个话头。谓道之在己，不问有国与无国也。凡不为亡，楚不为存，则世之得丧祸福皆外物矣。然其意犹在楚不足以存存一句。失者既不足以自歉，则得者亦不足以自矜。自歉，愧也；自矜，夸也。此语尤有味，此学问切身受用之语。

南华真经口义卷之二十二竟\#1子：原本无，据明本增。\#2方：明本作『句』。

南华真经口义卷之二十三鬳斋林希逸外篇知北游知北游于玄水之上，登隐弅符云反又音纷又符纷反之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：予欲有问乎若。何思何虑则知道，何处何服则安道，何从何道则得道。三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈，狂屈曰：唉，予知之，将语若。中欲言而忘其所欲言。知不得问反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。知问黄帝曰：我与若知之，彼与彼不知也。其孰是邪。黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。

前后人名皆是寓言，如此三名却有分别。知，有思惟心者也。无为谓，自然者也。狂，猖狂也。屈者，橛然如槁木之枝也。此书猖狂字便与逍遥游浮游字同。猖狂而屈然，无知之貌也。此段只谓知者不言，言者不知，故妆出许多说话。问而不知答，是此中无老僧，面前无阇犁也；夹山语欲答而忘其言，是犹知有问者也。故曰无为真是，狂屈似之似近也。

夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，礼者道之华而乱之首也。故曰：为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。今己音纪为物也欲复归根，不亦难乎。其易也，其唯大人乎。

知者不言，此是达磨西来不立文字，直指人心，见性成佛。不言之教，即维摩不二法门也。道不可致，不可以言致也。德不可至，不可以迹求也。仁义礼皆为有进，有迹则于道隳矣。庄子以礼为强世，故比之仁义其迹又甚，故曰道之华，乱之首。华，外饰而无其实也。外饰之伪，欺诈之所由生也，故曰乱之首。黜聪明，堕枝体，此为道之日损者也。损之又损以至于无，则是忘其故吾之时。能无为则循天理之自然，无所不可为矣。物，迹也。求道而又有迹，则是己犹与物同，而欲见自本自根之地，宜其难矣。复归根者，言取敛而返于无物之初也。大人，无为者也。大人则易之，其易也三字，庄子文法，若他人则曰：唯大人则易之矣。

生者死之徒，死者生之始，孰知其纪。人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患。故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。

生者死之徒，死者生之始，下一句易说，上一句难说。且如花木之发为枝为叶，是其生者也，然此已发者终无不尽之理，则是其生者犹死矣。伊川曰：复入之息，非已出之息。此语极好，便是此意。硕果不食，剥者，复之萌也。谓之顿果死者矣，种之再生，非死为生之始乎。死生往来，万物皆然，孰知其所以为之者。纪，网纪也，主张而为之者也。气之聚散，为生为死，人皆知之。若知死生只是一理，则吾又何患。为徒者，死生为一也。死生本一理，万物皆然，而人自分美恶好恶，如花卉之方盛则以为神奇，落而在地则为臬腐。殊不知叶落粪根，生者又自是而始，则是臭腐复化为神奇也。既生而落，则神奇又化为臭腐矣。亘古穷今，来来往往，只此一气而已。圣人知此，故不以死生穷达祸福为分别，故曰圣人故贵一。一者，无分别也。

知谓黄帝曰：吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近。黄帝曰：彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予与若终不近也，以其知之也。狂屈闻之，以黄帝为知言。

此数行解得前意甚明。天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物自古以固存，六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故。阴阳四时，运行各得其序，僭然若亡而存，油然不形而神。万物畜而不知，此之谓本根，可以观于天矣。

天地有大美而不言，即干以美利利天下不言，所利大矣哉。明法者，寒暑往来盈虚消长，皆有晓然一定之法则。何尝犯商量，故曰不议。兔短鹤长，麦垂黍仰，或寒或热，或苦或甘，皆是自然之理。而其所以长短甘苦者，如何说得，故曰有成理而不说。不作，即无为也，无为不作，皆顺自然也。圣人之所以顺自然者，亦得诸天地而已大，故曰观于天地之谓也。神明至精，言妙理也。百化，百物之化也。上彼字在天底，下彼字在物底。物之或生或死，其生也或方或圆，皆神明至精者为之。既已有矣，孰能究其根极之地，故曰物已死生方圆，莫知其根。扁然即翩然也，有去而不已之意，便是逝者如斯。万物之化相寻而去，无所穷已，而其造化常存，东坡所谓逝者如斯而未尝往也。若非有所见亦不能道及此。六合为巨，未离其内，言天地虽大，不出造化之内也。秋毫为小，待之成体，若无此秋毫之体则无秋毫之名，即天下莫大于秋毫之末，而太山为小也。沈浮，往来也，不故，常新也。万物往来而不穷，日日如此，故曰天下莫不沈浮，终身不故。惟其不故，所以四时运行而得其序也。惛然，不可见也。油然，生意也。若亡而存，死者生之徒也。不形而神，不恃形而立，不随生而亡也。畜，养也。养万物者，道也。而人不知之，此造化本根之地也。观于天者不过此理，故曰可以观于天矣。

啮缺问道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝视，天和将至。摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故。言未卒，啮缺睡寐。被衣大悦，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒音昧晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉。

此一段又撰出两个知道之人相与语，释氏所谓好手手中呈好手，红心心裹中红心。正汝形，一汝视，是忘其形体耳目也。摄汝知，一汝度，是去其思虑意识也。度，意度也。天和者，元气也。忘其形体耳目，则元气全矣。神者，释氏所谓主人公也。出入无时，莫知其乡，则非来舍矣。德将汝美，德润身也。道将汝居，居天下之广居也。瞳，无知而直视之貌。犊之初生未尝不视，而何尝有所视，赤子亦然。无求其故，谓人不知其所以视者如何也。此即形容无心之貌。言未卒而睡寐者，吉答之未已而自睡也，语意相契，不容于言，故如此状出。真其实知者，言其实见此理之真也。□ 事物不入其心，故曰不以故自持。故，事也。媒媒晦晦，芒忽无见也。彼既无心而我有不容言者，故曰无心而不可与谋。穹壤之间，有此人物，故曰彼何人哉。深美之也。

舜问乎丞曰：道可得而有乎。曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉。曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处，不知所持，食不知所味，天地之强阳气也，又胡可得而有邪

委，聚也。四大假合而为此身，故曰委形。阴阳成和而后物生，故曰生者委和也。顺，理也。性命在我即造物之理，故曰委顺。人世相代如蝉蜕然，故曰子孙。委，蜕也。强阳气即生气也，动者为阳。人之行处饮食皆此气之动为之，皆非我有也。圆觉所谓今者安\#1身，当在何处。便是此意。此一段亦自奇特。不知所持，无执着也。

孔子问于老聃曰：今日晏间，敢问至道。老聃曰：汝斋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，育然难言哉。将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。

疏爚，通导之也。澡雪，洗涤之也。掊击，屏去之也。窅然，深奥之貌。崖，边际也。崖略者，谓深妙者难言，只言其边际粗略而已。昭昭，可见者也。冥冥，不可见者也。见而可得分别者谓之有伦，有伦，万物也。无形，造化也。精神，在人者也。形，可见者；精，不可见者。九窍，人类也；八窍，禽类也。以人与禽并言，故抑之也。佛经所谓胎生、卵生、湿生皆原于此。此意盖谓人虽贵于物而其生也实同，故欢其舍色身而求法身。庄子之意亦如此。

其来无迹，其往无崖，无门无房，音旁四达之皇皇也。邀于此者，四枝．强，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌。此其道与。

其来无迹，其往无崖，言造化之间，去者来者，无地可寻逐也。四达皇皇、言太虚之间。人之室居则有门有旁，太虚之间，但见其皇皇之大，岂知其所从入从出者乎。邀于此者，言邀索而见此道也。四枝强，即圆觉所谓身体轻安也。恂达，通达也。不劳，顺自然也。无方，不定也，即是以接而时生乎其心者也。天地日月万物，若非此道，谁实为之。此四句只形容彻上彻下，无非此道而已。

且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与。万物皆往资焉而不匮，此其道与。中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者暗音荫醷与噫气之噫同物也，虽有寿夭，相去几何。须臾之说也，奚足以为尧桀之是非。

博之，无所不知也。人之辩博，皆夸以为己能，而不必出于汝之知慧。其所以知慧者，造物也。故圣人只以造物断之，不以益为益，不以损为损。所保者在我而外物不得而加焉，此圣人之事也。终则复始，纯亦不己也。运量万物而不匮，应物而不穷也。运用而量度之，故曰运量。此未免于有心，只为君子之道，盖言其有迹也。以我而应物，则为运量万物；物至而我应之，则为万物皆往资焉，便是感而后应，迫而后动。如此而不匮，则谓之道。道者无心，无迹也。中国有人焉，谓天地之中有至人焉。非阴非阳，言其不可以物指名也。有人之形，而其心游于物之初，直寓形于天地之间耳，故曰直且为人，将反于宗。宗者，万物之初也。喑醷，气之不顺者也。人身之气有所不顺则为疣为赘，造物之气生而为人则亦其不顺者也。故曰自本观之，言反于天地之初而观之也。此意盖是贬剥人身，便是释氏所谓皮囊包血之论。子细看来，大藏经中许多说话多出于此。尧桀是非，言人世是非之论因有此身而后有之。百年之间纵有长短，比之天地，须臾而已。此数语亦好。

果蓏有理，人伦虽难，去声所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过却，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。

果蓏，物之至微也者，其生也有时，其种也有种，自古及今，其类不杂，非有自然之理乎。举其微者言之，则大者可知矣。人伦之中虽有许多厄难，如上下之相制，强弱之相凌，寿夭之为悲喜，此皆厄难也。然而同处宇宙之间，相为齿列君臣父子，中国夷狄亦皆造物中之一物也。圣人则曰方以类聚，物以韦分。此则无分精粗彼我，皆曰相齿，亦高论也。遭之而不违者，遭时有逆顺，顺之而已。过之而不守者，所过者化也。调，和也。偶，合也。随感随应，相与和合，道德之自然者也。帝王兴起亦不越此理而已。忽然者即须臾之意。出，生也，伸也，来也；入，死也，屈也，往也。注然勃然，推拥而出之状。油然漻然，活熟也。此即往者伸也，来者屈也，易之所谓穷神知化者也。

已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎。

物之初生本无而有，又化而死则是既有而无。同乎一理，而人物之类自以为悲哀，愚惑也。弢，藏弓之物也。，囊也。愚惑之人犹有所包裹而不明也，能自知觉则解其弢而堕其矣。堕，落也，弃之也。纷乎宛乎，宛，转也，言变化也。魂魄，精神也。精神将散则躯壳从之，故曰大归。即返其宅之意也。

不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。

不形之形，不可见者也；形之不形，于形体之中而有不可见之形也。即佛所谓：唯有法身常住不灭也。然此事人皆知之而未能离形以求之，故不得而至焉。务，事也。学而将极乎至，则其所从事者不止如斯而已，故曰非将至之所务也。众人之论皆如此，而未有至之者，故曰此众人所同论也。又就此语演说。谓能至者则不论，才有此论则为不至矣。故曰彼至则不论，论则不至。盖谓不形之形，此本易知不待言也。若以此为论，乃是未造其至妙之地。此又说高一层话。

明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。见而有所通曰值，此有迹之见也。道不可以形迹见，则无值矣。故曰明见无值。辩不若默，才有辩则非矣。嘿，不言也。所谓道者，非闻彼也，自闻而已矣。谓之闻则非道矣。有闻不如不闻。塞，塞其耳而无闻也。故曰道不可闻，闻不若塞。大得，犹言深造也。

东郭子问于庄子曰：所谓道，恶乎在。庄子曰：无所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪。曰：在稊秆。曰：何其愈下邪。曰：在瓦号。曰：何其愈甚邪。曰：在屎溺。东郭子不应，庄子曰：夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。

此段撰得又好。虽似矫激之言，然物无精粗同出此理，亦是一件说话。释氏所谓无情说法，瓦烁炽然，常说即此意也。期而后可者，言指定其所而后可质本也。汝问不及其本，故吾所言愈下也。监市，犹今之卖肉行头也。履狶者，以足蹑豕则知. 其斤两轻重也，况，比也，下，监市之贱者也。正获之官砍知豨之肥瘠，若问其卑贱者，则其比况说得愈明。故曰每下愈况。正，市令司也。获，人名也。此以喻问道者也。

汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎。尝相与无为乎，澹而静乎，漠而清乎，调而间乎。寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾已往来焉，而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。

莫必者，无固必之意也。汝若无固必之心，则物之至理皆无所逃，又岂疑于吾言。故曰至道若是，大言亦然。周徧咸三字同训，故曰异名同实。此一句盖喻物无精粗，其理一也。无何有之官，志已见而无固必之意也。同合而论，言无精无粗，合而同论，安有终穷。调间，和安也。澹静、漠清、调间，皆形容无为之妙而已。寥，虚也。已与矣字同，言能讲究至此虚一之妙，则吾之志顺足矣。故曰寥已吾志。此四字下得简而有力。既无往矣，安有所至，虽有去来而无所止宿之地。上两句既言往来不可知之意，又结云我既往来而不知其所终。则但见其彷徨冯闳入于大知之中，而不知其所穷极矣。彷徨，徜徉也。冯闳，虚旷也。大知，至道也。

物物者与物无际，而物有\#2际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。

与物无边际，是与物俱化者也，与物俱化则可以物物，即所谓不物者乃能物物也。与物未化则有崖际矣，既有崖际则穷于其所际。有际则有穷矣，故曰物有际者所谓物际者也。极而至于无极，穷而至于无穷，则为不际于物之际而得其不际者，则际之不际者也，谓于崖际之地而见其无崖际也。不形之形，形之不形，不际之际，际之不际，此等句法，皆是庄子之文奇处。衰，盛衰也。杀，隆杀也。举其一则知其二也。盈虚盛衰，本末聚散，皆若有迹而实不可穷，此则不际之际，际之不际者也。

荷甘与神农同学于老龙吉，神农隐几闱户昼瞑，荷甘日中奋处野反户而入曰：老龙死矣。神农隐几拥杖而起，曝然放杖而笑曰：天知予僻陋慢𫍙，故弃予而死。已矣夫子，无所发予之狂言而死矣夫。弇缸吊闻之曰：夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎。视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。

奓，开也，推开其户而入。嚗然，放杖之声也。天知予，以天呼老龙吉也。夫子在则有启发予之大言，今既死则无启发予之言，盖谓老龙吉死而无言矣。弇，姓也，缸，名也。因吊老龙而闻神农之言，体道者与道为一也。系，归而宗之也。有体道之人，则天下之君子皆归而宗之。今神农于道未有所见，而亦知老龙之死为藏其狂言，况其体道与老龙同者乎。狂言即大言也，其意盖谓道在不言，藏其言而死所以为道。神农未造此境而亦为此言，况高神农者乎。秋毫之端至小矣，于此而未有万分之一，少之又少可知矣。佛经算数譬喻亦有此语势。道本无声形，不可视听，若论说于人，以冥冥而名其道，是特强名而已，实非道也，故曰所以论道而非道也。即言者不知之意。形声，有也；冥冥，无也。知有之为无，不若并与无无之。盖谓神农之为此言，亦未为知道也。

于是泰清问乎无穷曰：子知道乎。无穷曰：吾不知。又问乎无为，无为曰：吾知道。曰：子之知道亦有数乎。曰：有。曰：其数若何。无为曰：吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎无始曰：若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎。无始曰：不知深矣，知之浅矣。弗知内矣，知之外矣。于是泰清中而叹曰：弗知乃知乎，知乃不知乎。孰知不知之知。无始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名。无始曰：有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎大虚。

发语之端，着于是两字，即是佛经我闻一时之上着如是两字也。道之有数，谓可历历而言也，贵饯合散皆道之可以历数者。约，合也，内自得也。外，与道为二也。不知之知，乃不可名言之妙也。形形之不形，即不物乃能物物也。当，对也。有道之名，则名与道对立，即离其本然之真矣，故曰道不当名。道本无问，问之而答，我已离道，彼之问者，所闻亦非道矣。问穷者，言其所见至于问而穷，盖谓泥言语求知见之非也。无内者，中心未得此道也，得此道则不应答之矣。宇宙，可见者也，故曰外。太初，不可见者也，故曰内。昆仑在于宇宙之外，太虚又在昆仑之外，昆仑且未过，安得至太虚乎。

光曜问乎无有曰：夫子有乎，其无有乎。光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，传之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎。予能有无矣而未能无无也，及为无有矣，何从至此哉。

孰视其状数语，只形容道之不可见也。予能有无，未能无无，此言妙之又妙也。示能无无则我犹在无字之内，为无字所有矣，何从至于宝然空然者乎。圆觉曰，说无觉者，亦复如是，觉而至于无觉，可谓妙矣。而犹以无觉为未尽，即此未能无无为无所有之意。前之知、无为、泰清、无始，此之光曜、无有，似此等名字，其寓意却甚明，非其他王倪、被衣等之比。

大马之捶钩者，年八十矣而不失毫芒。大马曰：子巧与，有道与。曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也。非钩无察也，是用之者假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎，物孰不资焉。

钩，带也。大马，大司马也。捶，锻也。大司马之属有锻钩者，老而精绝，至于无毫厘之差，言其巧也。非钩无察，即前所谓唯蜩翼之知也，用心专一于钩之外无所见也。用者，巧也；不用者，道之自然者也；无不用者，道之无为而无不为者也。言我以不用自然之妙而用之于巧，且长得其用而至于老，况道之无为无不为者。天下之物，孰不资赖之乎。

冉求问于仲尼曰：未有天地，可知邪。仲尼曰：可。古犹今也。冉求失问而退，明日复见曰：昔者吾问未有天地可知乎，夫子曰可，古犹今也。昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也。仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之拿昧然也，且又为不神者求邪。无古无今，无始无终，未有子孙而有子孙，可乎。冉求未对，仲尼曰：已矣，未应矣。不以生生死，不以死死生，死生有待邪，皆有所一体。有先天地生者物邪。物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也\#3，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。

太极之初，阴阳判而为天地，天地之运行，阴阳之往来，循环而无已。古亦如是，今亦如是也。以古犹今而答未有天地之问，意盖如此。昭昭，见之甚明也。神者，在我之知觉者也；不神者，知觉之灵为气所昏也。昔日之昭昭，虚灵知觉者在也，故能受之；今之昧然者，虚灵知觉者不在，故又有所求而未知也。无今古，无始终，言太极之理一动一静，无时不然也。造化之理生生不穷，如人之有子孙，不待其有而后知之也，有此人类则有此子孙，有此宇宙则有此阴阳，无一息之可间断也。已矣，未应矣，言汝到此不必更形于言矣。才有生字则有死字，是因生而后生一死字也；才有死字则有生字，是因死之名而后死其生者也。此即无生无死，四字又如此变换言句。死生之有待，一体而已，一体犹一本也，即一理也，即造化之自然也。物物者非物，则有非物者必生于天地之先，岂可以物名之，故曰有先天地生者物邪。言非物之物，不可以物名也；既名为物，则不得为在天地之先者矣，如此便是有物也，故曰物出不得先物也，犹其有物也。此是一句既曰有物，则物之相物无穷已矣，故曰犹其有物也无已。如此等处，皆其文字之妙者。圣人之爱人，则有迹可见矣。形述之相求至于无时而已者，盖其所取在于有物，而不知物物者之非物也。

颜渊问乎仲尼曰：回尝闻诸夫子曰，无有所将，无有所迎。回敢问其游。仲尼曰：古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相也。而况今之人乎。圣人处物不伤物，不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。

无将无迎，即无心于物者也。应物而不累于物，则为外化，因感而应，不动其心，则为内不化。故曰，古之人外化而内不化。与接为构，日以心斗，则为内化。与物相剧相刃，而见役于内，则为外不化。故曰今之人内化而外不化。以我之内不化者而外应乎物，所过者化而无将迎，则化亦不知，不化亦不知，故曰与物化者，一不化者也。安化安不化，一不化者，无心之心也。安犹岂也。相靡，言相磨也，靡与劘同。安与，岂与也。多，求多也。求多，相胜也，莫多，则不求相胜也。必与之莫多，言至道之人必与物不求多以相胜也。狶韦，黄帝，有虞，汤武，儒墨之师，皆未能尽内不化之道，故至于以是非相。，言其犹有是非之争也。五味相夺而后可以为整，故曰相。以狶韦而下与儒墨对说，是以小抑大之意。囿、圃、宫、室者，谓其以此为窠臼也。不伤物，即与物化也，既与物化则物亦不能伤，谓其无所累也。惟其心无所累，所以能与人相将迎。前言无将迎，此言与人相将迎，即无为无不为，不物乃物物之意。

山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与。乐未毕也哀又继之，哀乐之来，吾不能御，其去，弗能止。悲夫世人，直为物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉。至言去言，至为去为，齐知之所知，则浅矣。

凡人游于山林车壤之间，其始也必乐，既乐则必有所感，感则哀矣。兰亭记中正用此意。因物而乐，因物而哀，去来于我皆不自由，则我之此心是哀乐之旅舍也。此言自无主人公，为物所动也。遇，可见者也；不遇，不可见者也。可见者，人也；不可见者，天也。能其所能，人也；其所不能，天也。举世之人皆有不自知不自能者，既谓之人皆不免此，故曰无知无能者，固人所不免也。唯其知人而不知天，故尝用心用智，欲以免其所不可免者，岂不可悲也哉。至言则无言矣，故曰至言去言。至为则无为矣，故曰至为去为。不知其所不可知，而皆以其所可知者为知，其所见浅矣，故曰齐知之所知。齐，同也，犹皆字也。

南华真经口义卷之二十三竟\#1安：原作『妄』，据明本改。\#2有：原作『不』，据明本改。

\#3『犹其有物也』下明本有『犹其有物也』一句。南华真经口义卷之二十四鬳斋林希逸杂篇庚桑楚老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，北居畏垒之山，其臣之昼然知者去，其妾之絜然仁者远之，拥肿之与，鞅掌之为使。居三年，畏垒大穰。畏垒之民相与言曰：庚桑子之始来，吾洒然异之；今吾日计之而不足，岁计之而有余，庶几其圣人乎。子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎。庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之，庚桑子曰：弟子何异于予。夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉。大道已行矣，吾闻至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪。吾是以不释于老聃之言。

役，徒也。门人，弟子也。偏得，独得也。臣，仆也。昼然，分明之意，絜然，慈柔之意。拥肿，钝朴也，鞅掌，犹支离也。洒然异之者，言见其潇酒有异于人也。岁计有余者，久而有益也。尸祝社稷，只是敬祀之意，四字轻重一般，如此下语，皆是其笔端鼓舞处。南面者，必其所居向南。不释然，不乐也。春秋之所以得而然者，天为之也，故曰岂无得而然哉。大道已行矣，大道，自然也，此盖自然无心之喻。尸居环堵之室而自托于猖狂，与百姓为一人，皆不知其所行为何如，故曰百姓猖狂不知所如往。如亦往也。言与世相忘也。俎豆，犹言位置也。杓，小器也。必我浅而易见，故人得以知之，如释氏言我修行无力，为鬼神觑破是也。不释然于老聃之言者，恐负吾师之诲而不乐也。

弟子曰：不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体而鲵鳅为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯而狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧舜以然，而况畏垒之民乎。夫子亦听矣。庚桑子曰：小子，来。夫函车之兽介而离山，则不免于罔罟之患；吞舟之鱼砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者又何足以称扬哉。是于其辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也，简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉。举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中宂阫普回反又音裴。吾语汝，大乱之本，必生于尧舜之间，其未存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。

鲵鳅虽小，可以主寻常之沟；狐虽小，而可以主步仞之山。此言地无细大，皆有所尊也。先善与利，言名出则利入也。尧舜之时，其于贤能亦然，言人有贤能之善，则人必尊敬之。今畏垒之地虽小，而其敬贤之心亦与古同，谓夫子当听从之也。函车吞舟，函亦吞也。介，独也。砀，流荡也。此喻名见于世能害其身也。全其形生，长生久视者也。藏身不厌深眇，欲遁世而无名也。二子指尧舜也。以尧舜为辩，犹垣墙之上将欲种草，无此理也，谓引证失其宜也。简发而栉，数米而炊，形容其屑屑容心之意。举贵则民必争，以知为任则民愈诈。之数物者，言以上数事也。民于利甚勤者、言为生甚苦也。阫，墙也。日中穴墙，即昼为盗也。千世之后必有人与人相食者，谓天下之息自尧舜始也。

南荣趎蹙然正坐曰：若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪。庚桑子曰：全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言也。南荣趎曰：目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪，欲相求而不能相得。今谓趎曰全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。趎勉闻道达耳矣。庚桑子曰：辞尽矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子。

托业，言受学也。及此言者，欲及庚柔子之所诲也。具人之形，其心耳目皆同，故曰吾不知其异也。人人有此心而狂者不自得，亦犹盲聋者之无所见闻也。辟，开也。我之形与人之形，亦皆开明而无所蔽，而我乃为物欲所间，我欲以心求心，愈不可得，故曰欲相求不能相得。我方求心，了不可得，而夫子谓我勿使思虑营营，若于此黾勉，以求闻道，亦庶几其能达乎。趎为此言，未有脱离处。庚桑子更欲点化之，而未尽其言，欲指其往见老子，故曰辞尽矣。盖托为谦言，非果辞穷也。奔蜂，小蜂也。藿烛，豆中大虫也。越鸡小，鲁鸡大，鹄亦大鸟也。小蜂不能咒大虫，小鸡不能覆大卵，此喻其力量尚小，不能点化汝也。遂使之往见老子。

南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所来乎。南荣趎曰：唯。老子曰：子何与人偕来之众也。南荣趎惧然顾其后，老子曰：子不知吾所谓乎。南荣趎俯而暂，仰而叹曰：今者吾忘吾答，因失吾问。老子曰：何谓也。南荣趎曰：不知乎，人谓我朱愚；知乎，反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己，安逃此而可。此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。老子曰：向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。汝亡人哉，惘惘乎。汝欲反汝情性而无由入，可怜哉。

趎方独见而老子以为与众人偕来，正释氏所谓汝胸中正闹也。忘吾答，因失吾问者，言其心茫然失所问答也。去其知而不知，则人以我为愚矣，朱，专也，朱愚，犹颛蒙也。若有心乎用智，则反为我身之累，此意盖谓无心既不可，有心又不可。即释氏所谓急么也不得，不恁么也不得。其言仁义处亦同三言之患，其疑即一也。若，汝也。见汝眉睫，已知汝为未知道。今观汝言果然，故曰，又言而信之。规规，蹇浅之貌。揭竿而求诸海，言求无于有，茫乎而无归着也。亡人者，失其本心之人也。惘惘，忧愁不自得也。欲反情性而无由入，言欲见自然之道而不可得，亦可怜悯也。

南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。老子曰：汝自洒濯，孰哉郁郁乎。然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎。

召其所好，欲求其是也。去其所恶，欲离其非也。有好有恶，其中自惑，故十日自愁。孰哉，孰与熟同，言用功亦久矣。郁郁乎，未宁一之意也。才有所恶则心有所着，故津津然而可见。韄，以皮束物也。揵，闭门之牡也。二者皆执捉敌束之喻。应物于外，欲自检槐则繁多而不可执捉，外既不定则将反而求之于内，故曰、将内揵；心中之扰扰，欲自检柅则绸缪缠绕而不可执捉，内既不定则又将求之于外。此言学道而不得其要，或欲制之于外，或欲制之于内，皆无下手处。若此者，其在身所有之道德且不能自持守，况欲行道乎。放道而行，言循自然之理而行之也。能循自然而行，此至人之事也。

南荣趎曰：里人有病，里人问之，病者能言其病。然其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。老子曰：卫生之经，能抱一乎，能勿失乎，能无卜筮而知吉凶乎，能止乎，能已乎，能舍诸人而求诸己乎，能翛然乎，能侗然乎，能儿子乎。儿子终日嗥而嗌不嘎。和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不喷音舜，偏不在外外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波，是卫生之经已。

病者方病，人有问之能有言其病之状，则是其病犹未甚也。病至于甚则不能言矣。我今欲闻大道而不自知其受病之处，言蔽惑之甚也。虽有教诲之言，使我愈见惑乱，故曰犹饮药以加病。今皆不敢请教，只愿学卫生之道而已。曳一者，全其纯一也。勿失者，得于天者无所丧失也。无卜筮而知吉凶者，至诚之道可以前知也。能止，能定也。能已，即释氏所谓大休歇也。合诸人而求己，不务外而务内也。翛然，无所累之貌。侗然，无所知之貌。能儿子乎，不失赤子之心也。嗥，哭也。哑，喉也。嗄，声干也。赤子嗥啼而声不干，无容心而不伤其和也。掜，屈不可伸也。人之手久握而不伸，则伸时必有窒碍，小儿则不然者，其自然之性个个如此。共同也。德性也。目视而不瞬，虽视而无所视也，未知外物也，知有外物则为偏矣。喧与瞬同。行不知所之，居不知所为，即言无心也。委蛇，随顺也。或行或居，动而与物随顺。波，流也。同波即与物偕往之意。如此则可以为卫生之常，故曰是卫生之经已。

南荣趎曰：然则是至人之德已乎。曰：非也。是乃所谓水解冻释者。夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事。翛然而往，侗然而来，是谓卫生之经已。曰：然则是至乎。曰：未也。吾固告汝曰，能儿子乎。儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾也。

趎问卫生之经，求其次者也。及闻老子之言如此之妙，故有至人之德之问。此问自是而老子又曰非也，盖恐其住着于此，又成窠臼，即释氏所谓立处非真是也。冰解冻释。即脱酒自悟之意。相与交食于地，与人同也；交乐于天，自同乎天也。交，俱也，同也。相撄，相触也。为怪，为异也。不为谋，无计度之心也。不为事，无事事之迹也。又曰是卫生之经已，上言夫至人者，此曰卫生，则所言卫生之道即至人事矣。以此而观，则前面非也两字，分明不是实话。越既闻此，又曰然则是至乎，意谓此道即至道矣。而老子又曰未也，既曰未也，则当别有话头，却又提起前头能儿子乎之语，则所谓未也亦非实话。祸福无有者，言超出祸福之外也。人灾者，世情之患害也。我既超出祸福之外，则去世远矣，又何有世间之患害乎。曰非也，曰未也，盖不欲与之尽言，使之自悟也。禅宗多用此一解。

宇泰定者，发乎天光，发乎天光者，人见其人，人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍谓之天民，天之所助谓之天子。学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天钧败之。

自此以下，庄子泛言至理也。宇，胸中也。泰然而定则天光发见，即诚而明也，故曰宇泰定者，发乎天光。天光既发，则人虽见，其为人而已自同于天矣。人有修者，修真之人也，修真之人至于天光既发，则有恒矣。恒，久也，便是至诚悠久也。至诚而至于悠久，则天亦助之，人亦归之。舍，止也，归也。天民，天人也，言非常人也。天子者，天爱之如子也。学行辩，皆有迹者也；所不能学，所不能行，所不能辩，自然者也。人之所知，至其所不能知而止，则为所造之极，故曰至矣。天钧即造化也。有不即是者，不就是也。即，就也。不就是，反是也，反是则失造化自然之理矣。败，失也。

备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也。不足以滑成，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。

备物者，备万物之理也，万物皆备于我也。将形者，顺其生之自然也。不虞，不计度，不思虑也。退藏于不思虑之地，而其心之应物随时而生，即佛家所谓无所住而生其心也。存于中者敬，则应于外者无不通，即敬以直内，义以方外也。达，通也。彼，在外者也。万恶者，不如意之事也。吾之所造既至于是，而犹有万恶至者，则是天实为之，非人事之失有以致之，又何足以滑我胸中浑成之德，故曰皆天也，而非人也，不足以滑成。灵台，心也。不纳于灵台，外物不入其心也。外物不入其心，所以不滑其成也。有持者，言有所主也。不知其所持者，虽有所主而不知其所主大而化也。不可持者，言有所持守则未化矣。此一句三持字最说得精微，不可草草看过。

不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽间之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。

此数句又说不善之人，未能成己而有所作。为，妄发也。妄发则每事皆不当，业已入于其间，虽知之而不能自舍，此耻过作非者也，更，换也。耻过而作非，每有所更改，转见差错，故曰每更为失。业亦训事，今人曰业已成行，业已如此，便是此业字。如此之人所为既不善矣，非有人诛则有鬼责。言幽明之间，有不可得而逃者。人能知幽明之可畏，则能谨独矣，故曰明乎人，明乎鬼，然后能独行。此即莫见乎亿，莫显乎微，是以君子慎其独也。独行即慎独也。似此数语，入之经书亦得。

券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者无亲，无亲者尽人。

券内者，所求在我之分内也，即孟子所谓求则得之，求在内者也。无名者，人无得而名也。券外，求在外者也。务外之人志之所期，不过为费用之资耳，言求以自利也。唯庸有光，充实而有辉光也，庸，常也，光常在也。舍己而求外，志在得利，商贾者之用心也，故曰唯贾人也。跂，高而自立之貌。人见其外，或富或贵，有过于人则以为魁然而可尊，而不知其与物欲相为终始，至于穷尽而后已，是其一身皆没入于物欲之内矣，故曰与物穷，物入焉。且，苟也。逐，逐于物。苟且以求得有，至于丧身而不悔者，故曰与物且者，其身之不能容。身且不能容，于人何有。以其不能容人之心，及其甚者，则亲戚骨肉皆疏弃矣，故曰不能容人者无亲。人而无亲而人道绝矣，故曰无亲者尽人。尽，绝也。看此数句，庄子如何不理会世法。

兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

志者，心有所着也。心有所着皆能自伤，人之自害莫憯于此，志尤甚于兵之镆铘，故曰兵莫憯于志，镆铘为下。阴阳之气皆能伤人，犹寇也，然此心若平和则阴阳岂能为害，故曰非阴阳贼之，心则使之。即所谓其热焦火，其寒凝冰是也。此两句极佳，在心学工夫，此语最切。

道通，其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。

成毁二事，分而为二，以道观之，一而已矣。故曰道通，其分也。人心既分彼我，则于其私也必求备，故曰其分也以备。凡有皆归于无，而私于求备者但求其有，知道者恶之，故曰所恶乎备者，其有以备也。

故出而不反，见其鬼；出而得是，谓得死。应于外者能反于内，则为德，为德则能神能天。逐乎外而不知反，则沦于鬼趣矣，故曰出而不反，见其鬼。释氏曰，鬼窟裹活计即此是也。无是无非，则此心常生；执是非而不化，则此心为死。出而得是，言役于外而得自是之见者也。齐物曰近死之心，不可复阳，即此意也。

灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。实者，天地之间实理也。无心则虚，虚则实。若以私心灭之而以有者为实，则其人与鬼同矣，故曰灭而有实，鬼之一也。鬼趣沦没，皆私心灭理，贪着诸有而不知真空实有者也。人能于有形之中而视之似无形，则见理定矣。象，似也。释氏云但可空诸所有，不可实诸所无，便是此意。

出无本，入无窍，有实而无乎处。出，生也，万物之所由始也。未尝无本而不可知，故曰无本。入，死也，万物之所由终也。虽知其所终而不见其所入之处，故曰无窍。实理虽有，而无方所之可求，故曰无乎处。

有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。

自此以下解上三句也。理在今古，千万年如是，故曰有长。然而不见其始终，故曰无乎本剽。本，始也，剽，末也，终也。老子曰虚而不屈，动而愈出，虽出者不穷而不可屈。其窍虚也，虚乃所以为实，故曰有所出而无窍者有实。出入，一也。此解入字却曰所出，可见其意。宇，四方上下也。道无定所，四方上下皆是也，故曰宇。即鸢飞于天，鱼跃于渊，言其上下察也。古往今来曰宙，道之往来千万年而常如是者，即宙也。生，出也；死，入也。生死出入皆有所自而无形可见，此造化之妙也。天门即造化也，自然也。因言出入，故下门字。

天门者，无有也，万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。

有不生于有而生于无，故曰有不能以有为有，必出于无有。而此无有者，又一无有也，故曰无有一无有。齐物曰，有无也者，有未始有无也者，即是此意。藏者，退藏于密也。圣人之心藏于无有，故曰藏乎是。

古之人，其知有所至矣。恶乎至。有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死，以无有为首，以生为体，以死为尻，孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也，昭景也，着戴也，甲氏也，着封也，非一也。

无物之始，死生终始无分。其次则有死生之名矣。丧，旅寓也。齐物言弱丧而不知归，以生为丧，即寓形宇内之意。以死为反，言归真也。以生为寄，以死为乐，才有生死之分，便是有物，故曰是以分已。上焉者无物，太极之初也。次焉者有物，阴阳既分也。又其次者曰有生，有生则有我矣，虽知有我，犹以死生有无为一，是知其分而又知其不分者也。三者虽有次第而皆未离于道，譬如公族，分而为三，姓则同也。昭氏景氏，以有职任而着也；甲氏，以有封邑而着也。戴，任也，任职也。昭景甲虽非一氏，而皆楚国之公族也。上言三者虽异，同乎公族，却于四也字之下，以非一也结之，就上生下，绝而不绝之体，此皆文字妙处。

有生，黬户灭反也，披然曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。

黬，黡也，釜底黑也，亦疵病也，喻气之凝聚也。天地之气聚而为人，元气之病也。前言生者喑噫气也，与此意同。人之生也，同是此气，而强自分别，故曰披然。披者，分也。既有分别，则各私其私，既私其私，则各是其是，而所谓是者移矣。移，不定也。彼亦一是非，此亦一是非，移也。其意只与齐物论同，而又撰出移是两字。非所言者，谓不当言也。谓移是之说，在人皆不当言，言之皆为私也。人虽各有一是，而其所是者不定，故曰虽然，不可知者也。

腊者之有媲音吡胲古来反，可散而不可散也。腊，祭也。膍，牛百叶也。胲，足指也。牲之一体也。方祭之时，既杀此牲，其四体与五脏皆散而置列俎之间，谓之散则所祭之牲本只是一物，谓之不可散则五脏四体已分于鼎俎矣。譬犹人之所谓是者，移而无定也。五脏只是百叶，四体只举胲，文法也。

观室者周于寝庙，又适其偃焉，为是举移是。一室之中有寝有庙，又有偃息之所在，在不同谓之寝，谓之庙，谓之偃，则同乎一室谓之室，则又有寝庙偃之异名。亦犹移是之不可定也。此两句即移是之喻也。举，皆也。以腊祭与室而观，则其所为是者皆移易而不可定之是也，故曰为是举移是。

请尝言移是。是以生为本，以知为师，因以乘是非，果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与莺鸠同于同也。

上面既结一结，又提起移是字再说。是以生为本，言既有是字，则以生者为本。以其所知之智为师，因此而后以是非相乘，孰为名乎，孰为实乎，故曰果有名实。曰果有者，言其非必有也。质，本也。因吾一己之师以此为本，而欲人皆听己之节度，故曰因以为己质，使人以为己节。惟其因此自私，是非之争虽以死偿之而亦甘心焉，故曰因以死偿节。下节字因上节字而生也，唯其如此，故于用舍穷通之际，有知愚荣辱之分，今世之人皆移是者也，故曰移是，今之人也。彻，通也。蜩与莺鸠皆同讥大鹏，亦犹移是之人，不知至道之士而非笑之，其见识与蜩鸠同矣。蜩与鸠同，人又与蜩鸠同，故曰同于同也。此鼓舞之文。

蹍市人之足则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。

此数行又别一项说话。与市人行而蹍踏其足，则必以放傲自责而辞谢之，恐其怒也。若兄跟弟之足，则妪翎之而已，叉无所辞谢，盖其情亲不待谢也。大亲，父母也。若父母而踏其子之足，则并与妪诩亦无之矣，情亲之至，自相孚也。至礼有不人，谓礼之至者，无人己之分，忘其揖逊也。至义不物，谓义之至者，不待物物而度其宜也。至知不谋，无容于谋度也。至仁无亲者，言不见其相爱之迹也。至信辟金者，言不待以金宝为质也。辟音屏，除也。蹍足之喻，为下面礼义五者设也。

彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

彻与撒同，解释也。显，华显也。严，威严也。勃志，言六者能悖乱其志也。动，举动也。理，辞理也。谬心者，言六者能绸缪牵系其心也。累德者，情胜则累其自得之真也。知，心知也。能，才能也。塞道，障道也。荡，荡乱也。去此勃志谬心累德塞道四者之六害，则胸中不为之荡乱，此教人下工夫处也。

道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。

钦，持守而恭敬也。生，德之发见者也，发见则有光华矣。性，在我者也。质，本然也。性之动而后有为，有为而流于人伪则为性之失。接，应也。谟，谋也。应接而至于有谋虑，皆性中之知也。此处字义与语孟不同，以庄子读庄子可也，不可自拘泥。婴儿之视而无所视曰睨，知者以其所不知而为知，亦犹婴儿之睨也。此即智者行其所无事文意。凡所动用皆以不得已为之，则谓之德，即忘我也，于忘我之中而又无非我，此即形中之不形，不形中之形也。治，安也，物不能乱之谓治。曰德日治，曰不得已，曰无非我，名虽相反而其实未尝不相顺，此又是一般说话。

羿工乎中微而拙乎使人无己誉，圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天而况吾天乎人乎。

微，妙也。射之中至于微妙，故曰中微。羿之不能使人无．誉己，亦犹圣人不能逃天下之名也。工乎天者，尽天道也。很乎人，能自晦于人也。俍音良，善也，能也。全人者，全德之人也。虫，鸟兽百物之总名也。物物虽微，皆有得诸天者，如能飞能走，能啼能喷，能呜能跃，皆能遂其天性，故曰能虫能天。谓之全人则不以天自名矣。有天之名，则有人之名，故曰全人恶天。恶者，不乐有其名也。在人而有天人之分，吾已恶之，而况我自分别天人乎，故曰恶人之天，而况吾天乎人乎。唯虫能虫，唯虫能天，此八字极妙。

一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以庖人笼伊尹，泰穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者拸敕纸反画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。